1  On pourrait évidemment trouver des exceptions ou formuler des contre-lectures des auteurs appartenant à ces contextes intellectuels, sans toutefois effacer la récurrence de ces modèles théoriques.

2  Claude Blanckaert soutient qu’il s’agit d’une « définition paradoxale » qui utilise le mot « naturalisme » pour une ontologie caractérisée plutôt comme une vision culturaliste de l’extériorité de la culture par rapport à la nature. En tout cas, comme nous le verrons, cette définition n’a rien à voir avec les conceptions du binôme nature-culture effectivement proposées par les naturalistes aux xviii^e et xix^e siècles. Voir l’entretien avec C. Blanckaert in V. Bourdeau et A. Macé (dir.), La Nature du socialisme, p. 40-41. Pour une critique des différentes formulations de cette lecture dualiste de la modernité, voir aussi C. Bonneuil et J.-B. Fressoz, L’évènement anthropocène.

3  H. Kempf, « Philippe Descola : “La nature, ça n’existe pas” ».

4  On avance par des généralisations qui mériteraient un approfondissement historique. On trouvera des sources et des éléments de réflexion utiles chez F. Taylan, Mésopolitique. Connaître, théoriser et gouverner les milieux de vie et P. Charbonnier, Abondance et liberté.

5  Voir C. Blanckaert, « La naturalisation de l’homme de Linné à Darwin. Archéologie du débat nature/culture », p. 21 ; voir également C. Blanckaert, « 1800. Le moment “naturaliste” des sciences de l’homme » ; et La Nature de la société. Organicisme et sciences sociales au xix^e siècle.

6  Voir E. Williams, The Physical and the Moral. Anthropology, Physiology, and Philosophical Medicine in France, 1750-1850 ; G. Barroux, Philosophie, maladie et médecine au xviii^e siècle.

7  Par ce nouveau « naturalisme » du pouvoir, la conception moderne du social cessait d’être pensée, comme pour la plupart des théoriciens du contractualisme à l’âge classique, par contraposition à un « état de nature » (réel ou hypothétique). Voir M. Foucault, Sécurité, territoire, population.

8  Voir B. Piazzesi, Del governo degli animali. Allevamento e biopolitica.

9  VoirA. Corvol et I. Richefort (dir.), Nature, environnement et paysage.

10  Les études sur la dimension coloniale du développement des politiques environnementales modernes sont nombreuses, voir au moins J.-B. Fressoz et F. Locher, Les Révoltes du ciel. Une histoire du changement climatique (xv^e-xx^e siècle).

11  C’est précisément contre le continuisme de la pensée anthropologique entre le xviii^e et la première moitié du xix^e siècle, jusqu’à l’évolutionnisme, que l’on assiste au tournant du xx^e siècle à la revendication – dans le sillage du néokantisme – de la nécessité d’une étude autonome du culturel et de ses logiques spécifiques de constitution et de transformation. Voir F. Boas, Race, Language, and Culture (1940).

12  La prolifération d’analogies, homologies, métaphores entre le règne naturel et social, à partir de l’idée de leur continuité dans une unité immanente, a pu être envisagée selon les critères propres à différents régimes épistémiques et a suivi la constitution et la transformation de nouveaux champs disciplinaires. L’isomorphisme entre le fonctionnement de la nature et de la culture a été abordé sous la matrice des sciences physiques, biologiques ou, plus récemment, cybernétiques.

13  V. Bourdeau et A. Macé (dir.), La Nature du socialisme, p. 12-13. Voir également E. Williams, The Physical and the Moral, p. 8.

14  Voir à ce propos les affirmations de Ph. Descola dans l’entretien avec H. Kempf déjà cité.

15  Voir Th. Heyd (éd.), Recognizing the Autonomy of Nature ; A. Malm, The Progress of This Storm. On Nature and Society in a Warming World.

16  Pour une introduction aux aspects historiques et théoriques de la philosophie biologique, voir J. Gayon, « La philosophie et la biologie » et « Le concept d’individualité dans la philosophie biologique de Georges Canguilhem » ; D. Lecourt, « Philosophie de la biologie et philosophie biologique » ; G. Bianco, « Philosophies of life ».

17  Voir Ch. Wolfe, La Philosophie de la biologie avant la biologie.

18  Voir C. Zanfi, Bergson et la philosophie allemande.

19  Voir G. Canguilhem, « La question de l’écologie. La technique ou la vie », p. 635.

20  G. Canguilhem, « Du concept scientifique à la réflexion philosophique », p. 102-103.

21  Ch. Wolfe, « La biophilosophie de Georges Canguilhem », p. 53-54. Voir aussi J. Sholl, « The knowledge of life in Canguilhem’s critical naturalism ».

22  G. Canguilhem, « Le vivant et son milieu », p. 479.

23  G. Canguilhem et al., Du développement à l’évolution au xix^e siècle, p. 171.

24  G. Canguilhem, « Note sur la situation faite en France à la philosophie biologique », p. 320.

25  G. Canguilhem, « Machine et organisme », p. 468.

26  G. Canguilhem, « La question de l’écologie. La technique ou la vie », p. 639.

27  Ibid., p. 640.

28  Sur cette notion, voir Th. Hoquet, « L’alternaturalisme. Comment travailler le naturalisme de l’intérieur », mais aussi la postface de Claude-Olivier Doron à M. Foucault, La Sexualité. Cours donné à l’université de Clermont-Ferrand, suivi de Le Discours de la sexualité. Cours donné à l’université de Vincennes. Foucault travaillait à une formulation alternative du naturalisme, à travers Darwin et Nietzsche, déjà à partir des années 1950 (voir M. Foucault, La question anthropologique. Cours 1954-1955, et notamment la postface d’Arianna Sforzini).

29  Dans la même direction, voir S. Haber, Critique de l’antinaturalisme.

30  G. Canguilhem, « Nature dénaturée et nature naturante » (1976), p. 713.

31  Voir L. Daston, Against Nature.

32  Voir M. Iofrida, Per un paradigma del corpo.

33  Voir N. Bouleau, Ce que Nature sait. La révolution combinatoire de la biologie et ses dangers.

34  Voir J. Martínez-Alier, « A global environmental justice movement : mapping ecological distribution conflicts » ; M. Löwy et D. Tanuro (dir.), Luttes écologiques et sociales dans le monde. Allier le vert et le rouge.