1 G. Canguilhem, Essai sur le normal et le pathologique (1943).
2 Il resterait à écrire une histoire détaillée de la réception de Dewey en France au xxe siècle, qui s’est d’abord faite par l’intermédiaire de pédagogues qui ont fait paraître des traductions de ses textes dès 1909. En 1930, Dewey est accueilli en Sorbonne pour recevoir le titre de doctor honoris causa des mains de l’anthropologue Marcel Mauss, qui note à cette occasion combien son maître Durkheim l’estimait, et il prononce une conférence devant la Société française de philosophie, ce qui témoigne d’une réception plus large de son œuvre.
3 G. Canguilhem, « Le vivant et son milieu », p. 495.
4 Ibid.
5 A. Tilquin, Le Behaviorisme (1942), citée dans G. Canguilhem, ibid., p. 492.
6 A. Angelini, Biopolitica ed ecologia, p. 287 et p. 308.
7 Voir les remarques sur le pragmatisme dans G. Canguilhem et C. Panet, Traité de logique et de morale (1939), p. 798.
8 Voir notamment S. Malderieux (dir.), Bergson et James. Cent ans après.
9 J. Dewey, Logique, chap. ii et iii.
10 G. Canguilhem, « L’expérimentation en biologie animale », p. 353.
11 Sur les reproches adressés en France à l’idée d’une « philosophie biologique », voir G. Canguilhem, « Note sur la situation faite en France à la philosophie biologique » (1947).
12 J. Dewey, « L’influence du darwinisme sur la philosophie » (1909). Sur la façon dont les travaux des premiers pragmatistes sont nourris des recherches en biologie de leurs époques, cf. T. Pearce, Pragmatism’s Evolution.
13 J. Dewey, « From absolutism to experimentalism » (1930), p. 157.
14 G. Canguilhem, Le Normal et le pathologique, p. 193. À propos de l’influence d’Uexküll sur la philosophie de Canguilhem, on peut se rapporter à l’article de Marco Dal Pozzolo ici même, p. 67-79.
15 Sur l’histoire transnationale de ces notions, voir W. Feuerhahn, « Les catégories de l’entendement écologique… » et T. Pearce, « From “circumstances” to “environment” ».
16 J. Dewey, Unmodern Philosophy and Modern Philosophy, p. 321 sq.
17 J. Dewey, ibid., p. 322 et Logique, p. 83.
18 Ibid., p. 92.
19 Sur cette conception transdermale, voir P. Steiner, « Interaction et transaction : quelques enjeux pragmatistes pour une conception relationnelle de l’organisme ».
20 Voir l’article de Marco Dal Pozzolo, infra, p. 67-79.
21 J. Dewey, Contributions to A Cyclopedia of Education, p. 438 et Logique, p. 83.
22 J. von Uexküll, Umwelt und Innenwelt der Tiere (1909).
23 La seule référence explicite que l’on trouve chez Dewey à Uexküll est beaucoup plus tardive, elle se trouve dans une note de l’ouvrage co-écrit avec A. Bentley, Knowing and the Known (1949), p. 117.
24 C’est du reste cet adjectif que Dewey emploie dans les passages où il est le plus rigoureux dans ses formulations, voir J. Dewey, Contributions to A Cyclopedia of Education, p. 438.
25 G. Canguilhem, « Le vivant et son milieu », p. 497.
26 Ibid.
27 J. Dewey, L’Expérience et la nature, p. 200.
28 Sur le rejet du schéma stimulus-réponse comme outil universel d’intelligibilité du comportement organique, voir l’article séminal de Dewey de 1896 sur la notion d’arc-réflexe en psychologie, qu’il rejette précisément au nom d’une conception holiste, intégrée et purposive du comportement. Il est surprenant à ce titre que Canguilhem ne mentionne pas cet article dans sa thèse sur La Formation du concept de réflexion aux xviie et xviiie siècles (1955) où il évoque plusieurs critiques similaires dont ce concept a fait l’objet depuis la fin du xixe siècle. Il y a là un autre exemple de cet échange manqué qui ne cesse de nous interroger.
29 G. Canguilhem, « Le vivant et son milieu », p. 507.
30 J. Dewey, « Evolution and ethics » (1898), p. 52.
31 J. Dewey, Logique, p. 85 sq.
32 J. Dewey, L’Expérience et la nature, p. 199 (trad. modifiée).
33 G. Canguilhem, « Vie », p. 581.
34 G. Canguilhem, Le Normal et le pathologique, p. 131-154.
35 J. Dewey, « Conversation sur la nature et son bien » (1909), p. 54.
36 J. Dewey, L’Expérience et la nature, p. 200 (trad. modifiée). Sur l’ancrage biologique des processus de valuation chez Dewey, voir « The field of “value” », p. 334-335. Cependant, il faut noter que, pour Dewey, si les valeurs émergent à partir d’une matrice biologique, elles ne s’y réduisent pas, puisqu’elles impliquent également une dimension réflexive propres aux capacités linguistiques des êtres humains. Il serait intéressant sur ce point de proposer une confrontation systématique entre la théorie des valeurs de Dewey et celle de Canguilhem qui sont au cœur de leurs « alternaturalismes » respectifs. C’est un chantier qu’il reste à mener.
37 J. Dewey, Contributions to A Cyclopedia of Education, p. 448.
38 J. Dewey, Reconstruction en philosophie, p. 141-142 (trad. modifiée).
39 G. Canguilhem, « Le vivant et son milieu ».
40 Trevor Pearce propose une confrontation entre Dewey et les théoriciens dialectiques de la biologie du xxe siècle tels que Levins et Lewontin dans T. Pearce, « The dialectical biologist, circa 1890 ».
41 G. Canguilhem, « Le vivant et son milieu », p. 484.
42 À ce propos, on peut consulter T. Pearce, Pragmatism’s Evolution, p. 159-195.
43 Ibid., p. 271.
44 Sur ces notions, voir T. Pearce, « Ecosystem engineering, experiment, and evolution », et J. Odling-Smee, K. Laland, et M. Feldman, Niche Construction. The Neglected Process in Evolution.
45 J. Dewey, Unmodern Philosophy and Modern Philosophy, p. 212.
46 Voir J. Dewey, « Syllabus. Social institutions and the study of morals » (1923), p. 248-249 et p. 251.
47 Ibid., p. 249.
48 Voir G. Canguilhem, Le Normal et le pathologique.
49 J. Dewey, L’Art comme expérience, p. 46 (trad. modifiée).
50 Dans un texte précoce, Dewey prend l’exemple du téléphone pour expliquer l’effet-retour des productions artéfactuelles sur les fonctions et les besoins de l’organisme : il suggère que l’invention du téléphone ne fait pas que satisfaire des besoins préexistants (de sociabilité) mais en créé aussi de nouveaux, qui devront à leur tour trouver leurs conditions de satisfaction : cf. Outlines of a Critical Theory of Ethics (1891), p. 369-370.
51 J. Dewey, Logique, p. 87 (trad. modifiée).
52 J. Dewey, Unmodern Philosophy and Modern Philosophy, p. 326-327.
53 G. Canguilhem, « Machine et organisme ».
54 Ibid., p. 476 et Le Normal et le pathologique, p. 228.
55 Ibid., p. 176. Sur la notion de « plasticité fonctionnelle » chez Canguilhem, et son importance pour comprendre la normativité de l’organisme, voir J. Scholl, « Contextualizing medical norms : Georges Canguilhem’s surnaturalism ».
56 G. Canguilhem, « Une pédagogie de la guérison est-elle possible ? » (1978), p. 808-809.
57 J. Dewey, « The bearings of pragmatism upon education » (1908), p. 178.
58 T. Pearce, « American pragmatism, evolution, and ethics », p. 54.
59 J. Dewey, « The bearings of pragmatism upon education », p. 178.
60 J. Dewey, « The need for a recovery of philosophy » (1917), p. 44.
61 Ibid., p. 45.
62 G. Canguilhem, « La pensée et le vivant », p. 340.
63 Ibid.
64 J. Dewey, L’Expérience et la nature, p. 217. Sur l’idée d’expérimentation vitale dans la tradition pragmatiste, on peut également consulter D. Debaise (dir.), Vie et expérimentation. Peirce, James, Dewey.
65 G. Canguilhem, « Machine et organisme », p. 466.
66 J. Dewey, Human Nature and Conduct (1922), p. 197.
67 J. Dewey, German Philosophy and Politics (1915), p. 200.