1 Ce volume reprend une partie des contributions d’un atelier de recherche international intitulé « Repenser la nature. Pragmatisme, philosophie de la vie, anthropologie philosophique » organisé par Arto Charpentier, Marco Dal Pozzolo et Matteo Pagan, qui s’est tenu à l’ENS-PSL, en ligne, en mai et juin 2021. Cet atelier prenait place dans les activités du Centre international d’étude de la philosophie française contemporaine (CIEPFC), une composante de l’USR 3608 La République des savoirs, ainsi que dans celles de l’UMR 8547 Pays germaniques-Transferts culturels. Il a également bénéficié de l’appui de l’école universitaire de recherche Translitterae au sein de l’Université PSL.
2 Le concept de « naturalisme culturel » chez Dewey, l’idée d’« artificialité naturelle » chez Plessner et l’organologie inséparablement biologique et technique chez Canguilhem sont trois manières différentes de s’affronter à ce défi.
3 Cf. Th. Hoquet, « L’alternaturalisme. Comment travailler le naturalisme de l’intérieur ». A. Angelini fait également usage de ce terme dans son livre Biopolitica ed ecologia, p. 16 sq., consacré à Foucault et Canguilhem.
4 Cf. M. De Caro et D. Macarthur (éd.), Naturalism in Question; Naturalism and Normativity; The Routledge Handbook of Liberal Naturalism.
5 Cf. A. Gare et W. Hudson (éd.), For a New Naturalism.
6 Cf. S. Haber, Critique de l’antinaturalisme, p. 4.
7 Le recueil d’articles intitulé Canguilhem and Continental Philosophy of Biology, récemment publié sous la supervision de Giuseppe Bianco, Gertrudis Van de Vijver et Charles T. Wolfe, fait exception. L’objectif du volume – lit-on dans l’introduction – est de mettre au jour un « naturalisme hétérodoxe » nourri de la lecture de Canguilhem : « il s’agit d’une perspective naturaliste, au sens où son objectif n’est pas d’être en opposition à ce qui est découvert et articulé dans les sciences, mais hétérodoxe, au sens où la conception visée de l’objectivité n’a pas nécessairement à se soumettre aux standards établis par le naturalisme orthodoxe ».
8 Cette démarche présente également des analogies avec le « naturalisme antinaturaliste » soutenu par Luca Illetterati à partir d’un tout autre corpus philosophique, à savoir l’idéalisme allemand (Schelling et Hegel en particulier) : cet oxymore indique à ses yeux la nécessité d’un nouveau naturalisme qui soit une critique radicale à la fois de la métaphysique du naturalisme réductionniste et de tout supernaturalisme. Cf. L. Illetterati, « Nature and technology : towards an antinaturalistic naturalism ».
9 Cf. W. Feuerhahn, « Les catégories de l’entendement écologique : milieu, Umwelt, environment, nature... ».
10 Cf. P. Delhom et A. Hilt (éd.), Das Leben denken. Philosophische Anthropologie und Lebensphilosophie im deutsch-französischen Gespräch ; H.-P. Krüger, « Die öffentliche Natur menschlicher Lebewesen : klassischer Pragmatismus und Philosophische Anthropologie auf dem dritten Wege » ; voir aussi Th. Ebke, G. Plas et C. Zanfi, « Introduction. Lʼanthropologie philosophique dans le débat franco-allemand contemporain » ; Th. Ebke et C. Zanfi, Das Leben im Menschen oder der Mensch im Leben ? Deutsch-französische Genealogien zwischen Anthropologie und Anti-Humanismus. Joachim Fischer, l’un des plus grands spécialistes de l’anthropologie philosophique, a défini ce courant comme étant « à la frontière » entre le pragmatisme américain et la philosophie de la vie française : cf. J. Fischer, « Ekstatik der exzentrischen Positionalität : « Lachen und Weinen » als Plessners Hauptwerk », p. 265-267.
11 Voir Th. Ebke, Lebendiges Wissen des Lebens : zur Verschränkung von Plessners Philosophischer Anthropologie und Canguilhems Historischer Epistemologie ; H.-P. Krüger, « How is the human life-form of mind really possible in nature ? Parallels between John Dewey and Helmuth Plessner ».
12 Le manifeste en faveur d’un « naturalisme critique » récemment publié par Federica Gregoratto, Heikki Ikäheimo, Emmanuel Renault, Arvi Särkelä et Italo Testa consonne également avec une telle approche (cf. F. Gregoratto et al., « Critical naturalism. A manifesto »).
13 À nos yeux, leurs pensées offrent des outils théoriques pour démêler « les rôles libérateurs du concept de nature des rôles antilibérateurs » et pour distinguer ainsi ce que la philosophe écoféministe Val Plumwood appelle le « naturalisme progressiste » du « naturalisme conservateur ». Si ce dernier utilise le concept de nature pour minimiser la contribution du social et le besoin actuel de changement social, le naturalisme progressiste encourage l’alliance du naturalisme, qui ne nie pas l’agency de la nature, mais au contraire l’accompagne, avec les positions progressistes et constructivistes qui insistent sur la pleine reconnaissance des éléments sociaux et culturels de la vie humaine. Cf. V. Plumwood, « Nature as agency and the prospects for a progressive naturalism ».
14 Les trois coordinateurs remercient vivement Caterina Zanfi de son précieux soutien, sans lesquels ni ce volume ni l’atelier de recherche dont il procède n’auraient été possibles.