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Le Jeu d’échecs comme représentation

 | 
Amandine Mussou
, 
Sarah Troche

Deuxième partie. Poétiques de l’échiquier

Permanences échiquéennes ou le sens d’une métaphore trans-séculaire

Michèle Gally

Full text

  • 2 Ivan Gros, L’Imaginaire du jeu d’échecs et la maîtrise de la complexité : une poétique de l’ordre e (...)
  • 3 Évrart de Conty, Le Livre des eschez amoureux moralisés, édition de Bruno Roy et Françoise Guichard (...)
  • 4 Roger Caillois, Cases d’un échiquier, Paris, Gallimard, 1970.

1L’exposé qui suit ne saurait remplir le programme ambitieux de son titre, sinon sous la forme de questionnements plus que d’une démonstration. Depuis leur apparition en Occident aux alentours du xie siècle, les échecs n’ont cessé, malgré quelques éclipses, de représenter l’une des métaphores ludiques les plus exploitées. Une thèse récemment soutenue en brosse l’histoire et propose des pistes pour expliquer un tel succès2. Je me contenterai plus modestement de lire, et par là même de rapprocher, deux œuvres que tout oppose : leur époque – fin du Moyen Âge et xxe siècle –, leurs enjeux, leurs styles. Issues d’univers mentaux et intellectuels différents, elles ne sont reliées entre elles que par le lien que j’isole et que je privilégie, celui de la métaphore échiquéenne : Les Échecs amoureux moralisés d’Évrart de Conty au début du xve siècle3 et Cases d’un échiquier de Roger Caillois paru en 19704.

2Jeu royal, jeu politique et stratégique, jeu mathématique, les échecs sont chargés de multiples sens dont témoignent leurs diverses légendes d’origine ; ils ont semblé propres au cours des siècles à métaphoriser, voire modéliser, presque tous les secteurs des productions humaines. Il n’est pourtant pas indifférent de les employer à cela. Les deux œuvres que je mets en regard privilégient le thème et la métaphore échiquéenne à la faveur d’un dialogue entre « science » et « poésie », mais le texte médiéval nous permettra aussi de saisir ce qui se dit, ou ne se dit pas, dans l’emploi des échecs au sein de notre modernité, comprise comme celle des sciences humaines.

3 Évrart de Conty, maître régent à la faculté de médecine de Paris et médecin de Charles V et de Blanche de Navarre, inscrit les échecs dans un système du monde fermé, aristotélicien et ptoléméen, où règne la structure analogique propre à unifier des données diverses, où une vulgarisation des savoirs peut s’articuler sur un hypotexte poétique. C’est le cas de ses Échecs amoureux moralisés datés de 1405.

  • 5 Je simplifie (et simplifierai) l’œuvre riche et complexe de Caillois et je ne prétends pas en donner (...)

4Roger Caillois (1914-1978), directeur du Collège de sociologie de 1937 à 1939, fondateur de la revue Diogène, s’inscrit dans le souci de la structure qui habite le début du xxe siècle et qui, à partir du modèle structuraliste général que constituerait le langage, tend à unifier des champs différents. Il construit une œuvre à visée encyclopédique, passant de la critique des sciences à la critique de la poésie, une œuvre que traverse l’image échiquéenne révélée par son recueil d’études, Cases d’un échiquier5.

5Aussi je propose de prendre les deux auteurs comme guides d’une circulation entre poétique, imaginaire et connaissance du monde, une circulation sur la surface plane d’un échiquier.

Une métaphore ludique particulière

  • 6 Roger Caillois, Les Jeux et les hommes, Paris, Gallimard, 1958.
  • 7 Johan Huizinga, Homo ludens. Essai sur la fonction sociale du jeu, trad. fr. Cécile Seresia, Paris, (...)
  • 8 Roger Caillois, Les Jeux et les hommes, op. cit., p. 16.
  • 9 Ibid, p. 20.

6Par bien des côtés, l’emploi d’une métaphore ludique peut sembler paradoxale. Caillois, qui a particulièrement travaillé sur les jeux, insiste sur le caractère extérieur aux réalités de la vie courante et en quelque sorte artificiel du moment où l’on joue6. Le jeu est une occupation séparée, isolée du reste de l’existence, accomplie dans des limites précises de temps et de lieu. Il existe un espace du jeu – l’échiquier par exemple – dont on ne peut sortir sans être disqualifié. Les règles sont impérieuses et absolues et le joueur s’y plie entièrement ou abandonne le jeu. Ainsi le jeu n’a, au cours de la partie, d’autre sens que lui-même. Pour Caillois cependant, en accord avec d’autres théoriciens du jeu comme Huizinga ou Duvignaud, le jeu entretient un rapport qualifié de symbolique avec la sphère du sérieux7. Les institutions mêmes, tout ce qui est civilisateur en tant que progrès sur un univers sans loi, dériveraient des jeux : « Les modèles offerts par les jeux constituent autant d’anticipations de l’univers réglé qu’il convient de substituer à l’anarchie naturelle8. » Ce qui apparaît marginal serait donc au centre et à l’origine des réalisations les plus hautes et les plus complexes qui construisent la société humaine en face et contre l’univers physique. Les couples d’antonymes – désordre/ordre, règles/anarchie, culture/nature – nourrissent une réflexion sur les jeux qui lit en eux, qu’ils relèvent du ludus ou de l’agôn, l’émergence d’un « univers administré reposant sur un système cohérent et équilibré9 ».

7Les échecs offrent tout particulièrement cette image : leurs soixante-quatre cases et leurs trente-deux pions proposent un ordre de combinatoires et de déplacements strictement réglés. L’échiquier apparaît comme un lieu où triompherait une forme à la fois d’abstraction et de concrétisation, une sorte de pensée géométrique dans la progression des figures. Ces caractères généraux tendent à le donner comme une fraction d’un monde idéal, épuré, qui serait un modèle, une forme pure du nôtre. Le joueur dispose d’un matériau immanent dont il tire des possibles renouvelés à chaque partie.

8Le rapport à la vie et à la mort, la maîtrise ou non de l’existence, les échecs semblent aptes à tout représenter. Mais chaque auteur ou théoricien qui convoque la métaphore échiquéenne n’en choisit souvent que certains aspects : la rivalité entre les adversaires ou l’espace de l’échiquier, la marche de certains pions, dont le plus souvent celle du cavalier en quinconce ou la diagonale du fou (Caillois lui-même). Le structuralisme par exemple privilégie l’espace. Ainsi la définition de Deleuze :

  • 10 François Châtelet (dir.), Histoire de la philosophie, Paris, Hachette, « Pluriel », 1973, t. 8, p.  (...)

Si ce qui est structural, c’est l’espace, inétendu, pré-extensif, spatium constitué de proche en proche comme ordre de voisinages, s’il répond à une ambition topologique et relationnelle, on peut dire que les jeux les plus nobles comme les échecs sont ceux qui organisent une combinatoire des places dans un pur spatium infiniment plus profond que l’étendue réelle de l’échiquier et l’extension imaginaire de chaque figure10.

9Métaphore qui fait lien entre l’abstraction d’une procédure d’explication ou de connaissance et l’expérience commune, entre la mise en valeur de structures et l’homo ludens, les échecs ne sauraient entièrement éliminer l’homme, en l’occurrence le joueur. C’est dans cette tension que l’image se développe, varie d’œuvre en œuvre, d’époque en époque, travaillant différemment et parfois contradictoirement ses virtualités de signification.

10Dans les deux exemples que je vais présenter en quelques mots, cette fécondité de l’image me semble lui donner moins sa pertinence que son efficacité. La métaphore si riche des échecs est aussi éminemment didactique et prend dans les deux cas, aux xve et xxe siècles, une fonction heuristique. Or ce qui est cohérent dans une pensée médiévale est plus ambigu dans une pensée moderne.

Des « échecs amoureux » aux « sciences diagonales »

  • 11 Les éditions sont toutes partielles bien qu’offrant désormais une grande partie du texte dont la scè (...)

11Évrart de Conty mena une carrière de professeur. Il traduisit et commenta les Problemata Aristotelis. Son livre des Échecs amoureux moralisés est une œuvre encyclopédique, didactique et de vulgarisation, composée à partir d’un texte en vers de tonalité déjà didactique de la fin du xive siècle, les Échecs amoureux anonymes11. Cet ouvrage réarticule, autour d’un scénario de roman éducatif sous les auspices de Nature, la signification érotique de la partie d’échecs entre un homme et une femme, couramment exploitée dans les textes médiévaux. Ce thème important dans la littérature et surtout l’iconographie médiévales témoigne par ailleurs du fait que la pratique échiquéenne n’appartenait pas, comme pour nous, presque exclusivement à la sphère masculine.

12Les seuls éléments que je voudrais donner ici concernent la manière dont notre maître régent va transformer les échecs en paradigme général en utilisant les diverses potentialités métaphoriques du jeu au Moyen Âge.

13Partant d’un texte poétique et allégorique, Évrart, en effet, accorde aux deux plans du discours poétique, littéral et métaphorique, une place claire. Glosant le premier texte en suivant pas à pas l’histoire qu’il déroule, il généralise et infléchit le motif de la partie d’échecs en une métaphore qui lui sert à redisposer tous les discours de savoir, y compris celui de l’amour. Le jeu devient alors un modèle cognitif. Il se constitue en paradigme général du discours didactique qu’Évrart met en œuvre. Quatre sens allégoriques équivalents se déploient, en effet, autour du jeu : organisation de la société, stratégie militaire, mouvements des planètes, tourments amoureux. Les échecs unifient par la procédure analogique les principaux domaines de la condition humaine : le politique, le militaire, le cosmologique, l’érotique. Jouer sera entrer en correspondance avec tous ces domaines, ceux-ci étant mis sur le même plan et dans une relation de similitude réciproque, à partir précisément de la constitution du jeu en métaphore universelle. Dans le prologue, Évrart parle longuement de la richesse métaphorique des échecs, qui en fait les guides d’une lecture savante du monde, même s’ils s’adaptent d’abord au discours amoureux :

  • 12 Évrart de Conty, Le Livre des eschez amoureux moralisés, op. cit., p. 2-3.

Et ce voult il [l’auteur du texte en vers] segnefier couvertement par le jeu des eschez plus que par autre voye, par avanture pour ce que c’est le plus beau jeu et le plus merveilleux, et le plus proprement a amours comparable qui soit quant a present en nostre usage. Et pour ce dient les astronomiens a ce propos mesmez que ce jeu est de la significacion de Venus, qui estoit des anciens poetes deesse d’amours appellee. Et affin que ce livre rimé fut plus agreablement et plus generalment receu de tous, jones et anciens, l’aucteur avec l’amoureuse matiere entremella et adjousta pluseurs choses estranges qui profitent grandement a traictier des meurs et au gouvernement de nostre vie humaine, affin que ceulx qui y regardent, avec la recreacion et le delit qu’ilz y pourront prendre, aucun profit aussi en puissent raporter. […] Nous devons donc savoir que le jeu des eschez a esté comparé des anciens a pluseurs choses12.

14On peut donc utiliser l’image échiquéenne comme outil didactique, outil agréable et distrayant permettant d’aborder divers sujets. Décrire une partie d’échecs, fût-ce dans un contexte amoureux, ouvre à une série de significations possibles et donc de leçons multiples.

  • 13 Ibid., p. 604-618.

15Évrart accomplit l’exercice qu’il annonce. Quand il décrit l’échiquier, il met en rapport sa forme carrée avec celle de la cité de Babylone où le jeu aurait été inventé, puis avec le champ clos où se mesurent deux champions. Le paragraphe suivant reprend la comparaison avec le caractère guerrier des échecs pour le traduire en termes psychologiques de ressassement amoureux. Évrart revient ensuite à la forme carrée pour la traduire cette fois en termes moraux d’égalité, de justice et de loyauté. La justification de la comparaison introduit à son tour une définition mathématique du carré et de ses angles droits. Mais des angles, on rebondit aux quatre vertus cardinales – prudence, justice, force et tempérance. On en vient aussi aux soixante-quatre cases pour une leçon d’arithmétique et de géométrie euclidiennes autour des nombres et des figures cubiques à leur tour hiérarchisés13. Cette hiérarchie conduit, en un mouvement en boucle, à affirmer la perfection de l’échiquier en général au sens le plus haut d’une métaphysique musicale des nombres. L’échiquier devient alors un objet idéal en accord avec les lois du nombre et la doctrine des relations proportionnelles reformulée par Boèce sur les pas de Pythagore. Évrart expose à partir du carré et du cube le rapport entre les proportions des figures géométriques et celles qui régissent les sons. Il évoque alors l’agrément que – d’après lui – l’on ressent à la vue de la régularité ou mesure du carré. La valeur de l’échiquier tiendrait in fine à sa perfection mathématique perçue comme perfection esthétique. Développant une sorte de dynamique discursive qui semble infinie, Évrart part de l’échiquier pour y revenir en une justification de l’image matricielle qu’il a choisie. Ce faisant, il s’adresse à l’esprit de son lecteur destinataire, à sa faculté de comprendre la cause des choses et de leurs effets, de saisir les correspondances entre le monde physique et celui des valeurs morales. Évrart propose, par le truchement des échecs, une approche intellectualisée des actes humains en symbiose avec les lois du monde. Le jeu d’échecs correspond parfaitement à ce projet : l’harmonie des proportions et des nombres, qui est harmonie musicale du monde, correspond à l’image idéale du fonctionnement de la pensée raisonnante qui s’efforce d’ordonner et de réguler le désordre de l’expérience humaine.

  • 14 Françoise Guichard-Tesson propose d’attribuer à Évrart de Conty le texte en vers, mais ce n’est pas (...)

16Le maître du xve siècle a déplacé la métaphore poétique et érotique et l’a réinvestie, par fragments, mais en retrouvant tous les sens en jeu. Dans le texte en vers la beauté des pièces d’échecs était fascinante pour le personnage. Ici la réussite esthétique tient à la réalisation de proportions idéales et de correspondances réglées, reflet d’un monde ordonné. L’échiquier serait la représentation imagée parfaite d’une idée du monde, une idée faite de régularité, faite de correspondances, faite aussi d’harmonie. Car tout se tient dans un univers d’analogies. La pensée analogique de type aristotélicien unifie des réalités appartenant à des plans hétérogènes, du sémantique au théologique, des proportions mathématiques à la multiplicité des sens de l’être. Évrart n’a pas trouvé les échecs de lui-même, il a utilisé un texte poétique qui les mettait en scène, mais il a perçu la possibilité qu’ils lui offraient de tenir ensemble des domaines dont il percevait les liens essentiels, déplaçant l’attention du lecteur de l’amour à la connaissance, de la poésie au monde14.

17Tout autre se présente la démarche de Caillois, et pourtant, il est aussi l’homme des correspondances et des rapprochements. Ainsi, dans la dédicace d’Approches de la poésie, il rapproche un chimiste et un poète :

  • 15 Roger Caillois, Approches de la poésie, Paris, Gallimard, 1978.

À la mémoire du chimiste Dimitri Ivanovitch Mendeleïev et du poète Saint-John Perse qui, par les voies opposées du nombre et de la sensibilité, m’ont également montré la possibilité d’une intelligence rigoureuse de la poésie15.

18Y aurait-il deux pôles à relier, deux fils à tenir ? Caillois, on l’a dit, est aussi le sociologue des jeux ; mais, lorsqu’on parcourt son œuvre riche et diverse, ce qui frappe le plus est son souci des correspondances. Dans Poétique de Saint-John Perse (1972), il déclare :

  • 16 Roger Caillois, Poétique de Saint-John Perse, Paris, Gallimard, 1972, p. 194.

Par la pensée analogique et symbolique, par l’illumination lointaine et l’image médiatrice, et par le jeu de ses correspondances, sur mille chaînes de réactions et d’associations étrangères, par la grâce enfin d’un langage où se transmet le mouvement de l’Être, le poète s’investit d’une surréalité qui ne peut être celle de la science16.

  • 17 Roger Caillois, Approches de la poésie, op. cit., p. 10.

19Mais il reconnaît en même temps en Saint-John Perse le poète encyclopédique qui ordonne ce qui ne restait que bric-à-brac chez les autres, en particulier les surréalistes. Caillois quitte ces derniers de façon polémique car il veut, contrairement à eux, rechercher « une image juste17 ». Celle-ci, qu’il trouve chez Saint-John Perse, est pour lui doublement alliée à une ordonnance et à une structuration analogique qu’il reconnaît aussi, cette fois, dans les sciences :

  • 18 Ibid.

J’ai été conduit à donner au pari analogique une fonction décisive, quasi fondamentale, non seulement dans l’exploration poétique du monde, mais aussi dans la découverte scientifique18.

  • 19 Roger Caillois, Cases d’un échiquier, op. cit., p. 79.

20Hésitation ? Balancement entre poésie et sciences ? Face, en effet, à l’admiration pour Saint-John Perse, Caillois puise une sorte de modèle dans la « table périodique des éléments » que Mendeleïev établit en 1869. Ce que Caillois salue en elle, c’est la représentation d’un monde fini et discontinu, composé d’un nombre réduit d’éléments simples dont la combinaison suffit à rendre compte de tous les phénomènes naturels. Les éléments étant distribués verticalement en huit colonnes et horizontalement en six rangées, le tableau traduit une organisation précise d’analogies essentielles dont il s’agissait de respecter la trame à tout prix. Et Caillois conclut dans Cases d’un échiquier : « Il avait tracé l’échiquier absolu où prenaient ou prendraient nécessairement place les corps découverts ou à découvrir [… ]19 » Quadrillage révolutionnaire, le tableau de Mendeleïev proclame l’existence d’un univers ordonné dont les structures fondamentales sont dénombrables. Pour Caillois, ce réseau « sans fissure » relie l’imagination humaine aux lois de la nature et l’a guidé lui-même dans ses explorations. Il lui permet de concilier, dans une même admiration, le poète et le savant, la poésie et la science autour de l’échiquier. À cette perspective existe un double corollaire : le goût de Caillois pour la classification et la taxinomie – typologie des jeux, mimétisme animal, masques, etc. – l’engage à constituer un système combinatoire qui rendrait compte des phénomènes naturels (animaux, végétaux, minéraux) et des productions de la pensée humaine ; l’idée de la réalité naturelle des démarches transversales et de leur nécessité scientifique. Dans Méduse et Cie (1960), il dit :

  • 20 Roger Caillois, Méduse et Cie, Paris, Gallimard, 1960, p. 14.

L’homme, au prix de mille triomphes, […] a sans doute réparti les données de l’univers selon le système classificatoire le plus fécond, le plus cohérent, le plus pertinent. Mais cette perspective n’épuise certes pas les diverses combinaisons possibles. Elle laisse de côté les démarches transversales de la nature […]. La science pouvait d’autant moins les retenir qu’elles sont par définition interdisciplinaires20.

  • 21 Ibid., p. 18.

21Il appelle les chercheurs attachés à l’étude des phénomènes qui enjambent les cadres traditionnels des sciences à « essayer la chance de sciences diagonales21 ». Car il ne s’agit pas d’imiter la nature mais de déterminer des rapports inédits, souterrains, inconnus, aptes à faire passer de l’organe à la machine.

  • 22 Voir Stéphane Massonet, Les Labyrinthes de l’imaginaire dans l’œuvre de Roger Caillois, op. cit., p (...)

22À cette condition, l’échiquier des sciences répondra à l’échiquier du monde qui n’existe que si les savants n’ignorent rien des cases voisines et circulent entre elles. Caillois s’inscrit en faux contre les frontières dressées entre sciences de l’homme et sciences de la nature. Il se veut l’homme des chemins de traverses. Pour lui, le quadrillage de l’échiquier permet de mettre en évidence la corrélation des structures et la répétition d’architectures éloignées22. L’image est donc à la fois organisatrice et dynamique, et l’échiquier, une fois encore, tient ensemble, rapproche des éléments divers dans la révélation d’une cohérence.

  • 23 Roger Caillois, Cases d’un échiquier, op. cit., p. 8.
  • 24 Ibid.

23L’insistance sur les transversales, les plaidoyers pour les « sciences diagonales », font irrésistiblement penser, par ailleurs, à l’avancée du fou des échecs. Ceux-ci construisent une image sous-jacente, secrètement désirée peut-être, de ce qui ne peut être clairement atteint. L’image échiquéenne se donne en miroir de ce qui est et reste dispersion, elle demeure à l’horizon d’une (re)construction : « En hommage un peu ironique à cette dispersion fondamentale, je réunis ici les textes les plus divers qui se puissent concevoir », écrit-il dans la préface de Cases d’un échiquier, et il ajoute : « Un démon […] me pousse à vérifier qu’ils s’accordent23. » Au sein de cette dispersion s’espère un réseau de relations où surgit à nouveau l’image de l’échiquier comme la plus apte à dire cette recherche : « J’ai vu de cette façon se dessiner les cases clairsemées d’un échiquier incomplet où je devine que, figure errante et myope, je zigzaguais depuis le début24. »

24Ainsi, presque parvenu à la fin de sa vie et de ses écrits, Caillois fait passer la métaphore échiquéenne d’une représentation du monde à celle de son œuvre, d’une organisation globale, pressentie plus que démontrée, à une attitude personnelle qui l’inclurait comme pion, un pion zigzaguant. Qu’est-ce alors que le damier ? Le monde ordonné ou la pensée errante d’un sujet à la recherche d’une unité ?

  • 25 Ibid., p. 9-10.

L’ordonnance du damier imposait malgré moi au tumulte de mes caprices une solidarité souterraine. […] Je rêve que ces pages procurent l’image lacunaire et brisée d’une représentation du monde qui n’a pas trouvé son harmonie et que je ne suis pas parvenu à fixer25.

  • 26 Ouvrage autobiographique rédigé entre 1932 et 1936 ; Paris, Gallimard, 1981. Je remercie Guillaume (...)

25Dans son œuvre de jeunesse, La Nécessité d’esprit, Caillois utilise déjà l’image des échecs auxquels il joue avec son père, mais c’est pour analyser ses rêves26. Il les comprend comme des foyers d’images surdéterminées, qu’il appelle idéogrammes, à la fois subjectives et objectives, entre psychisme individuel et nature. Or l’échiquier, en une image inquiétante, est le premier de ces idéogrammes.

26Ainsi, l’échiquier traverse sa pensée et son œuvre, possible image du monde jamais atteinte, fantasme d’une pensée sensible à la complexité mais ordonnatrice, image psychique peut-être. Aussi l’image peut-elle se charger d’angoisse autant que renvoyer à l’horizon d’une maîtrise de l’intelligence.

  • 27 Roger Caillois, Cases d’un échiquier, op. cit., p. 35.

Il me fallait choisir le jeu le plus cérébral, celui dont les démarches sont les plus abstraites et où, en principe, le raisonnement gouverne seul le déroulement entier de la partie : les échecs ; et, plutôt que le jeu, qui implique des joueurs, le cadre où évoluent les éléments du jeu : l’échiquier qui est, à de nombreux points de vue, le contraire d’un espace réel27.

Fini-infini, les limites de la métaphore échiquéenne

  • 28 Ibid., p. 74.

J’ai appris de Platon et de Mendeleïev que l’idée de fini, de dénombrable, était à la fois beaucoup plus difficile à concevoir et, en même temps, beaucoup plus féconde en ses rigueurs que celle d’infini28.

  • 29 Ibid., p. 39.
  • 30 Ibid., p. 74.
  • 31 On a vu que Deleuze utilisait la métaphore dans sa définition du structuralisme. Saussure l’utilise (...)

27Comme Évrart, quoique d’une autre manière, Caillois décrit l’échiquier, sa forme, ses pièces, leur progression, il parle de diverses complications du jeu jusqu’à la limite où il deviendrait une manière de calque de la vie, « où les règles sont imprévues et changeantes, où la partie a commencé avant le joueur et continue après lui29 ». L’usage de la métaphore demeure ambivalente : à l’enthousiasme analogique répond une sorte de scepticisme, une oscillation, caractéristique de l’image échiquéenne, entre fini et infini, celui-ci qualifié de paresse de l’esprit30. Pour l’auteur d’une typologie des jeux, il ne peut y avoir qu’un effet de retour dans le fait de s’appliquer à soi-même autant qu’au monde cette métaphore. Un jeu dont il essaie en partie d’éliminer le joueur… à moins qu’il ne soit celui-ci comme seul possible. Mais contre qui joue-t-il ? Caillois est structuraliste à sa manière dans sa façon de privilégier l’espace sur le temps – dispositif propre à la métaphore échiquéenne31. Mais le désir d’organiser toutes les correspondances le renvoie à l’inactualité de son rêve analogique car il laisse dans l’ombre l’origine de cet échiquier du monde, le sens – platonicien ? – de ses bornes.

  • 32 Voir Amandine Mussou, « La cité idéale selon Jacques de Cessoles : les échecs, instrument d’une pro (...)

28Chez Évrart, c’est Nature qui a construit l’échiquier. La métaphore représente de façon cohérente un monde créé, ordonné, immobile. Au xiiie siècle, Jacques de Cessoles, le premier « moralisateur » du jeu, en fait une utilisation politique32. Le jeu figure une société où chaque catégorie sociale – les « estats »-pions – a sa place, son essence correspondant à sa fonction. Un clerc du xiiie siècle en fait aussi une utilisation religieuse : après la partie – la vie – tous les pions se retrouvent pêle-mêle dans le même sac. L’égalité se projette dans un au-delà qui fonde le monde, en est le maître et le régulateur, son point de cohérence. Dans Les Échecs amoureux du xive siècle, l’utilisation poétique de l’échiquier réside dans l’esthétisation des pièces. D’une beauté superlative, les pions chargés d’emblèmes polysémiques mettent l’émotif au service du cognitif. Pour Évrart, cependant, le langage poétique, c’est-à-dire métaphorique, n’a qu’une fonction didactique. Car c’est la connaissance du monde qui l’occupe, un monde qu’il s’agit de parcourir, de comprendre, mais sans inquiétude métaphysique dans la mesure où l’on est sûr de son sens.

  • 33 Roger Caillois, Cases d’un échiquier, op. cit., p. 9.

29L’échiquier d’Évrart est une représentation heureuse du monde. Une image juste de ce qui est. Pour Caillois, il demeure « un symbole mélancolique33 », presque un échec.

30Caillois ne connaissait pas Évrart de Conty et plus généralement fort peu le Moyen Âge. J’ai donc voulu mettre en regard deux expériences intellectuelles plus qu’établir une véritable comparaison. Mais elles concernent les deux moments de l’histoire de la pensée où la métaphore échiquéenne est la plus convoquée. Dans le premier, la métaphore apparaît pertinente et sans ombre pour celui qui l’utilise, dans le deuxième, elle est devenue problématique ; entre les deux, la place de Dieu a changé et avec lui celle de l’homme et du monde. Les rapports entre le fini et l’infini sont eux aussi déplacés. Les sciences humaines non seulement font entrer l’homme comme sujet d’étude possible dans le champ des savoirs mais ont vocation à (et l’ambition de) comprendre la totalité du monde humain. Le joueur représenterait-il un homme perdu et louvoyant comme chez Caillois sur un échiquier trop vaste pour lui et, de fait, infini ?

31Italo Calvino déclare qu’aucun joueur d’échecs ne pourra vivre assez pour épuiser les combinaisons des déplacements possibles des trente-deux pièces, et qu’en cela le jeu peut fonctionner comme un défi à comprendre le monde ou comme une dissuasion à le saisir. Il réactive ainsi, non sans humour, la dialectique spécieuse du fini et de l’infini autour de l’image échiquéenne. Dans Les Villes invisibles, Marco Polo démontre à l’empereur l’illusion d’une saisie du monde et l’impossibilité de construire ou de posséder une ville parfaite qui n’existe pas, faite pourtant de toutes. L’empereur décide alors de se contenter de jouer aux échecs. Mais…

  • 34 Italo Calvino, Les Villes invisibles, Paris, Le Seuil, « Points », 1974, p. 143.

Kublai était parvenu à l’opération dernière : la conquête définitive, dont les trésors en tous genres de l’empire n’étaient qu’enveloppes illusoires, se réduisait à ceci, un morceau de bois raboté : le néant [… ]34

32La conquête guerrière absolue de l’espace réel est un leurre, mais la conquête intellectuelle aboutie l’est peut-être aussi. Mais cette illusion, si elle demeure consciente d’elle-même, protège aussi des scientismes de tout poil qui poursuivent une clôture et engage à recommencer toujours la partie.

  • 35 Italo Calvino, La Machine litiérature, Paris, Le Seuil, « Librairie du xxie siècle », 1984, p. 21-2 (...)

33Après avoir imaginé sa « machine littérature » parce que, comme le langage, celle-ci n’est que « la permutation d’un ensemble fini d’éléments et de fonctions35 », Calvino demande si la tension de la littérature ne serait pas d’échapper à ce nombre fini. Et ce serait, en dernière instance, la tâche du lecteur d’accepter ou de refuser le jeu.

Notes

2 Ivan Gros, L’Imaginaire du jeu d’échecs et la maîtrise de la complexité : une poétique de l’ordre et du chaos, sous la direction de Daniel Henri Pageaux, université Paris III, décembre2007.

3 Évrart de Conty, Le Livre des eschez amoureux moralisés, édition de Bruno Roy et Françoise Guichard-Tesson, Montréal, CERES, 1993.

4 Roger Caillois, Cases d’un échiquier, Paris, Gallimard, 1970.

5 Je simplifie (et simplifierai) l’œuvre riche et complexe de Caillois et je ne prétends pas en donner une lecture absolument pertinente. Je l’utilise essentiellement en comparaison avec le texte du xve siècle avec toutes les limites de l’entreprise pour les deux œuvres. Pour une introduction plus fouillée de Caillois, voir Stéphane Massonet, Les Labyrinthes de l’imaginaire dans l’œuvre de Roger Caillois, Paris, l’Harmattan, 1998 : sur les échecs et l’échiquier, p. 36-50 ; Laurent Jenny (dir.), Roger Caillois ou la pensée aventurée, Paris, Belin, 1992. Voir aussi la thèse inédite de Guillaume Bridet, Roger Caillois, litiérature et distinction, université Paris X-Nanterre, 2000.

6 Roger Caillois, Les Jeux et les hommes, Paris, Gallimard, 1958.

7 Johan Huizinga, Homo ludens. Essai sur la fonction sociale du jeu, trad. fr. Cécile Seresia, Paris, Gallimard, 1951 ; Jean Duvignaud, Le Jeu du jeu, Paris, Balland, 1980. Voir aussi Eugen Fink, Le Jeu comme symbole du monde, trad. fr. Hans Hilldenbrand et Alex Lindenberg, Paris, Minuit, 1966.

8 Roger Caillois, Les Jeux et les hommes, op. cit., p. 16.

9 Ibid, p. 20.

10 François Châtelet (dir.), Histoire de la philosophie, Paris, Hachette, « Pluriel », 1973, t. 8, p. 307.

11 Les éditions sont toutes partielles bien qu’offrant désormais une grande partie du texte dont la scène des échecs qui nous intéresse : Christine Kraft, Die Liebesgarten Allegorie der « Échecs amoureux », Francfort, Peter Lang, 1977 ; Gianmario Raimondi, « Les Eschés amoureux. Studio preparatorio ed edizione » in Pluteus, n° 8-9, 1990-1998 ; n° 10, 1999, à paraître. Pour un commentaire de ces textes, voir Pierre-Yves Badel, Le Roman de la rose au xive siècle. Étude de la réception de l’œuvre, Genève, Droz, 1980, p. 263-315, et Michèle Gally, L’Intelligence de l’amour, Paris, CNRS Éditions,2005, p. 125-195.

12 Évrart de Conty, Le Livre des eschez amoureux moralisés, op. cit., p. 2-3.

13 Ibid., p. 604-618.

14 Françoise Guichard-Tesson propose d’attribuer à Évrart de Conty le texte en vers, mais ce n’est pas notre propos ici. Voir « Evrart de Conty, poète, traducteur et commentateur », in Monique Goyens et Pieter de Leemans (éd.), Aristotle’s Problemata in different times and tongues, Louvain, Presses universitaires de Louvain, « Mediaevalia Lovaniensia. Series 1/ Studia », vol. 39,2006, p. 145-174.

15 Roger Caillois, Approches de la poésie, Paris, Gallimard, 1978.

16 Roger Caillois, Poétique de Saint-John Perse, Paris, Gallimard, 1972, p. 194.

17 Roger Caillois, Approches de la poésie, op. cit., p. 10.

18 Ibid.

19 Roger Caillois, Cases d’un échiquier, op. cit., p. 79.

20 Roger Caillois, Méduse et Cie, Paris, Gallimard, 1960, p. 14.

21 Ibid., p. 18.

22 Voir Stéphane Massonet, Les Labyrinthes de l’imaginaire dans l’œuvre de Roger Caillois, op. cit., p. 9.

23 Roger Caillois, Cases d’un échiquier, op. cit., p. 8.

24 Ibid.

25 Ibid., p. 9-10.

26 Ouvrage autobiographique rédigé entre 1932 et 1936 ; Paris, Gallimard, 1981. Je remercie Guillaume Bridet d’avoir attiré mon attention sur ce texte. Lui-même en propose une lecture psychanalytique dans sa thèse.

27 Roger Caillois, Cases d’un échiquier, op. cit., p. 35.

28 Ibid., p. 74.

29 Ibid., p. 39.

30 Ibid., p. 74.

31 On a vu que Deleuze utilisait la métaphore dans sa définition du structuralisme. Saussure l’utilise également dans son Cours de linguistique générale : voir Claudia Mejia, « L’image du jeu d’échecs chez Ferdinand de Saussure ou le bouclier de Persée », in Jacques Berchtold (dir.), Échiquiers d’encre, Genève, Droz, 1978, p. 75-102 ; et Antony Purdy, « Au seuil de la modernité : le jeu d’échecs de Saussure et le ‘‘jeu’’ de Saint-Denys Garneau », Revue romane, 1986, vol. 21, n° 2. Les échecs ont semblé répondre à l’approche structuraliste des faits humains, comme ils répondent à la description aristotélicienne du monde humain qu’engage Évrart.

32 Voir Amandine Mussou, « La cité idéale selon Jacques de Cessoles : les échecs, instrument d’une propagande royale », supra, p. 25 sq.

33 Roger Caillois, Cases d’un échiquier, op. cit., p. 9.

34 Italo Calvino, Les Villes invisibles, Paris, Le Seuil, « Points », 1974, p. 143.

35 Italo Calvino, La Machine litiérature, Paris, Le Seuil, « Librairie du xxie siècle », 1984, p. 21-22.

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