Une métaphysique du néant
p. 170-177
Texte intégral
1Déjà perceptible dans l’extrait précédent, l’articulation de l’esthétique à la métaphysique (en passant d’un travail sur le concept épistémologique d’ironie à un travail sur le concept spéculatif de néant) est expliquée avec pédagogie par le philosophe à son ami, Ludwig Tieck, dans une longue lettre du 1er janvier 1819. La solennité, à la fois philosophique et personnelle, qui domine ces lignes, rend d’autant plus saisissant l’un des plus beaux textes rédigés par Solger, quelques mois avant sa mort.
2Berlin, le 1er janvier 1819
3Veuillez recevoir, mon très cher ami, tout chauds et tout frais, mes meilleurs vœux pour la nouvelle année, ainsi que ceux de ma petite famille, pour vous et la vôtre. Je ne peux guère mieux inaugurer cette année qui, j’espère, m’apportera plus de bonheurs que la précédente, qu’en vous écrivant pour bien augurer de notre relation : qu’elle soit durable et, si cela est possible, plus étroite encore. Ayons donc une production commune ! Je pense qu’à présent, nous nous connaissons assez pour cela. Je n’ai désormais plus besoin de craindre que vous me surestimiez ; vous connaissez suffisamment mes points faibles maintenant, que ce soit ceux de ma volonté ou ceux de ma virtuosité. La fin de l’année me rappelle à mes devoirs et me pousse à presser la concrétisation de certains de mes projets plus que je n’aurais sans doute fait autrement ; mais ce qui a favorisé cette inclination, c’est ma maladie, dont je suis à présent, dirait-on, complètement débarrassé – une maladie qui était en fait d’une gravité et d’une importance bien plus grandes que ne le croyaient la plupart de mes amis, il faut bien que je le dise encore avec conviction, et je le peux, puisque je la considère aujourd’hui avec un recul que rien ne vient troubler. De telles expériences impriment impérieusement en nous comme la vie est courte et incertaine, et combien ceux qui veulent créer quoi que ce soit ont pour devoir de tirer profit de l’instant présent. Peut-être mon mal était-il aussi destiné à me pousser, en ravivant ce sentiment en moi, à une activité plus intense. Si seulement j’avais depuis toujours été moins irrésolu, si seulement je m’étais mis à l’ouvrage ! Peut-être aurais-je alors déjà accompli beaucoup de ce qui est peut-être à peine en mon pouvoir encore. Mais en dehors de mon phlegme naturel, il est certain que cette damnée organisation universelle de nos études n’a rien dû arranger. Si seulement je n’avais eu, accrochée à moi comme un poids, depuis l’école, la pensée que l’on doit toujours tout bien préparer, sous tous les angles, avec toutes les connaissances dont on peut s’aider, tout ne m’aurait pas perpétuellement filé entre les doigts, et j’aurais pu fixer le but à poursuivre, et sa direction précise, bien plus tôt. Et aujourd’hui encore, tous ces détours me retiennent souvent, et lorsque je m’en rends clairement compte, je cours le danger de prendre encore beaucoup trop de chemins de traverse, et de me précipiter dans un espace trop limité. Il est certain que ces oscillations m’égareraient beaucoup si mes principales occupations, qui sont complètement indépendantes de tous mes travaux annexes, ne se tenaient là que trop fermement, et ne filtraient partout. Si je parviens à les reprendre, cela m’empêchera sans doute de continuer droit devant moi. C’est là mon meilleur espoir.
4Tout d’abord, je vais donc me mettre à la tâche au printemps pour expliquer aussi précisément que possible ma conception de la philosophie, et ma position par rapport aux mouvances actuelles. Le monde oscille entre le rationalisme et la divinisation du factuel. Plus les deux sont étroitement reliés, l’art de penser et l’expérience supérieure, plus vivante sera la vérité qui fleurit dans le genre humain ; car l’effectivité divine lui est d’autant plus proche et, en elle, les fondements suprêmes de l’un et de l’autre ne font qu’un. La désagrégation d’une direction comme de l’autre produit d’un côté la superstition, pour laquelle les lois de la pensée n’ont aucune valeur, et de l’autre la mécréance insipide, qui ne fait valoir tous les faits que dans la mesure où ce sont des nombres qui portent un nom et avec lesquels il peut compter. Cette mécréance rationaliste est le veau d’or de la philosophie moderne depuis Descartes, et le peuple de Dieu retombe toujours, malgré les prophéties et les châtiments, aux mains de cette idole. De nos jours, ce culte des idoles regagne une force particulière, même si certains phénomènes extérieurs semblent préluder au contraire ; je serais même tenté de dire que ce culte est rétabli, d’une manière tout à fait précise et complètement reconnue, depuis qu’on parle à nouveau de foi et d’Église, et de tout ce qui va avec. J’aimerais bien empoigner sur-le-champ ce mauvais esprit, et l’abîmer dans le gouffre du mysticisme, celui qui est vrai et authentique. Car, dans la pensée, la vraie mystique consiste en ce que l’on perçoit, dans chacun de ses actes, la révélation d’un pouvoir qui est efficace de fait, sans lequel il ne produit qu’une coque vide au lieu du fruit vivant de la conviction, qui fait un avec la foi. La vraie philosophie ne doit pas expliquer, mais discerner ; elle ne doit pas séparer les apparences, mais plutôt prendre conscience d’elles en tant qu’elles sont des révélations. Ce n’est qu’alors que déchoit ce qui doit vraiment être séparé, c’est-à-dire l’apparence, qui est, certes, le fondement de notre existence dans l’ici et maintenant, mais qui n’est pourtant rien en soi et pour Dieu, tandis que, pour nous, c’est le principe du Mal. C’est quelque chose qu’avec d’autres du même genre je n’ai déjà dû vous répéter que trop souvent, et cependant, c’est toujours de là qu’il faut partir lorsqu’on veut parler de la connaissance.
5L’un des plus grands obstacles qui entravent la vérité, dont je vais parler de manière aussi précise que possible, c’est l’opinion mal comprise selon laquelle il n’y aurait qu’Un, et non deux types de connaissance, une inférieure et une supérieure1. Je dis qu’elle est mal comprise parce que, si on la considère sous un certain angle, elle est vraie. Mais si l’on considère qu’il n’y aurait qu’une différence de gradation entre la vérité et la façon de voir les choses que propose le bon sens, alors elle étaye vraiment ce rationalisme vide. C’est nettement dans cette acception qu’elle domine actuellement. On nie qu’il puisse y avoir une perception qui passe par l’illumination individuelle, accidentelle, qui surgit arbitrairement dans le cours ordinaire de la vie, un pouvoir magique qui agit sur les parties singulières du monde phénoménal, dont on prétend qu’il produirait plus de tours de passe-passe que de miracles, des choses dont au contraire la superstition tend à ne pas démordre, à force de désespérer de la connaissance : c’est pour cela qu’on veut aussi nier qu’il y a dans la connaissance en général une différence entre ce qui est révélation et ce qui est pure et simple apparence d’existence. Cette façon de penser relève aussi, entre nous soit dit, de l’école schleiermacherienne2, qui ne fait que mouliner un rationalisme éclairé juste un peu plus cohérent et précis que le dernier sorti. En revanche, les philosophes plus rigoureux succombent à un autre type d’erreur, et je compte Hegel3 en particulier parmi ceux-ci, quelle que doive être mon estime pour l’étendue de ses connaissances et son clair discernement des différentes métamorphoses scientifiques de la faculté de penser. En effet, ces derniers reconnaissent que la pensée supérieure, ou spéculative, est d’un tout autre type que la pensée ordinaire, mais pour autant, ils la tiennent pour la seule qui soit réelle, dans sa légalité et son universalité, et considèrent tout le reste, même la connaissance tirée de l’expérience, dans la mesure où elle ne peut être complètement rapportée à ces lois, comme un morcellement trompeur de celle-ci et comme un morcellement qui, à tous égards, relève du néant. Or, il pourrait sembler au premier abord que ce devrait être mon opinion ; mais vous, j’espère que cela ne vous arrivera pas. En effet, ce n’est pas que je nie qu’il y ait une connaissance non vraie, et un objet de celle-ci ; l’un et l’autre n’existent que trop ; mais ils existent en tant que néant : c’est, en Un mot, le Mal. Or, c’est précisément ce qui en fait, à mes yeux, un fait, une réalité, une révélation, et non une pure et simple loi de la pensée et de sa nature qui serait organisée une fois pour toutes, de sorte que le vrai et l’éternel soient. Au contraire, ceci existe bien en tant que ce qui est, en tant que Dieu, en tant qu’il est le Bien. Ainsi, pour nous qui sommes des êtres jetés dans la réalité, l’un et l’autre sont inséparables. Car il n’y aurait pas de Bien, pour nous, si celui-ci n’avait pas une apparence, une apparence qu’il tue, au nom de quoi il s’incarne, prend corps, parce qu’il la détruit d’après sa nature éternellement bonne, et doit ainsi réconcilier l’existence avec soi. La façon supérieure d’exister, c’est de se révéler, et se révéler, cela signifie anéantir son rien, c’est-à-dire exister par soi-même ; l’un et l’autre ne font qu’Un. C’est ainsi que je peux affirmer qu’il n’existe qu’Un type de connaissance, mais qui doit être compris correctement : j’entends par là une connaissance telle que, en elle, le point tournant se trouve entre le Vrai et l’étant d’une part, et d’autre part le néant, qui est aussi positif ; car l’un et l’autre sont connus simultanément. Et la connaissance ordinaire, celle qui n’est que relative, connaissance de l’entendement ordinaire, n’est quelque chose que dans la mesure où elle est continuellement dissoute dans ces deux principes ; elle est la connaissance de l’apparence, parce que l’un et l’autre participent d’elle et luttent en elle.
6Vous avez là la partie la plus importante du contenu réel de mon « Manifeste4 », pour reprendre le nom que nous lui avons donné. Ne pensez-vous pas qu’exprimé avec suffisamment de clarté et de précision, il devra avoir quelque effet sur les cœurs, et que si son contenu devait être accepté et pris pour principe par quelques-uns, il devrait lutter non sans bonheur contre le nivellement, l’uniformisation, la réformation du monde, la prétention, la vanité, la froideur et la stupidité, qui sont aujourd’hui de règle envers tout ce qui est vivant ? Celui qui comprend que n’existe véritablement que ce dans quoi Dieu vit, ne devrait-il pas parvenir à avoir du respect pour sa révélation dans l’Histoire ? Mais qui sait si ce texte peut avoir un impact, et en aura un ? S’il vient à temps ? Si je suis l’homme qu’il faut ? Si les mille erreurs, les mille faiblesses dans lesquelles je me suis fourré ne vont pas détruire à nouveau les bons fruits de mes heures de réflexion ?
7Dans l’art, et en particulier dans la poésie, il suffit que nous nous entendions toujours sur la différence entre la mystique consciente et la mystique inconsciente. Mais je vous ai déjà entretenu de ce sujet. Sur la mystique consciente repose, dans l’art, l’allégorie, sur la mystique inconsciente la symbolique, et l’une et l’autre ont une frontière : passé cette frontière, l’allégorie devient un pur et simple jeu de l’entendement, et la symbolique devient imitation de la nature. C’est à cette frontière que s’éteignent l’ironie et l’enthousiasme. Là, l’ironie devient lutte instinctive contre ce qui est éternel et vrai. De là vient que toute poésie vraiment vulgairement sensuelle est, dans le même temps, polémique, comme celle de Kotzebue ou Wieland5. L’enthousiasme devient volupté ou morgue sensée, qui règne sur la poésie éthique, spirituelle, et toute la poésie philosophante, régie par ces normes, ou plutôt, ces énormités. C’est ce que vous appelez le point tournant de l’amour et de la haine : car il est naturel que ce qui nous oppose une attitude hostile et contestataire métamorphose aussi en haine notre amour, qui, tant qu’il restait à l’intérieur des frontières de son pays natal, le vrai pays de la poésie, restait de l’amour. Pour ce qui est de Milton et Klopstock6, je suis complètement d’accord avec vous, en fait, et même si je ne peux appeler haine ma disposition d’esprit à l’égard de ce dernier, c’est tout au moins de l’aversion. Milton vaudra toujours mieux, parce qu’il sait représenter ; ce don est aussi ce qui le tire de la rhétorique et le ramène vers la poésie, qu’il le veuille ou non ; Klopstock n’a pas ce don, et c’est précisément pour cela qu’il tombe aux mains de ce que j’aimerais appeler un type absolument désespéré de poésie rhétorique, les odes, qui a sans le moindre doute semé une confusion sans nom dans les cœurs de nos Allemands chéris. Quand je lis des odes pompeuses en l’honneur d’un cheval de selle, d’un patin à glace, d’une grammaire, etc.7, j’ai l’impression d’être à deux pas d’un asile d’aliénés. Voilà qui coupe court à toute mystique, mais aussi à toute allégorie. Là où j’oppose l’allégorie à la mystique, c’est là où elle commence à se détacher du point central et à devenir partialement dissolvante ; c’est-à-dire là où elle est encore la plénitude de la poésie, mais se dirige déjà vers sa périphérie, et prépare ainsi une possible séparation de ses vrais composants. Voilà ce que je perçois dès la poésie du Saint Graal, dont sont parties nos premières réflexions sur le sujet. C’est là que réside le germe de ce qui fait que les ordres et les sociétés secrètes se séparent de la souche qui est celle de l’Église et de l’État, et de ce que l’on a l’habitude d’appeler mystique, parce que les principes premiers ne parviennent à la conscience des hommes que lorsqu’ils sont sur le point de les perdre, ou les ont déjà perdus. Calderón8, lui aussi, relève de cette allégorie qui dissout, et c’est précisément pour cette raison qu’il est si maniériste. Je ne le connais pas assez pour pouvoir le juger complètement, et avec tout ce que j’ai à faire en ce moment, il m’est impossible de lire grand-chose de lui. La seule chose qui me semble sûre, c’est qu’il ne propose jamais d’énigme sans tenir ses promesses, et que, dans la confection des œuvres, il garde toujours son texte très précisément en tête. C’est aussi pour cette raison que la confection de ses textes semble un travail de mosaïque, et qu’il peut toujours réutiliser les mêmes matériaux en les combinant autrement. Êtes-vous déjà tombé sur la traduction Malsburg ? Le premier volume contient deux pièces : Cela va mieux qu’avant et : Cela va moins bien qu’avant. Mais le traducteur est encore novice, et il est loin d’atteindre le niveau de Gries9.
8Je suis très content que vous ayez l’intention de vous atteler pour notre journal au panorama de la littérature dramatique moderne que Collin10 a l’étrange idée de réclamer de moi. Il faudra que vous teniez compte de l’influence du drame espagnol, et d’autres dramaturgies de langue étrangère. Quel plaisir ce sera de conférer avec vous sur ce thème ! Je crois que c’est encore à nous deux que nous comprenons le mieux la poétique de degré supérieur. Collin semble croire que, parce que j’ai écrit des choses sur les principes du Beau, il faut que je continue à m’occuper de belles-lettres11 ; comme s’il n’était pas évident que cette œuvre se rattache en premier chef à des travaux philosophiques, et non belletristiques. De ce côté-là, les gens sont d’un bête ! Il y en a beaucoup qui m’appellent, à moitié par moquerie, professeur d’esthétique, et c’est un titre qui, de nos jours, comme il est attribué à un verbiage raisonnant, est bien plus méprisé que nécessaire. Mais je me vengerai ! Je veux bien travailler de temps en temps pour les Annales viennoises12, et c’est ce que je vais écrire à Collin ; il y a des œuvres philosophiques récentes à propos desquelles j’aurais bien des choses à dire ; cela dit, j’ai tellement de retard à rattraper sur l’année dernière, si mauvaise, que je ne peux pas m’engager à tenir un délai précis. Où en est votre compte rendu critique d’Erwin ? Considérez que vous devez à notre amitié de ne point le retarder davantage !
9En tout cas, il faut que vous me racontiez plus précisément ce que vous faites. J’entends parler tantôt de ceci, tantôt de cela, et je ne suis jamais vraiment au fait. Mais c’est que les sujets changent très vite avec vous, je le conçois sans mal. Si je ne me suis pas trompé en lisant votre dernière lettre, vous travaillez à un ouvrage sur Cervantès. Je m’y attendais si peu qu’il me semble avoir mal lu, et que vous vous contentez de lire et d’étudier un ouvrage sur cet auteur. Je dois vous exhorter, et je vais le faire, à publier enfin le Kleist13. Et j’en viens enfin à l’essentiel, ma vieille rengaine14, un désir que vous ne trouverez jamais assez de raison pour le mettre au rebut. Je vous concède qu’il y a de quoi toucher au désespoir lorsqu’en préparant un ouvrage dramatique on pense à ces planches, ces acteurs, cette disposition faite en dépit du bon sens, qui sape d’avance la finalité de l’entreprise, et lorsqu’on pense à ce public. Mais doit-on pour autant désespérer ? Dois-je désespérer parce que mes dialogues ne peuvent pas trouver de public, et que cette forme butte, dans le monde ambiant, sur une plus grande résistance encore que l’art dramatique ? Il faut, je ne vais pas dire s’accommoder, parce que le terme est trop faible, mais se représenter le monde meilleur qu’il n’est ; sans cela, on ne fait rien de bien. Il faut que la poésie se crée son propre théâtre, et la philosophie son public. Et si cela ne réussit pas, c’est bien triste, mais l’on a fait son devoir. Et on ne peut pas le faire si on ne prend pas à bras-le-corps les conditions actuelles, qu’on commence par là, quitte à devoir lui donner une figure complètement neuve. En tout cas, je crois que nous sommes en route vers la ruine complète. Mais peut-être peut-on la retenir un peu, peut-être donner à une voie ou l’autre, d’une manière inattendue, un tour différent. Je ne doute pas que c’est ce que vous pensez lorsque vous êtes en pleine santé, de même que mes pensées étaient tout à fait noires et désespérées lorsque j’étais au plus profond de ma maladie.
10Je ne peux encore rien établir de précis concernant le théâtre byzantin15. Raumer doit en savoir plus. Je n’ai pas lu non plus les ouvrages de Genelli et Kannegiesser16. Il faut que je continue à me ménager, et à faire de l’exercice, et je compte bien tenir ces bonnes résolutions cet hiver encore, pour pouvoir être d’autant plus tranquille pour travailler au printemps. Histoire de continuer, pendant cette convalescence, à faire quelque chose qui me permette d’avancer dans l’immédiat, je m’intéresse essentiellement à la religion indienne. Plus je la fréquente, plus je comprends clairement toute la tissure des religions de l’Antiquité, et plus j’ai envie de ne pas me limiter à la Grèce dans le travail mythologique que j’ai commencé il y a longtemps, mais au contraire, de prendre la chose de manière plus générale et plus philosophique. Le fil auquel je puis rattacher tout ceci est en fait très simple ; ce devrait être celui sur lequel on tombe d’emblée, et pourtant, ceux qui s’y sont intéressés soit, comme Kanne et Creuzer17, se sont enterrés sous un amas de détails et de fausses idées brillantes et de phantasmes poussés jusqu’à l’ignorance, soit l’ont tiré en un fil théorique et dogmatique, tout fin, si fin qu’il n’est même plus ce qu’il était, c’est-à-dire un lien vivant : et c’est ce qu’a fait, surtout, Friedrich Schlegel. La superficialité de son livre sur les religions indiennes18 est indescriptible ; à mesure que ma recherche avance, je me rends davantage compte que cette superficialité va au-delà de ce que je pouvais me représenter. L’essentiel, c’est d’oublier toute la terminologie en usage, les « émanation », « panthéisme », « dualisme », etc. Les concepts partiaux et vides que désignent ces expressions, il ne s’est jamais trouvé un peuple ou un homme pour les nourrir sérieusement, et ils proviennent tous d’époques où l’on disséquait sans tendresse la connaissance vivante.
11Le plaisir que j’ai à m’entretenir avec vous me pousse toujours plus loin ; trop loin, en vérité. Il faut que je me force à mettre un terme à cette lettre. Il y a encore tant de choses dont je voudrais vous parler, les lettres de voyage de Hagen19, les « feuilles pour une vérité supérieure » de Meyer, où Baader fait une apparition tout à fait surprenante, et tant d’autres choses encore. Mais cela fait trop pour une seule fois. […]
12Ma femme s’est fort bien portée pendant un long moment ; mais avec l’humidité de ces derniers jours, elle souffre à nouveau de maux de dents, qui sont, à n’en pas douter, passagers. Moi aussi, ce temps m’affecte, mais c’est un détail à présent. Les enfants sont en pleine forme. Le petit Hugo nous a offert deux superbes dents pour la Noël, et c’est toujours une grande joie pour moi de le voir si costaud et plein de vie20. Il traverse la maison à quatre pattes, et, là où il trouve à quoi se raccrocher, il se tient debout, ce qui est déjà bien suffisant pour un petit bonhomme d’à peine onze mois.
13Toute ma maison, ainsi que ma belle-mère, vous salue bien bas, ainsi que votre famille ; transmettez également mon bonjour à tous nos amis de Ziebingen. Nous avons été très déçus de ne pas voir Madame Kadach à Berlin. Comment va-t-elle ?
14Écrivez bientôt, une lettre plus gaie que la précédente, à votre fidèle
15Solger.
16Lettre à Tieck du 1er janvier 1819.
Extrait de P. Matenko (éd.), Tieck and Solger.The Complete Correspondence, lettre 89,
p. 504 à 514 (cf. aussi Nachgelassene Schriften und Briefwechsel, vol. 1, p. 698-710).
Notes de bas de page
1 Sur la distinction entre deux types de connaissance, cf. NS, vol. 2, « Sur la signification et la destination vraies de la philosophie, en particulier à notre époque ».
2 F. D. E. Schleiermacher (1768-1834), théologien et philosophe, était, comme Solger, professeur à l’université de Berlin.
3 Hegel (1770-1831) était professeur à l’université de Berlin depuis 1818. C’est, entre autres, le soutien de Solger, alors directeur du département de philosophie, qui lui avait valu cette nomination.
4 C’est-à-dire le texte que Solger comptait publier dans leur périodique commun, et que Tieck publiera dans les Écrits posthumes (vol. 2) sous le titre « Sur la signification et la destination vraies de la philosophie, en particulier à notre époque ».
5 Sur Kotzebue et Wieland, cf. supra, p. 75 et 131.
6 Sur Milton et Klopstock, cf. supra, p. 131.
7 Sur l’identification de ces poèmes de Klopstock, cf. P. Matenko (éd.),Tieck and Solger…, p. 516, note 6.
8 Sur Calderón, voir supra, p. 131.
9 Sur ces questions de traduction de Calderón, cf. P. Matenko (éd.),Tieck and Solger…, p. 516, notes 7, 8 et 9.
10 Éditeur des Wiener Jahrbücher [Annales viennoises], Collin a proposé à Solger de collaborer à son journal. Cf. P. Matenko (éd.),Tieck and Solger…, p. 490-495, lettre 88.
11 En français dans le texte ; en lettres latines dans le manuscrit original.
12 C’est pour ce journal que Solger écrira quelques mois plus tard son Compte rendu critique des Cours d’A.W. Schlegel. Cf. supra, p. 162.
13 Longtemps négligée par Tieck, l’édition posthume des œuvres de Kleist sera retardée jusqu’en 1821. Cf. P. Matenko (éd.), Tieck and Solger…, p. 516, note 12. Cf. aussi lettre 87.
14 C’est-à-dire le souhait que Tieck produise davantage pour le théâtre.
15 Réponse à une demande de Tieck, cf. lettre 88.
16 Idem ; cf. aussi P. Matenko (éd.), Tieck and Solger…, p. 516-517, notes 13 et 14.
17 Cf. P. Matenko, Tieck and Solger…, p. 517, notes 15 et 16 ; et aussi le débat de l’automne 1819 avec von der Hagen (NS, vol. 1, p. 735-772).
18 Il s’agit de son livre Über die Sprache und Weisheit der Indier [Sur la langue et la sagesse des Indiens], qui date de 1808. Cf. P. Matenko (éd.), Tieck and Solger…, p. 517, note 17.
19 Il s’agit des Briefe in die Heimath aus Deutschland, der Schweiz und Italien, de Friedrich Heinrich von der Hagen. Les quatre volumes dont est composé l’ouvrage ont été publiés entre 1816 et 1821. Cf. P. Matenko (éd.), Tieck and Solger…, p. 518, note 18.
20 Solger a perdu son premier fils en bas âge en 1812.
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