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L’Art et la tragédie du Beau

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Karl W. F. Solger

Cinquième partie. L’ ironie et le passage vers la métaphysique

La « découverte » de l’ironie dans les dernières pages d’Erwin

Texte intégral

  • 1 Sur l’ironie, cf. aussi Fr. Decher, Die Ästhetik…, p. 308-329 ; M. Galland-Szymkowiak, La Place du (...)
  • 2 Dans les Cours d’esthétique, le passage sur l’ironie correspondant à celui d’Erwin se situe p. 241 (...)

1On sait la difficulté, le paradoxe même, à vouloir définir l’ironie1 de manière systématique. Bien qu’abordant le problème en étant plus armé théoriquement que Friedrich Schlegel, Solger reste allusif dans Erwin, dont l’extrait suivant a pour fonction d’éclairer rétrospectivement l’ensemble de l’ouvrage2.
C’est Erwin qui a la parole.

  • 3 Comme la conversation atteint ici un point d’aboutissement, Erwin, dans cette tirade, synthétise e (...)
  • 4 Sur l’image de l’ellipse, cf. supra, p. 118 ; et Erwin, p. 562 sur la même image chez Winckelmann.
  • 5 C’est-à-dire dans le quatrième entretien d’Erwin.

2Depuis le début, mes efforts tendaient à reconnaître la totalité du Beau dans la réalité et la présence, sans renvoyer à un idéal lointain et inconnu : nous voilà parvenus à ce point. Car, à présent, le Beau est une existence essentielle, et pourtant présente, et si, avant, je n’étais pas capable de distinguer cette existence de la figure purement phénoménale des choses avec suffisamment de clarté, c’est seulement parce qu’il me manquait le discernement et la conscience de ce que je pouvais toujours goûter en voyant le Beau. Je fuyais toujours l’idéal vide et impossible que l’on voulait m’imposer comme signification du Beau. C’est seulement maintenant3 que je reconnais tout à fait clairement comme cet idéal est, sous un angle comme sous l’autre, un jeu de la même illusion toute dépourvue d’essence, un jeu vide. Car lorsque je prête l’oreille à ceux qui prétendent se servir de leurs sentiments pour absorber toute la force du Beau, je ne peux que me représenter la quête incessante de la pulsion qui tend vers une impossible satisfaction, et qui est condamnée à demeurer quelque chose de complètement vide et creux. Mais les prédicateurs de la moralité, ainsi que ceux qui cherchent des modèles qu’à présent nous connaissons bien, ne trouvent plus rien qui ait force et existence, puisqu’ils entendent donner à l’universel le seul contenu de ce que les choses comportent d’universel – un travail qui leur coûte des efforts plus stériles encore que le tonneau des Danaïdes. Au contraire, l’art vrai doit être partout comblé de présence, et clos ; car l’effectivité de l’entendement traite tout, Idée et apparence, comme la même réalité présente. Quelle joie, m’écriais-je alors, de voir que tu reconnais à présent tout l’édifice vivant du monde de la beauté, qui recèle deux foyers, la phantaisie et la sensibilité, entourés par la même révolution de l’effectivité et du devenir. Ils ne peuvent jamais se rencontrer et s’anéantir l’un l’autre, et ni l’un ni l’autre ne peut s’entourer d’un cercle d’existences séparé, car ce cercle ne serait autre que le point central lui-même, mais dilaté. Au contraire, c’est dans la figure, qui est ce qui exprime avec le plus de perfection une existence complètement réelle et qui revient pourtant éternellement vers soi, que l’entendement les entoure d’une orbite elliptique, en clôturant et en parachevant ce qui émane de l’Idée par la particularité réelle, et ce qui va se loger dans la figure individuelle par la perfection essentielle, dans un mouvement de métamorphose perpétuelle4. L’un de ces deux foyers, celui de l’essence, c’est-à-dire de la phantaisie, brille d’une lumière propre, qui tire dès l’origine sa force d’elle-même, et c’est la raison pour laquelle beaucoup ne voient que lui, et le considèrent comme le seul et unique point central. Mais l’autre, celui dans lequel nous avons trouvé la sensibilité, n’existe pas moins réellement, et il n’y a qu’à la connaissance ordinaire (qui demeure sur la surface obscure) que ce point paraît obscur, parce qu’il ne se contente pas d’absorber la lumière, mais va même jusqu’à se propager, à partir de cette lumière, dans une masse pleine de variété. Enfin, l’orbite qui enveloppe l’un et l’autre offre de l’extérieur l’aspect du devenir et du mouvement ; mais ce qui devient est toujours ce que l’un et l’autre ont en commun et qui revient vers soi, ce vers quoi la révolution oriente, précisément par ce mouvement de retour vers soi, l’œil qui observe de l’extérieur. C’est pourquoi, Erwin, ton œil ne prenait pas la mauvaise voie lorsque, tout à l’heure, tu trouvais qu’était présent dans ce devenir tout ce que tu désirais et vers quoi tu tendais. Mais toi, Anselme, dis-moi à présent si tu comprends comment, ici, le décalque reproduit ne peut en aucune façon être subordonné à son modèle. Je ne pourrais pas avoir complètement compris, répondit celui-ci, ce devenir de l’un à partir de l’autre et ce passage permanent, si je ne comprenais pas au moins que l’opposition entre le modèle et sa reproduction n’a plus lieu d’être dans cette représentation. Car ce que l’on pourrait encore nommer décalque, ce serait la réalité, mais celle-ci tombe pourtant dans le vide du néant, en même temps qu’elle devient Idée et essence. Voilà, répliquai-je, qui pourrait enfin expliquer que nous ayons été aujourd’hui 5 contraints de remarquer que, en dehors de la figure réelle de l’œuvre d’art, nous pressentons pourtant toujours que la signification intérieure a quelque chose de caché, quelque chose qui reste tu et secret. Ceci ne serait donc valable que si nous considérions que le Beau est une figure et une réalité tout extérieures, et c’est ainsi qu’il nous faut considérer les choses.

3À n’en pas douter, dit-il, c’est là l’explication. Et ainsi, mon opinion garderait quelque chose de vrai. Car même lorsque tu décrivais à l’instant l’effectivité de l’entendement comme une orbite autour des deux foyers en question, il fallait que tu continues à distinguer ce mouvement extérieur de la matière intérieure, comme l’a fort justement dit Erwin.

4Il se peut que tu aies raison, dis-je, et que, dans la représentation que nous avons proposée jusqu’ici, nous ayons encore trop considéré tout cela sous l’angle du devenir et de la réalité. Cependant, la matière devait nécessairement passer en eux partout, et c’est peut-être quelque chose qu’il nous faut toujours garder présent à la conscience, pour ne plus trouver d’autre opposition que l’opposition à soi-même dans laquelle la conscience est enchevêtrée. Mais avant d’en dire plus sur ce sujet, je vais encore demander à Bernard s’il croit qu’est mieux fondée, à présent, l’intuition dans laquelle il y a en même temps relation et différenciation.

5Je vois bien, répliqua Bernard, qu’une activité comme celle-ci, qui flotte tout à fait librement, et passe partout en elle-même et travaille sur elle-même, ne peut avoir de fondement inconnu à elle. Mais cette activité pourrait bien n’être que l’activité du moi pur, qui se créé elle-même, et qui ne serait pas rattachée à l’apparence particulière.

6Et pourtant, dis-je, la particularité des choses extérieures lui serait opposée ? Et elle devrait même, comme tu l’exiges de la moralité, métamorphoser cette particularité en une expression de son essence universelle ?

7Elle est censée le faire.

8Mais qu’est-ce qui peut être, dans les choses, expression de l’activité universelle ? Ce n’est pourtant pas ce qui fait d’elles des choses particulières ?

9Non, ceci n’existe que dans la mesure où cette activité doit réduire cela à néant.

10Ce n’est donc que ce que les choses comportent déjà d’universel ? Leur concept ? Pourquoi celui-ci a-t-il encore besoin de devenir universel ? Et s’il pouvait le devenir, est-ce que ce qui rend les choses particulières deviendrait pour autant expression de l’universel ? Si l’on s’y prend ainsi, tu vois bien qu’il est impossible de réunir l’universel, qui n’a pas de contenu, et la particularité présente des choses, et il n’y a pas de connaissance qui se détermine véritablement soi-même s’il n’y a pas de relation entre le singulier et l’universel, qui passe dans une intuition commune, à la fois réelle et essentielle, comme nous l’avons montré. Mais si tu voulais renoncer à ton apparence de mépris héroïque pour la chose singulière, tu serais peut-être convaincu que celle-ci ne peut être annihilée plus totalement que lorsqu’elle est elle-même transposée dans l’essence universelle sans être modifiée.

11S’il faut que je me confesse en toute sincérité, répondit-il à cela, c’est là quelque chose qui tendait depuis un petit moment à me réconcilier avec ta vision des choses. Il y a juste un point qui me rebute encore, et que tu viens de passer sous silence. Nous y avons fait allusion à plusieurs reprises : l’Idée elle-même, qui est pourtant éternelle et impérissable, passe, par le trait d’esprit et la contemplation, dans le domaine du néant. Et si elle ne passait pas, demandai-je, serait-elle bien en même temps le particulier, plutôt qu’une forme universelle vide ? Qu’en penses-tu, Erwin ? Je pense, répondit celui-ci, à ce que tu disais récemment et qui était relié à ceci : nous avions encore trop considéré que l’effectivité de l’entendement était une existence purement et simplement présente. Ceci signifiait sans doute que nous devions garder toute cette effectivité en même temps présente en nous en tant qu’Idée qui, avec le particulier, passe dans le néant et pérennise pourtant en même temps ce dernier. Ce que je ne vois pas encore parfaitement, c’est comment saisir cette contradiction sous ses deux aspects en même temps. Te voilà seulement parvenu, m’exclamai-je, au vrai centre de l’art, là où je voulais te conduire. Tu sais qu’il ne peut y avoir de contemplation sans trait d’esprit ni de trait d’esprit sans contemplation : et quelle autre raison peut-il y avoir à cela si ce n’est que tous deux procèdent d’une seule et même racine, poursuivent des directions différentes, et évoluent en relation réciproque l’un à l’autre ! Or, cette racine est le moment du passage dans lequel l’entendement mêle complètement l’une dans l’autre les deux intuitions, celle de l’universel et celle du particulier, et comme celles-ci sont en contradiction radicale l’une avec l’autre, elles doivent aussi dans le même temps s’abolir l’une l’autre. Car dorénavant, tu te défendras bien de croire que le particulier devient seulement, dans ce passage, une expression de l’universel, comme on dit habituellement, et rien de plus. Je suis bien obligé, répondit-il. Mais j’avoue que, pendant l’exposé de la phantaisie et de la sensibilité, j’ai pu m’apaiser en m’imaginant que l’apparence était absorbée dans l’Idée, ou que l’Idée était empreinte en elle de la même manière pour chacune, sans penser à la contradiction essentielle qui les oppose, dans la mesure où l’une relève du domaine de l’essence et l’autre du domaine du néant.

12Cela provenait du fait que, pour progresser par étapes, nous n’avions pas encore parlé de la relation de l’entendement qui, seule, permet que la phantaisie et la sensibilité passent dans l’activité réelle. Mais dès lors qu’il était question de l’entendement, il était certain que tu ne pouvais pas complètement échapper à cette contradiction.

13Et qui plus est, tu as de temps en temps attiré mon attention sur ce point.

14À présent, poursuivis-je, immerge-toi complètement dans la pensée qu’un particulier qui serait l’expression de l’Idée – et nous pouvons entendre par là ce qu’en ont dit plus tôt Anselme ou Bernard – serait absurde, impensable ; car s’il en était ainsi, il devrait cesser d’être particulier et réel. Si donc l’Idée passe dans la particularité grâce à l’entendement artistique, elle ne se contente pas d’y imprimer son empreinte de cette manière, n’y apparaît pas non plus simplement comme temporelle et éphémère : non, elle devient présence du réel, et, comme il n’y a rien hors d’elle, elle devient aussi ce qui est l’inanité et l’évanouissement mêmes. Il faut donc qu’une désolation incommensurable s’empare de nous lorsque nous voyons ce qu’il y a de plus majestueux réduit à néant par sa nécessaire existence terrestre. Et pourtant, nous ne pouvons en rejeter la faute que sur ce qui est parfait, tel qu’il se révèle dans la connaissance temporelle ; car lorsque nous percevons isolément ce qui est seulement terrestre, cela reste cohérent parce que les différents éléments participent les uns des autres et que génération et disparition se succèdent sans interruption. Or, ce moment du passage dans lequel l’Idée elle-même est nécessairement réduite à néant, ce doit être le siège vrai de l’art, et c’est là que le trait d’esprit et la contemplation qui, tous deux, créent et détruisent en même temps dans un mouvement opposé, doivent ne faire qu’un. C’est donc ici que l’esprit de l’artiste doit embrasser toutes les directions dans un regard qui domine tout, et ce regard qui flotte au-dessus de tout, qui anéantit tout, nous l’appelons ironie.

15Je suis surpris par ton audace, dit alors Anselme, à dissoudre l’essence de l’art dans l’ironie, car nombreux sont ceux qui pourraient considérer que c’est un sacrilège.

  • 6 Sur ce point, cf. supra, p. 170.
  • 7 Dans les Écrits posthumes, Solger parle également d’une « philosophie apparente » (Scheinphilosoph (...)
  • 8 Cf. Vorlesungen über Ästhetik, p. 247.
  • 9 C’est Wieland qui est visé ici ; cf. Erwin, p. 563.

16Cesse un peu de m’agresser, répliquai-je, avec cette religiosité dépolie et fausse que les poètes d’aujourd’hui défendent en se réclamant des idéaux qu’ils s’inventent : car c’est grâce à elle qu’ils contribuent vaillamment à confiner au non-sens le moins consistant, les illusions sentimentalistes et hypocrites sur la religion, la patrie et l’art qui sont déjà largement répandues6. Je te le dis : ceux qui n’ont pas le courage de saisir les Idées elles-mêmes dans toute leur fugacité et leur inanité, sont perdus, au moins pour l’art. Mais il est vrai qu’il existe aussi une ironie apparente, de même qu’il existe trait d’esprit apparent et contemplation apparente7, et que je dois bien prendre garde que l’on ne m’accuse pas d’y recourir. L’ironie apparente consiste à prêter au néant une apparence d’existence, pour ne la détruire ensuite que plus aisément, soit sciemment, auquel cas il s’agit d’une plaisanterie ordinaire, soit inconsciemment, en croyant s’attaquer au Vrai, et elle peut alors conduire au sacrilège. C’est ce qu’on appelle l’avenante philosophie de la vie, qui se trouve dans l’Antiquité chez Lucien8 et chez un certain nombre de ses imitateurs récents9, chez lesquels j’aimerais autant ne pas la trouver, car elle parvient à démontrer, à partir du cours naturel du monde, qu’il n’existe point de vertu, point de vérité, rien de noble ni de pur. Elle montre même que plus l’homme met d’espoir dans les efforts qu’il fournit pour atteindre ce qu’il y a de plus élevé, plus il s’abîme profondément dans la fange de la sensualité et de la vulgarité. Mais comment pourrait-elle le montrer avec autant de pertinence, si elle n’unissait également à ce bon début, l’autre maladie, celle qui est depuis longtemps notre ennemie déclarée, et qui substitue ces idéaux vides aux vraies Idées ! Car il n’est pas difficile de mettre à nu l’inanité de ces images trompeuses produites par une imagination perdue dans ses rêves. Ainsi, cette ironie est double, sans le savoir : elle ne détruit que ce à quoi elle a feint de donner une apparence de vie. Qu’elle reste loin de nous ! Car ceux qui ont saisi ce point central de notre ironie recevront là en propre l’essence et l’Idée divine, même sur terre.

17Je crois, dit Erwin, que je comprends ce que tu veux dire ; mais il va sans doute falloir que je m’exerce pour continuer de faire vivre en moi ce que j’ai compris. Seule cette inanité de l’Idée comme apparence terrestre, me semble-t-il, nous permet de parvenir enfin à reconnaître celle-ci en tant qu’elle est réelle, et à reconnaître, dans tout ce qui nous apparaît, l’existence de l’Idée. Car ici, l’essence et la temporalité sont mêlées l’une à l’autre dans la même unité originaire, et l’essence ne peut se perdre par la temporalité sans que celle-ci, inversement, ne soit gagnée dans l’essence. Toutes deux interviennent bien plutôt l’une dans l’autre au moyen de l’effectivité de l’entendement artistique, qui s’accorde toujours avec soi sur le sens qu’elle prend, et étincelle pourtant en balançant entre les deux. En vérité, mon cher Erwin, m’exclamai-je, tu dépasses largement mes espérances. Il n’y a que maintenant que me voilà pleinement convaincu que ce n’était pas la sensualité vulgaire qui t’enthousiasmait initialement ; et l’ardeur des efforts que tu faisais pour reconnaître dans les choses réelles en tant que telles quelque chose de plus élevé, alors qu’il n’y avait que leur figure extérieure en décomposition qui daignait se montrer, c’était l’aube de l’ironie vraie. À présent, tu me sembles éviter, de la manière la plus heureuse qui soit, ce envers quoi j’étais seul à juger nécessaire de te mettre en garde. Car tu ne veux pas dire que, pour ce qui est du terrestre, la magie de l’art l’élève jusqu’à la perfection universelle, en fait une essence immuablement enracinée ?

18En aucun cas, répondit-il, sans quoi il s’agirait d’une intuition indiscernable. Il faut bien plutôt que l’essence ruisselle à travers tout ce qui est mortel ; car c’est justement son existence qui est l’art, et il faut que le terrestre, qui périt et qui naît, soit lui-même l’Idée vivante et présente, qui naît et disparaît simultanément en lui. C’est sa disparition en tant qu’elle est terrestre, qui pénètre partout dans la totalité de son existence et la clôt ; c’est par là que l’intuition s’achève dans l’Idée ; c’est par là que son existence perpétuellement en retour fait du réel le déploiement toujours présent de cette intuition essentielle.

19Ainsi, l’art, mon cher Erwin, dis-je avec joie, est complètement existence et présence et réalité, tu le comprends clairement ; mais il est l’existence et la présence et la réalité de l’essence éternelle de toute chose, et seul l’entendement, dont le mouvement est cohérent, et pourtant effectif dans différentes directions, lui permet d’être. Nous n’avons donc plus besoin de chercher anxieusement comment il est possible que l’essence de l’art, en dépit de l’imperfection de son existence temporelle, reste partout la même : car nous savons à présent qu’il n’y a que dans cette essence, ou plutôt, dans l’inanité de l’apparence, qu’elle est réellement cette essence. C’est pourquoi, si nous regardons tout uniquement sous l’angle de la mortalité, la mélancolie s’empare de nous, et ce que nous voyons du Beau, c’est seulement l’enveloppe d’un modèle originel plus élevé et plein de mystère ; c’est-à-dire non pas uniquement ce qu’il y a de plus éphémère, mais aussi ce qui, précisément, subsiste uniquement dans la pure fugacité et la pure inanité. Mais si notre regard s’introduit dans l’essence, cette temporalité devient pour nous une vie essentielle et une révélation continuée de la divinité vivante et présente. Vois-tu aussi à présent qu’après tout cela, seul l’art permet que la vérité, et un contenu véritable, éternel, soient susceptibles de parvenir jusqu’à notre vie, qui est un phénomène temporel, dans la mesure où, en tant que telle, elle subsiste pour soi ?

20Ceci, dit-il, n’est même pas une conséquence de ce que nous avons convenu à propos de l’ironie, mais seulement une façon différente d’exprimer la même chose. Je n’ai plus, Adelbert, qu’une question à te poser, car elle empêche ma joie de jaillir complètement sans mélange.

21Quelle est-elle ?

22C’est que l’art antique et l’art moderne me semblent encore diverger.

23En quoi est-ce un problème, si l’ironie est dans les deux ?

24Mais elle est dans l’un et l’autre de manière différente.

  • 10 Sur l’interprétation que donne Solger d’Œdipe à Colone, cf. A. Baillot, « Aktualität des Sophokles (...)
  • 11 C’est-à-dire de l’intrigue.
  • 12 C’est-à-dire l’Histoire.

25Oui, elle est plus inconsciente dans l’art antique, et comme le trait d’esprit, elle est davantage dans les choses elles-mêmes ; dans l’art moderne en revanche, l’ironie nourrit la conscience en son sein, et c’est peut-être pour cela qu’elle ne semble pas aussi facilement présente et naturelle dans les objets représentés, et qu’elle ne peut pas toujours résister aux faux idéaux. Mais dans les œuvres de l’art antique parvenues à leur maturité, l’ironie passe aussi jusque dans la conscience, comme c’est le cas chez Sophocle dans Œdipe à Colone, qui procède entièrement de cette conscience10 ; dans l’art moderne en revanche, lorsqu’elle atteint son plus haut niveau de perfection, l’ironie s’incarne même dans les objets et dans le cours du monde ; et c’est Shakespeare qui t’en fournira les plus clairs exemples. Si bien que dans les œuvres parfaites de chaque type, on en vient à ce que le point central jaillisse dans la lumière de son essence complètement spécifique, même si chacun de ces types ne devait y parvenir, avec son devenir et avec ses quêtes, que sous un angle différent. Car dans cette œuvre de Sophocle, la matière naturelle de la tradition transmise, présentée simplement en tant que telle sous l’impulsion d’une contemplation véritablement profonde, apparaît comme si la métamorphose en une Idée de son invention était à l’origine de l’entrelacement11 et de l’effet produit, à la fin, par cette matière. L’innocence d’Œdipe n’a pas la moindre valeur face aux lois naturelles qui le réduisent à néant, et c’est la transgression de ces lois qui, ensuite, mène à sa merveilleuse transfiguration. De même, l’épaisseur des enchevêtrements de situations, qui s’enracine dans ce que l’âme de Shakespeare a de plus intérieur, et dans ce que sa vision du monde a de plus spécifique, conduit vers ce qui n’est autre que le cours du monde12, et c’est cette coïncidence, dans une prédétermination de la conscience que ne connaît pas ce qui n’a pas de conscience, qui produit chez lui l’effet qui nous ébranle si violemment. Sa plus grande force, l’ironie en fait donc la démonstration avec les sujets historiques, lorsque Shakespeare les comprend comme quelque chose de donné. Au sommet de l’art, les opposés doivent donc nécessairement se réconcilier de sorte que la pensée d’une quelconque partialité ne nous vienne plus à l’esprit. Et pourtant, dit Erwin, il faut bien que l’un des deux soit toujours dominant, et alors, il me semble que le conscient vaut mieux que l’inconscient.

26Mais l’un peut-il être sans l’autre, demandai-je. Ne serait-elle pas une ironie apparente tout arbitraire, si elle ne résidait pas dans l’existence des choses elles-mêmes, et que ce n’était pas la simple contemplation de cette existence qui la contenait ? Et inversement, pourrait-on la reconnaître dans cette réalité, si l’entendement ne la détruisait, ne la rapportait pas à l’Idée ?

27Il faudrait donc effectivement, répliqua-t-il, que les deux directions soient toujours en même temps, ou au moins que l’une se perde toujours dans l’autre.

  • 13 Sur cette possibilité, cf. Erwin, p. 563 et M. Boucher, K.W. F. Solger…, p. 113-114.
  • 14 Cf. Vorlesungen über Ästhetik, p. 275-298 et Erwin, p. 248-250.
  • 15 Cf. Vorlesungen über Ästhetik, p. 298-308 et Erwin, p. 250-253.
  • 16 Cf. Vorlesungen über Ästhetik, p. 308-321 et Erwin, p. 253-257.

28De fait, dis-je, toutes deux sont toujours en même temps là où l’art vrai est présent, et, quand l’entendement parachève l’une, il embrasse aussi chaque fois l’autre. Car sans cela, il ne pourrait jamais, comme tu vas maintenant aisément le comprendre, parvenir à l’ironie et, du même coup, au point central de l’art. De fait, celui-ci n’existe que là où les deux directions s’interpénètrent mutuellement, et il flotte en leur centre. Quant à savoir si l’entendement pourrait, en partant de ce centre, s’élancer également dans les deux directions et, ainsi, donner le jour à une forme d’art inouïe à ce jour, qui, avec la conscience, créerait l’inconscient, et créerait en même temps celle-là à partir de celui-ci, la question reste posée13. Et il ne nous est plus permis de douter de la possibilité de la chose elle-même, à présent que nous nous sommes convaincus que cette essence immuable de l’art n’existe précisément que là où est, dans le même temps, l’inanité de l’existence réelle. Car dès lors, l’art peut, au moment même où il élabore l’existence, la dissoudre à tout moment, avec l’ironie qui l’accompagne, et en même temps la ramener vers l’essence de l’Idée. Donc, si, dans ce que l’on voit habituellement, l’art fait subir au singulier dans son actualité un traitement digne d’une matière, il faudrait désormais qu’il élabore le point de vue de l’ironie elle-même : c’est-à-dire en tant qu’existence immédiate, car cette existence, parce qu’elle a exactement les mêmes rapports à l’une et l’autre direction, et qu’elle est présente et réelle partout en même temps, pourrait se produire des deux côtés avec un degré de vérité égal. Cet art réunirait alors pour la première fois de la manière la plus parfaite qui soit, la liberté avec la nécessité, et avec le trait d’esprit la contemplation, et ainsi, parfairait la totalité du domaine qui est le sien, en partant de son concept le plus pur. Mais peut-être n’est-il pas possible, du fait de notre faiblesse temporelle, d’y parvenir dans la vie réelle, et n’est-ce alors réservé qu’à la divinité elle-même, ainsi que, peut-être, à une imitation de ce qu’elle fait, mais cette imitation ne peut nous être impartie que dans un monde supérieur. Car lorsque je regarde ce siège central de l’entendement qui se parfait soi-même, s’ouvre déjà à moi, à partir de là, la sphère lumineuse de l’univers éternel et vrai. J’ai à nouveau effleuré la racine la plus intime de l’âme, le talisman qui ouvre son essence éternelle, dans laquelle son existence tout entière se transfigure et devient une vie complète et une en accord avec elle-même. Je les revois, les figures essentielles et remplies de divinité, et il se produit en moi des choses bien différentes de la première fois où j’ai posé mon regard sur ce royaume, si bien qu’une espérance joyeuse pénètre en moi ; mais je ne pourrai vraiment la comprendre que lorsque, sorti du rêve dont je parlais, je serai parvenu à l’état de veille vrai. Car tout ce que mon regard pénètre à présent n’est autre que le monde qui m’entoure lui-même, et tous les doutes et toutes les contradictions dans lesquels il nous embarrassait récemment encore, ont à présent complètement disparu de mon horizon grâce à la conscience de l’art. Un art plastique éternel et parfait me fait voir comment est enracinée en chaque corps la totalité de son âme, et si son existence veut se figer dans son concept, la chaleur vitale intérieure surgit simultanément dans d’innombrables expressions vivantes, jusqu’à sa figure la plus extérieure. Puis chaque chose perd à nouveau son être spécifique, dans l’enchaînement infini et l’influence réciproque des choses les unes sur les autres, qui est en même temps une peinture incarnée : c’est elle qui laisse percer et rayonner complètement le foyer intérieur de cette même lumière à travers toutes les choses, et les entrelace ensemble dans sa lueur, qui est commune à toutes. L’économie extérieure des choses, d’après le nombre et la mesure, le temps et l’espace, finit par se dissoudre dans l’harmonie du mouvement du monde qui, en une rapide révolution, parachève un édifice éternellement solide et ordonné et, en une harmonie discrète, perceptible par l’entendement suprême, une musique vivante. Mais tandis que je me perds ainsi dans le Tout, voici que convergent vers moi, de tous côtés, les effets de ce Tout, avec toute leur présence et leur force vitale, produits sur la totalité de ma spécificité humaine. Regardant dans la direction de l’essence de tout ce qui est humain et personnel qui se déverse avec toute sa force dans notre existence, j’aperçois la transfiguration de cette existence dans l’éclat de la poésie épique14. Mais si les contradictions de ma vie présente décomposent sous mes yeux l’accord de l’essentiel et du particulier, alors ces derniers se rejoignent dans l’élan de l’art lyrique15, prenant leur essor et retombant l’un dans l’autre dans la consonance la plus pure. La vie devient enfin parfaitement close, refermée dans une perfection bienheureuse, ainsi que chaque instant qui la compose, quand je la saisis dans sa présence immédiate grâce à l’art dramatique16, qui montre comment l’essence de la divinité, dans son néant, se révèle continûment être l’existence qui m’est le plus propre. Cela ne devrait-il pas, mes amis, être l’art véritable et parfait, sur lequel s’exerce l’entendement divin en tant qu’il est réel et vivant, et dont, avec l’entendement ordinaire, nous rassemblons les œuvres comme si elles étaient les membres épars de l’artiste ? C’est cet entendement divin qui a sur nous le même effet, et nous apprend à comprendre totalement, dans l’action de nos artistes, qui sont temporels, notre existence véritable telle qu’elle est dans le fait et en soi. Nous pourrions donc dire en bref que notre existence présente, réelle, reconnue et vécue dans son essentialité, est l’art ; et c’est donc bien là qu’est aussi vivant, partout, ce point central dans lequel essence et réalité se pénètrent l’une l’autre en tant que présence : l’ironie, le fruit le plus parfait de l’entendement artistique. Car c’est dans l’ironie que l’entendement et l’intuition duale, qui se crée et se limite elle-même, sont identiques, et c’est pourquoi ici aussi l’univers divin, dont la vue vient juste de m’être à nouveau accordée, ouvre ses portes dans toute sa clarté. Et dans cette porte claire qui s’ouvre sur la connaissance parfaite, je vois à nouveau se dresser la Figure sacrée de la Sagesse ; car c’était bien elle qui m’était apparue également la première fois. De là où elle se tient, m’indique-t-elle, on peut trouver Vérité et Beauté et Félicité dans toutes les directions ; pour ses révélations, elle exige, d’un signe de sa main rayonnante, le vœu de ne pas s’attarder ici – sans quoi tout ce qu’elle nous a montré pourrait à nouveau disparaître – mais plutôt de continuer à progresser avec elle sur tous les autres chemins, en poursuivant le but qui ne se révèle que là où tous se rejoignent, au centre de l’univers divin. Ne sommes-nous pas tous prêts à faire ce vœu ?

29Comment Erwin prononça ce vœu avec une émotion solennelle, et comment les deux autres se joignirent à lui après avoir attesté du sérieux de leur quête, je le tairai ; car ce que je m’étais proposé de raconter est, pour cette fois, à la mesure de mes forces, achevé.

30Extrait d’Erwin, quatrième entretien, p. 382 à 395.

Notes

1 Sur l’ironie, cf. aussi Fr. Decher, Die Ästhetik…, p. 308-329 ; M. Galland-Szymkowiak, La Place du symbole…, p. 123-141 ; M. Boucher, K. W. F. Solger…, p. 105-115 ; D. Potz, Solgers Dialektik. Grundzüge der dialektischen Philosophie K. W. F. Solgers, p. 171-185.

2 Dans les Cours d’esthétique, le passage sur l’ironie correspondant à celui d’Erwin se situe p. 241-249.W. Henckmann suggère qu’il aurait même fallu un cinquième entretien pour expliciter davantage le concept d’ironie et sa place dans l’édifice théorique ; cf. Erwin, postface, p. 481.

3 Comme la conversation atteint ici un point d’aboutissement, Erwin, dans cette tirade, synthétise et réinterprète les grandes lignes des thèses exposées au cours des quatre entretiens. Cf. Erwin, p. 562.

4 Sur l’image de l’ellipse, cf. supra, p. 118 ; et Erwin, p. 562 sur la même image chez Winckelmann.

5 C’est-à-dire dans le quatrième entretien d’Erwin.

6 Sur ce point, cf. supra, p. 170.

7 Dans les Écrits posthumes, Solger parle également d’une « philosophie apparente » (Scheinphilosophie). Cf. NS, vol. 2, p. 58.

8 Cf. Vorlesungen über Ästhetik, p. 247.

9 C’est Wieland qui est visé ici ; cf. Erwin, p. 563.

10 Sur l’interprétation que donne Solger d’Œdipe à Colone, cf. A. Baillot, « Aktualität des Sophokles… ».

11 C’est-à-dire de l’intrigue.

12 C’est-à-dire l’Histoire.

13 Sur cette possibilité, cf. Erwin, p. 563 et M. Boucher, K.W. F. Solger…, p. 113-114.

14 Cf. Vorlesungen über Ästhetik, p. 275-298 et Erwin, p. 248-250.

15 Cf. Vorlesungen über Ästhetik, p. 298-308 et Erwin, p. 250-253.

16 Cf. Vorlesungen über Ästhetik, p. 308-321 et Erwin, p. 253-257.

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