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L’Art et la tragédie du Beau

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Karl W. F. Solger

Troisième partie. La place de la mystique

L’art comme propédeutique

Testo integrale

1Dans sa correspondance avec Ludwig Tieck, Solger est souvent amené à élucider des points de doctrine spéculatifs, ardus pour le poète. Dans sa lettre du 15 juillet 1814, il revient ainsi sur les passages présentés dans les extraits précédents : critique de Kant et de la théorie défendue par Anselme ; précisions sur la vision d’Adelbert. La conversation épistolaire qui s’engage alors sur la question de la mystique deviendra une clef de l’ensemble de leur correspondance, et sous-tendra la philosophie ultérieure, en particulier métaphysique, de Solger.

2Très cher ami !

  • 1 Le l’opinion représentée par Bernard dans Erwin. Cf. supra, p. 75 et Erwin, p. 505-506 ; M. Bouche (...)
  • 2 Sur Kant, cf. supra, p. 31, et les notes ad loc.
  • 3 Cf. Erwin, p. 90-101.
  • 4 Cf. la lettre de Tieck à Solger du 27 juin 1814, P. Matenko (éd.), Tieck and Solger…, p. 131-132.
  • 5 Cf. Erwin, p. 48-50.
  • 6 Cf. P. Matenko (éd.),Tieck and Solger…, p. 140, note 8.
  • 7 Sur le caractère propédeutique de la philosophie de l’art, cf. Erwin, p. 478-480. On trouve exacte (...)

3Il y a peu de choses qui m’aient jamais procuré une joie aussi profonde que vos deux lettres sur mon premier entretien. Ne m’en veuillez pas si je n’y réponds que maintenant : c’est que je voulais le faire sensément, et il se trouve que, ces derniers temps, j’en ai été empêché. Le simple fait de vous faire part de ce que j’ai à vous dire est déjà en soi fécond et enrichissant. Qu’il est rare, de nos jours, de rencontrer quelqu’un, même parmi ses amis, qui se penche vraiment sur ce que l’on fait, sur ce que l’on parvient à mener à bien ! Qu’il est triste de devoir attendre les critiques dans les revues littéraires pour savoir si l’on va avoir un quelconque impact ! La bonté de votre appréciation m’a donné beaucoup de courage et d’apaisement. Je m’en remets complètement à elle, et fais confiance à votre amitié pour n’avoir rien adouci dans votre jugement, car il n’y a qu’ainsi, que s’il est complètement droit et juste, qu’il puisse m’être de quelque secours. Mon intention, dans le premier entretien, est tout à fait celle que vous y trouvez. Il n’est pas censé contenir d’opinions complètement fausses sur l’essence du Beau, seulement des opinions partiales, qui de ce fait deviennent fausses. Des positions complètement idiotes, il n’en est question qu’en passant, mais dans les autres entretiens. En revanche, les opinions partiales se dissolvent d’elles-mêmes dans le premier entretien, et s’il est vrai que la fin de l’entretien représente tout un travail de sape, c’est cependant un travail de sape tel que ce qu’il faut chercher est déjà obscurément suggéré. Je suis très content que vous soyez d’accord avec moi concernant l’opinion fichtéenne1 ; je m’attendais, sur ce point, à soulever la contradiction chez plus d’un. J’aurais pu être moins dur, si j’avais présenté ce qu’il dit sur le Beau en le replaçant davantage à l’intérieur du contexte général de son système ; simplement, mon intention était précisément de montrer ce qui en ressort sur un sujet précis. Il faut que les philosophes allemands cessent de parler en schémas tels que le non-initié finit par ne plus comprendre ce que l’on veut dire sur un sujet précis, quel qu’il soit. Cette opinion, ainsi que celle d’Anselme, est volontairement regroupée avec celles de Burke et de Baumgarten, pour qu’on puisse voir à quel point le bon sens procède avec bien plus de justesse ; et la démarche de Kant2 est vraiment une tentative sensée de réunion des éléments antagonistes. Vous trouvez que la représentation d’Anselme n’est pas assez mystique, et c’est quelque chose qui m’est très agréable. Elle n’appartient pas à une école philosophique particulière, mais au monde d’aujourd’hui, qui philosophe et se laisse emporter par ses élans, et qui se gargarise perpétuellement d’« Idées » et de « divin ». Ma haine envers ces gens-là n’est pas minime, et j’ai été encore bien trop bon dans ce que j’en ai laissé transparaître dans le personnage d’Anselme. C’est là la mystique apparente, corruptrice, qui, si l’on s’en prend à elle, se met dès le premier mot à hurler au bon sens, et n’est pas même capable de reconnaître en tant que tel l’enthousiasme vrai, qui est infiniment plus profond. Vous en trouverez dans le deuxième entretien une peinture encore plus nette3. Il me semble avoir déjà montré assez nettement à la fin du premier qu’elle doit exprimer exactement le contraire de ce qui est exact. Je vous remercie pour votre remarque à propos de ma façon d’écrire4, que je soumettrai, ainsi que le rapport de certaines parties à l’ensemble de l’ouvrage, à un nouvel effort. L’usage des particules, auquel vous reprochez d’être trop fréquent, provient sans aucun doute de mon désir d’insister sur tout, et de souligner chaque nuance, ce qui, il est vrai, peut finir par mener à la surcharge, ou à la raideur. La seule chose pour laquelle je veux que vous témoigniez en ma faveur, c’est le fait que mon style n’est pas recherché, que ce soit dans le genre grécisant, ou dans l’imitation de quoi que ce soit d’autre. La seule chose dont je suis conscient, c’est de parler ma propre langue. — À certains endroits, vous voudriez qu’il y ait encore plus d’ornementation dans le discours. Pour le passage sur la musique5, je crois que vous avez raison. Sinon, je dois vous faire remarquer que, dans les entretiens suivants, la langue devient de plus en plus descriptive. Vous souhaitez aussi que le banquet dont il est question au début soit davantage développé. Sur ce point-là, je ne peux pas encore me rallier à votre avis. En effet, j’ai traité ce banquet, en faisant implicitement référence à certains textes récents du même genre, et autres imitations du grec, avec quelque ironie 6 ; d’ailleurs, vous le remarquerez également à la façon dont Adelbert prend le récit qui en est fait. Et comme il n’en est plus du tout question par la suite, je ne crois guère qu’il faille le souligner davantage. En outre, il y a très peu d’orfèvrerie et de sertissage dans l’ensemble de l’ouvrage, car c’est ce que me semblait requérir la forme dialectique de l’exposition. C’est aussi pour cela que je suis ainsi plongé dans une profonde perplexité pour déterminer ce que je suis censé faire de la brève introduction dans laquelle Adelbert se présente, et qui m’était, précisément pour cela, très commode. Car il n’est évidemment pas pensable qu’il lise ainsi à son ami les quatre entretiens les uns après les autres ; quant à insérer cette sertissure entre les entretiens, ma foi, elle n’est pas assez riche et importante pour cela. Je requiers votre conseil sur ce point. Vous trouverez ci-joint le deuxième entretien. Peut-être que certaines choses vous plairont moins dans celui-ci, car j’ai l’impression de ne pas être tout à fait sûr qu’il soit introduit et exposé très habilement. Mais surtout, donnez-moi votre avis sur ce que raconte Adelbert de la révélation qui lui est faite. Si vous trouvez que la représentation des différentes figures y suggère trop peu quelque chose de déterminé, je dois attirer votre attention sur le fait que c’est simplement censé être une ébauche, ou bien, comme il est dit dans le texte, un rêve, dont on ne s’éveille complètement que dans le dernier entretien. Je crois qu’il faut présenter les sciences pratiques singulières (vous aurez remarqué que celle de l’art me semble en faire partie) complètement comme des objets réels. Mais il fallait, ici, que j’étaye tout sur une base dialectique, et c’est pour cela que l’effet global de vie ne peut se produire qu’à la fin. J’avais différentes raisons à cela. Premièrement, une telle représentation des principes dans toute leur réalité, c’est à la doctrine de l’État qu’elle est le plus appropriée, car, par nature, celle-ci n’évoque pas de souvenir explicite du monde divin. Deuxièmement, il me semble que, jusqu’ici, on a si mal su comment s’y prendre avec la doctrine de l’art qu’il est nécessaire de tout fonder dialectiquement, et que l’on n’a pas le pouvoir de séquestrer la foi pour la réserver à une représentation libre. Troisièmement, ma façon de penser et de philosopher n’est pas encore assez connue du monde pour que je n’aie pas besoin d’y fournir une introduction. Quant à savoir pourquoi c’est par la doctrine de l’art que j’ai commencé, il y a à cela quantité d’impulsions et de motifs. Je crois que mon expérience me permet d’être certain que, dans le monde d’aujourd’hui, c’est encore l’art qui est le plus à même d’attirer le regard des hommes vers quelque chose de plus élevé, que c’est encore l’art qui est le premier à les entraîner vers l’intérieur des choses : ainsi, il peut presque nous servir de propédeutique comme, dans l’Antiquité, la mathématique7. C’est également de là que vient l’erreur de croire qu’il est seulement un cours préparatoire, soit à la moralité, soit à la philosophie – une erreur que, comme vous le savez bien, je suis loin de commettre. […]

  • 8 Sur les habitants du domaine de Ziebingen, cf. P. Matenko (éd.), Tieck and Solger…, p. 1-5.

4Mes salutations à votre épouse et à vos enfants, Schütz et tous les autres habitants de votre maison, et Kaddach8.

5Votre dévoué Solger
Lettre à Tieck du 15 juillet 1814.
Extrait de P. Matenko (éd.), Tieck and Solger.
The Complete Correspondence, p. 136-140 (cf. aussi Nachgelassene Schriften und Briefwechsel, vol. 1, p. 312-317 pour l’essentiel de la lettre).

Note

1 Le l’opinion représentée par Bernard dans Erwin. Cf. supra, p. 75 et Erwin, p. 505-506 ; M. Boucher, K. W. F. Solger…, p. 132-139 ; Fr. Decher, Die Ästhetik…, 1994, p. 70-82.

2 Sur Kant, cf. supra, p. 31, et les notes ad loc.

3 Cf. Erwin, p. 90-101.

4 Cf. la lettre de Tieck à Solger du 27 juin 1814, P. Matenko (éd.), Tieck and Solger…, p. 131-132.

5 Cf. Erwin, p. 48-50.

6 Cf. P. Matenko (éd.),Tieck and Solger…, p. 140, note 8.

7 Sur le caractère propédeutique de la philosophie de l’art, cf. Erwin, p. 478-480. On trouve exactement la même remarque dans Erwin, p. 3 (supra, p. 71) et dans les Vorlesungen über Ästhetik, p. 10 (supra, p. 31].

8 Sur les habitants du domaine de Ziebingen, cf. P. Matenko (éd.), Tieck and Solger…, p. 1-5.

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