Version classiqueVersion mobile

L’Art et la tragédie du Beau

 | 
Karl W. F. Solger

Troisième partie. La place de la mystique

Mise en scène de la révélation : la vision d’Adelbert

Texte intégral

1Après avoir défini ce que la mystique ne doit pas être, il faut encore définir positivement ce qu’elle doit être. Solger a recours au moment métaphorique de la révélation. Véritable pierre de touche de l’édifice philosophique solgérien, la révélation de la vérité est formulée pour la première fois comme telle dans Erwin avec le récit de la vision d’Adelbert. L’extrait suivant contient en germe les développements ultimes d’Erwin et de la philosophie plus tardive de Solger. Mais parce que la métaphore est presque à prendre littéralement, on peut aussi y voir un saut métaphysique qui demeure non justifiable de manière rationnelle.

2C’est Adelbert qui a la parole.

  • 1 Cf. Platon, Phèdre, 244-250.
  • 2 Dans Prinz Zerbino,Acte V ; cf. Erwin, p. 549-550.

3Mais passons sur ce point, dis-je, que j’en vienne au fait. Tout récemment, j’étais assis dans cette vallée, au milieu des buissons qui voilent la source de ce ruisseau, profondément absorbé, avec toute mon âme, dans des contemplations et des doutes portant sur les objets dont nous parlions à l’instant, auxquels venaient s’en ajouter d’autres toujours plus élevés, si bien que non seulement toutes les autres idées, mais même les objets qu’offre aux sens cette contrée sympathique, s’évanouissaient complètement. Dans cet état, qui devait être celui du ravissement ou quelque chose qui s’en approche, j’ouvris les yeux et crus apercevoir devant moi une figure à demi voilée qui, tout en me semblant connue, trahissait, par son incroyable beauté et par le doux rayonnement qui la baignait de toutes parts, quelque chose de plus élevé, quelque chose de plus divin qu’humain. Et à présent, comme le souvenir en est réveillé en moi dans toute sa vivacité par mes propres mots, je sens à nouveau ce frisson m’envahir, doux et pourtant puissant, comme il s’était alors emparé de moi : et en parlant à présent pour la première fois de ce que je porte constamment en moi depuis ce jour-là, c’est comme si j’étais le rêveur réveillé par un son qu’il a lui-même proféré. Lorsque j’eus aperçu ce visage, je parlai à la figure, ou crus parler : Ô messagère du ciel (car c’est encore ce que tu me sembles être le plus), viens-tu me délivrer de la confusion de mes aspirations et de mes quêtes, ou bien me tenir à distance du paradis, que nous avons perdu peut-être, et dont je me languis, pour me renvoyer à l’intérieur des frontières de la limitation humaine ? — Souriant doucement, et penchant discrètement la tête, elle me répondit : La voie s’est ouverte à toi dans ton rêve, et tu as trouvé l’accès. — Comment puis-je l’avoir trouvé, répliquai-je, alors que je ne le reconnais toujours pas ? — Je t’apparais, dit-elle, pour te le rendre connaissable. Mais il faut que tu saches qu’il en va là de même que dans les contes que tu as souvent pu lire ou entendre : c’est en touchant quelque endroit d’un rocher ou d’une grotte qu’un pouvoir magique ouvre soudain les portes d’un royaume de splendeur complètement inconnu. — Et comme je commençai déjà à regarder alentour pour chercher lequel des objets qui m’entouraient j’avais pu toucher sans le savoir et qui aurait pu avoir autant d’effet, elle ajouta : Mais je ne suis pas un bon génie, et ce contact n’a pas été physique ; c’est plutôt dans ton âme que tu as dû atteindre l’endroit avec lequel si peu d’hommes, de toute leur vie, entrent en contact, et où la racine de l’âme se déploie à partir du terreau du monde originel, et s’élève vers le monde présent. — Tandis que, sur ces mots, je dirigeai à nouveau mon regard vers l’intérieur de mon âme pour y trouver cet endroit remarquable, je crus d’abord voir se lever une lumière débordante, et être guidé vers elle par la figure. Mais ce que perçus là (car je ne puis dire si je le vis ou l’appris d’une autre manière), je n’ai pas le droit de vous le dire avant de vous avoir menés jusqu’à cet endroit dans vos âmes ; car pour ces mystères, comme pour les autres, il faut une initiation. Pour le moment, ce que je peux vous en ouvrir restera très général. Il s’agit en effet, je l’ai appris, d’un monde de l’essence dont le lieu n’est ni sur terre ni même au ciel, mais qui est peut-être le même lieu supracéleste dont parle le divin Platon1. Dans ce monde, il n’est point d’alternance du bien et du mal, du parfait et de l’imparfait, de l’immortel et du mortel : au contraire, tout cela ne fait qu’un, et n’est donc ni plus ni moins que la divinité parfaite elle-même, qui, là, donne le jour, dans un acte d’éternelle et pure liberté, à l’univers qui l’entoure. Mais comme son activité parachève tout, et satisfait par là même tous ses possibles, l’univers qu’elle crée est d’emblée présent pour elle comme quelque chose de parfait, et il perdure par sa propre nécessité, dans laquelle la divinité réside, bienheureuse, avec la même nécessité, pour ainsi dire en pleine possession de sa propre création. Elle siège donc au point central de l’univers, cette divinité qui s’illumine elle-même, et elle déverse sans interruption, dans toutes les directions, la lumière de sa force créatrice toute-puissante, d’une manière si merveilleuse que cette lumière, tandis qu’elle se développe, en réalisant tout, à partir du point central, comme extension connexe à ce point central, se répand cependant en même temps en rais simples qui mêlent ce qui a été créé à l’essence complètement simple de ce qu’il y a de plus intérieur. Car là, il n’est nulle part de but qui soit mort ni, pour ainsi dire, de baisse de l’activité créatrice, où elle se serait elle-même éteinte et aurait été limitée par une existence figée. Au contraire, tout ce qui est créé est dans le même temps créant, est l’essence originelle elle-même qui, en elle, répète partout la totalité de sa force originelle. Là, le but fini de la création ne peut donc pas être l’Être des choses, puisqu’il est bien plutôt présent en Dieu depuis l’origine, et dans la totalité de sa perfection. Il revient aussi, et toujours uniquement dans sa complète identité avec la force créatrice, dans les essences singulières créées et pourtant parfaites. Or, nous qui ne connaissons comme seules qualités et activités des choses que celles qui sont seulement comprises dans le devenir, ne pourrions désigner les essences parfaites qui constituent cet univers que par le contraire de la réalité, comme dénuées de qualité. Mais chacune d’entre elles est pleine, en soi, de toute la divinité vivante, et en chacune, cette divinité est présente. Pourtant, elles sont dans le même temps ce qui est créé, et constituent le monde créé. C’est pourquoi, toujours orientées vers la lumière intérieure de la divinité, elles s’enroulent éternellement autour de cette lumière, dans les revirements harmonieux et se parfaisant eux-mêmes du réseau qui se déploie à partir de ce qu’il y a de plus intérieur, et puisent là leur propre lumière, qui n’est autre que la lumière divine. Mais, dans l’essence universelle de Dieu, leur particularité n’est pas éteinte, ni affaiblie pour autant, car c’est d’elle qu’elles proviennent, et c’est en elle qu’elles sont présentes à tous les degrés et dans toute la diversité de leur existence. C’est précisément pour cette raison qu’elles ont toutes leur unité en Dieu, et ne sont de nature essentielle que grâce à cette unité ; mais en tant qu’elles sont des choses particulières et réelles, bien que divines, leur rapport à ce point central leur est essentiel. Ce rapport, dans la mesure où c’est grâce à lui que les individus sont intégrés à la divinité, forme des unités dont chacune, parce qu’elle concerne toutes les choses – même si c’est d’un point de vue spécifique – enserre pour soi tout un univers. Mais c’est dans la mesure où ce rapport détermine les individus eux-mêmes dans leur existence, qu’il constitue dans le même temps leurs qualités divines et correspond parfaitement à ces unités. Ainsi, chaque qualité et chaque unité qui permettent, ici, de rassembler partiellement les choses sont, là-bas, la totalité du monde lui-même ; et ces unités, dont chacune est pour soi l’univers, sont ce que nous appelons les Idées, originellement essentielles, pleines de force et, dans le même temps, vivantes dans toute la réalité de l’existence. Or, la beauté est une telle Idée : elle consiste précisément en ce que les dispositions propres des choses ne sont pas seulement ce qu’elles ont de singulier et de temporel, c’est-à-dire la forme sous laquelle elles nous apparaissent, mais aussi, en même temps, dans toutes les parties qui les composent, révélations de l’essence parfaite de la divinité, dans sa particularité et sa réalité. L’Idée transplante donc dans les choses, jusque dans leur particularité, une vie originellement divine et éternelle, dans toute sa perfection, et transmet à chacune d’entre elles l’éternité de Dieu dans toutes ses parties. Or, ce que nous appelons beauté dans notre monde, c’est précisément l’apparence de cette Idée originelle. — Tandis que je parvenais à cette conclusion, je me sentais encore tellement profondément ancré dans le terreau du monde présent que je demandai à la figure, par souci pour celui-ci, comment j’étais censé reconnaître le reflet de la beauté éternelle qui rayonne sur le monde d’ici-bas, et quel chemin pourrait bien suivre cette lumière pour parvenir jusqu’à nous. Car, dis-je, bien que nous tenions ici beaucoup de choses pour belles, et que les motivations de ces jugements fassent souvent naître des querelles, je ne sais pour autant personne qui m’ait proposé une doctrine qui me permette à coup sûr d’en acquérir la connaissance. Les premiers à avoir pu entrevoir cette contrée doivent avoir été les artistes, du moins quelques-uns d’entre eux : il me semble que le jardin de la poésie que Tieck2 nous présente si superbement doit, si ce n’est s’en approcher davantage, du moins toucher aux frontières de cette contrée, puisque le sage poète lui-même n’a pas voulu rapprocher davantage par ses seules images, comme dans un miroir, les objets que nous ne connaissons pas. À tout le moins, là-bas, arbres et fleurs, et même l’azur, montrent par leur chant que lorsqu’ils apparaissent, c’est remplis de vies plus élevées que nous n’avons l’habitude de le penser. — Le chemin que tu cherches, répondit-elle, personne d’autre que toi-même ne peut te le montrer ; et celui à qui le Vrai s’est révélé dans un demi-rêve, comme à toi en ce moment, a doublement le devoir de faire effort pour parvenir à la pleine clarté. Si tu y parviens, tu verras bien de toi-même le monde de l’essence qui t’entoure, et tu pourras alors te persuader que sa révélation existait de toute éternité, mais que tu ne pouvais pas la reconnaître. — Ce que je viens de percevoir grâce à toi, demandai-je, ne serait donc encore qu’un rêve ? — Un rêve, dit-elle, dont tu ne te réveilleras que lorsque tu verras le monde qui t’entoure éclairé par la lumière vraie, et que tu te retrouveras dans le monde vrai. — Et à ce moment-là, c’est comme si la figure me regardait, penchant encore une fois gentiment la tête, et comme si l’apparition s’évanouissait l’instant d’après. Je pouvais à nouveau voir autour de moi le paysage où je me trouvais, libéré de l’enchantement, et tout était comme avant ; mais depuis, je ressens encore plus fortement le désir de retrouver le chemin vers lequel ma bonne étoile avait alors dirigé mes pas.

4Après le bref instant de silence général qui avait suivi mon récit, Erwin dit : Je t’avoue, ô honorable ami, que je me sens à présent très intéressé par la possibilité de voir réellement s’introduire dans le monde présent, de la manière que tu décris, l’autre monde, que j’évoquais plus tôt de manière presque présomptueuse. Ton récit, dont le contenu m’est bien trop sacré pour que j’ose demander des éclaircissements sur sa vérité dans la lettre, peut bien être formulé d’une manière ou d’une autre ; pourtant, je crois ne pas me méprendre sur son sens en disant que, d’après ce point de vue, le monde du Beau est complètement disjoint du nôtre et n’a aucun point de contact avec lui. C’est également la raison pour laquelle il faut que la volonté d’une essence supérieure offre une révélation explicite pour que nous puissions jeter un seul coup d’œil dans ce domaine, puisqu’il ne semble pas y avoir là-haut de pont construit par nous que nous puissions emprunter de nous-mêmes.

5Et pourtant, si nous sommes censés chercher en nous-mêmes l’accès à ce monde, si pourtant quelque chose de la beauté qui s’y trouve doit, de là, passer jusqu’à nous, il faut forcément qu’il y ait une connexion entre les deux. Cette contradiction me conduit à une supposition qui me fait presque reculer d’effroi et que je n’ose exprimer que timidement.

6N’aie aucune crainte, dis-je sur ces mots, car la façon dont tu médites sur mon récit laisse attendre quelque chose qui ne sera pas irréfléchi.

7Ma supposition repose sur le fait, dit-il, que cette image d’un monde divin a été seulement appelée un rêve. Certes, cela pourrait également signifier que ce monde ne peut être perçu que dans un rêve, d’après l’état de celui qui le perçoit, et cette signification de l’expression que tu as employée saute aux yeux. Mais est-ce que cela ne pourrait pas également signifier que tout ce monde, tel qu’il a été décrit, ne serait en soi qu’un rêve du vrai monde, et que celui-ci ne pourrait être pensé comme quelque chose qui subsisterait en soi que lorsque nous serons parvenus à transformer notre monde présent, à en faire ce vrai monde ?

8Extrait d’Erwin, deuxième entretien, p. 108 à 113.

Notes

1 Cf. Platon, Phèdre, 244-250.

2 Dans Prinz Zerbino,Acte V ; cf. Erwin, p. 549-550.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search