L’Europe dans la construction politique et identitaire russe
| ,Deuxième partie. Espace et territoires
L’Orient dans la pensée russe, expression du ressentiment anti-européen au xixe siècle
Texte intégral
- 1 A. Koyré, La Philosophie et le problème national en Russie au début du 19e siècle, p. 12.
1Depuis l’occidentalisation initiée par Pierre le Grand (1682-1725), l’histoire intellectuelle de la Russie a été dominée par « le fait du contact et de l’opposition entre la Russie et l’Occident1 ». Aux lendemains des guerres napoléoniennes, tandis que la Russie d’Alexandre Ier (1801-1825) avait acquis le statut de puissance occidentale, s’ouvrit un débat sur la nature de la Russie et son avenir. En appliquant le concept de « civilisation » tout juste mis en vogue, il fallait interroger la géographie et l’histoire pour poser la question des liens avec l’Occident et l’Orient. Alors même que cherchait à s’exprimer un sentiment national de plus en plus vif, le contenu de l’identité russe restait à définir. Il s’en suivit une grande disputatio, classiquement présentée comme la lutte des « slavophiles » et des « occidentalistes ». Ceux qui engagèrent le débat étaient des publicistes, des écrivains, des historiens, des géographes ou des théologiens. Plus que les livres, les articles de journaux, réactions aux événements internationaux ou nationaux, en étaient le principal lieu d’élaboration. La correspondance, espace libre, où l’auteur craignait moins le censeur, jouait le second rôle.
- 2 Voir notamment L. de Meaux, La Russie et la tentation de l’Orient et D. Schimmelpenninck van der Oy (...)
2Cette « pensée russe » hétérogène et volontiers polémiste véhiculait de nombreuses références à l’Orient : floue et évolutive, la notion d’Orient est en réalité polysémique et par là même révélatrice d’enjeux identitaires spécifiques. Tandis que les tsars et leur chancellerie restaient préoccupés de la mise en place de systèmes d’alliances avec les pays d’Europe, un discours anti-européen naissait progressivement dans les cercles lettrés. Il s’accompagnait d’une sorte d’« orientalisation » de la pensée : dans les années 1820-1850, la définition de la Russie comme « terre chrétienne d’Orient » fondait une conscience nationale étrangère à l’Occident latin ; avec la guerre de Crimée (1853-1856), les rivalités autour de l’Empire ottoman firent de l’obsédante « Question d’Orient » le lieu même de l’énonciation d’un ressentiment anti-européen ; par la suite le désir de revanche et l’expansionnisme russe projetèrent la conscience russe en « Asie », favorisant le passage de « l’Orient russe » à « l’Eurasie »2.
La Russie, terre chrétienne d’Orient : l’héritage byzantin dans la conscience nationale
- 3 M.-P. Rey, Le Dilemme russe, La Russie et l’Europe occidentale d’Ivan le Terrible à Boris Eltsine, (...)
3Sous Nicolas Ier le gouvernement s’engagea dans un « combat anti-occidental3 » dont la formulation idéologique était, à partir de 1833, la « doctrine de la nationalité officielle » fondée sur le triptyque « autocratie, orthodoxie et narodnost’ ». En écho à cette position officielle, la réflexion sur le passé prépétrovien nourrit une perception nouvelle de la place de la foi dans la conscience nationale.
L’anti-occidentalisme, nouvel enjeu de l’héritage byzantin
4Le baptême reçu de Byzance (988) et la rupture avec Rome (1054) avaient placé d’emblée l’Église russe du côté du christianisme oriental. Dans les années 1820, l’héritage byzantin prit une importance particulière : Mikhaïl Karamzine révéla l’importance de la filiation byzantine dans sa monumentale Histoire de l’État russe. Pour Mikhaïl Pogodine, c’était la portée même de cette filiation qui était déterminante. Théorisant un « développement historique nécessaire », il faisait de la distinction Rome/Byzance, assimilées à l’Occident et l’Orient, le fondement de civilisations divergentes :
- 4 M. Pogodin, Istoričeskie Aforizmy, p. 48 sq., cité par A. Koyré, op. cit., p. 233.
Du point de vue historique, on peut diviser l’Europe en deux parties principales, l’occidentale et l’orientale. La première est dominée par des peuples germaniques. Dans la seconde sont restés des peuples slaves. La première a été conquise, la seconde occupée [...]. Dans la première on trouve le féodalisme, dans la seconde, les apanages. La première a reçu la foi chrétienne de Rome, la seconde de Constantinople. Après le schisme, la première reviendra au pape, la seconde au patriarche. Les États occidentaux ont été fondés sur les ruines de l’Empire romain d’Occident, ceux de l’Orient ont été formés des parties de l’Empire d’Orient et des pays avoisinants. Dans les États occidentaux, l’histoire commence par la suprématie du pouvoir spirituel sur le temporel ; dans les États slaves, le pouvoir spirituel a été dès le début soumis aux princes [...] etc.4
- 5 F. Conte, Les Slaves, p. 636.
- 6 Ibid., p. 596-609.
5L’héritage politique fut l’objet d’intenses polémiques : Piotr Tchaadaev – dont la première Lettre philosophique (1836, Le Télescope) explorait tous les problèmes essentiels de la conscience nationale russe – expliquait la lenteur du développement intellectuel de la Russie par une sorte de joug « byzantin5 ». Ces thèses influencèrent Alexandre Herzen (1812-1870), fervent opposant au régime autocratique. Pour ce dernier, l’autocratie était issue de la tradition politique de Byzance dont avait héritée Moscou et se rattachait à la conception religieuse de la charge de Basileus6.
- 7 I. Kireevski, Essais philosophiques, p. 6-7.
- 8 F. Rouleau, ibid., p. 42. Ce texte prévu pour la revue Moskovskij Sbornik de Ivan Aksakov a été cen (...)
- 9 A. Besançon, Les Origines intellectuelles du léninisme, p. 60.
- 10 Ibid., p. 85.
6Les slavophiles, peut-être en réaction à Tchaadaev, affirmèrent la pureté du christianisme russe : ils envisageaient l’apport byzantin sous l’angle strictement religieux. Pour Ivan Kiréievski (1806-1856), la civilisation contemplative de Byzance s’opposait à l’Occident catholique perverti par le légalisme et le rationalisme romain7. Dans ce mouvement de redécouverte du patrimoine spirituel russe se jouait l’éventuelle « orientalité » de l’identité nationale. Il s’accompagnait d’entreprises de traduction de la patristique grecque et de l’étude de la spécificité des rites et pratiques « orientales », telle l’hésychia. En 1852, l’article « Du caractère de la culture européenne dans ses rapports avec la culture russe », posait les principes d’une véritable théologie de l’anti-occidentalisme8. Interlocuteur privilégié de Kiréievski, Alexeï Khomiakov (1804-1860) participa avec autant de succès au façonnement de la conscience de soi de l’orthodoxie russe. Dans l’Empire des tsars, la théologie « occidentalisée » (elle s’exprimait en latin selon une scolastique héritée de l’Occident) ne reflétait pas avant lui l’expérience religieuse de l’Orient orthodoxe9. Pour donner plus de force à ses arguments, Khomiakov n’hésita pas à recourir à la falsification : il voulut publier son principal traité théologique, L’Église est une, en grec – langue de l’Église d’Orient – avec une préface indiquant qu’il s’agissait d’un manuscrit inédit, revêtu d’autorité et reflétant la doctrine orthodoxe10.
- 11 J. Samarin, « O mnenjah sovremennika istoričeskih i literaturnyh », cité par V. I. Bahmin, Ia. M. B (...)
7Ainsi « oriental » devint dans le discours slavophile synonyme d’orthodoxe et de slave, acquérant une sacralité nouvelle, et remplaçant volontiers le terme « grec » alors courant pour désigner le christianisme orthodoxe. Dès 1847, Iouri Samarine (1819-1876) formula explicitement cette évolution lexicale : l’Orient « ne signifie pas la Chine, l’islamisme ou les Tatars, mais le monde slave-orthodoxe, composé d’un peuple et d’une foi, révélé à la conscience de son unité et de sa force par l’apparition de l’État russe »11.
- 12 L. Suchanek, « Les catholiques russes et les protocatholiques en Russie dans la première moitié du (...)
- 13 P. Pierling, Le Prince Gagarine et ses amis, p. 86-87.
- 14 Ibid., p. 211.
8Cette radicalisation ne faisait pas l’unanimité : Ivan Gagarine (1814-1882) y voyait un handicap pour son pays. Sa conversion au catholicisme en 184212 était sous doute le fruit d’une rupture progressive avec ses amis slavophiles comme en témoigne sa correspondance avec Samarine. Ce dernier lui écrivait en 1840 : « L’Occident est une source fermée pour nous, n’en doutons pas : l’Orient, c’est à nous d’y porter le flambeau de la foi », et l’apostrophait : « Ainsi donc laissez aller la Russie où son destin l’appelle »13. Devenu jésuite, Gagarine refusait la division des chrétiens comme définitive : en 1856, il livra sa réponse dans un ouvrage au titre provocateur La Russie sera-t-elle catholique ?, traduit en russe par le père Martynov en De la réconciliation de l’Église russe avec l’Église romaine. Gagarine s’opposait à la séparation de la Russie et de l’Europe, de l’orthodoxie et du catholicisme. Dans cette séparation, il voyait le résultat funeste du byzantinisme, soit la subordination de l’Église à l’État, selon lui principale source des maux de la Russie14. Cette réconciliation religieuse ne se limitait pas au problème confessionnel et commandait toute la destinée russe, politique et sociale. En 1855, il organisa à Paris « L’œuvre des S.S. Cyrille et Méthode » pour favoriser le rapprochement des Églises d’Orient et d’Occident. Dans ce même esprit, il fonda la Bibliothèque slave et la revue Études (de théologie, de philosophie et d’histoire). Dénigré, son combat ne trouvait qu’un écho déformé dans sa terre natale car il allait à contre-courant de la pensée religieuse dominante.
La religiosité, soubassement de l’identité russe
9Dans un premier temps, la réflexion menée par les slavophiles n’était connue et appréciée que d’un cercle restreint de personnes. Mais au cours des années 1840 et 1850, la multiplication et le succès des publications sur le sujet religieux révélaient un phénomène de plus grande ampleur. Avant même d’en exposer le contexte et le contenu, il faut en dire les conséquences : la religiosité devint un trait spécifique de l’identité russe.
10Premier historien de l’Église russe, Andreï Mouraviev (1806-1874) fut un vecteur essentiel de la réappropriation de la culture religieuse russe par les élites occidentalisées. La chronologie et la thématique de ses ouvrages les plus emblématiques parlent d’elles-mêmes :
- 1836 : Lettre sur la liturgie de l’Église catholique d’Orient.
- 1836 : Voyage dans les lieux saints de Russie.
- 1838 : Exposé du dogme de l’Église orthodoxe. Histoire de l’Église russe.
- 1851 : Lettres d’Orient en 1849-1850.
- 1852 : Discours de l’orthodoxie catholique au catholicisme romain.
- 1854 : Le Schisme, par sa manifestation historique.
- 1858-1860 : Le Lien de la Russie avec l’Orient sur le plan ecclésial.
11Rappelant le caractère « saint » de la terre russe, il mit notamment en lumière l’importance des pèlerinages.
- 15 « Skazanie o stranstvii po Rossii, Moldavii, Turcii i Svjatoj Zemle postrijnika Svjatye Gory afonsk (...)
- 16 P. Pascal, op. cit., p. 524.
- 17 F. Rouleau, op. cit., p. 8.
12Les théories slavophiles trouvèrent leur incarnation en 1855 avec la publication des récits de pèlerinages du moine Parthène15 (1807-1878). Écrit dans une langue simple et belle, mélange original de vieux slavon, de russe livresque et populaire, ce livre remporta un grand succès. Il fut considéré par le poète Apollon Grigoriev et les écrivains Fiodor Dostoïevski ou Léon Tolstoï, comme le symbole de la « véritable religion, démocratique, spirituelle, lumineuse »16. L’hésychasme, pratiqué par les moines de Optina Poustyn, transmis par la tradition et valorisé par Kiréievski, avait trouvé son incarnation. Fonder l’orthodoxie sur l’hésychasme avait pour conséquence de tenir fermement à distance le catholicisme romain. Il est clair qu’« en choisissant la tradition orthodoxe de l’hésychasme comme pierre de touche du vrai christianisme, [Kireievski] faisait d’une pierre deux coups : l’Orient russe était situé hors de portée du monde latin (qui n’a pas connu l’hésychasme) et cet Orient russe se trouvait doté d’une supériorité mystique, qui est son bien exclusif. La séparation entre l’Orient et l’Occident était tenue pour radicale, absolue17. »
- 18 Bielinski écrivait en 1847 dans une Lettre à Gogol : « La Russie voit son salut, non dans le mystic (...)
13Certes la définition de la Russie comme parangon de la terre chrétienne d’Orient choqua les occidentalistes18. Ils leur opposèrent un discours pro-occidental mais tourné vers les sphères sociales, économiques ou politiques, abandonnant le registre religieux aux Slavophiles qui purent ainsi l’orienter sans rencontrer d’obstacles majeurs. D’une certaine façon ils préparèrent le terrain au « nationalisme religieux » qui devait s’affirmer dans le contexte des rivalités liées à la question d’Orient.
La Question d’Orient : de l’obsession au traumatisme
14Catherine II avait en son temps formulé un Projet grec (1780), soit la restauration d’un Empire chrétien d’Orient, fondé sur la conquête de Constantinople. L’annexion de la Crimée, ancienne Tauride, en était la première étape. Dès lors ce qu’il était convenu d’appeler « la Question d’Orient » – soit la compétition des puissances européennes autour de l’Empire ottoman déclinant – devint une obsession de la pensée russe comme en témoignent les centaines d’ouvrages et articles qui lui furent consacrés tout au long du xixe siècle.
La mission russe auprès de l’Église d’Orient : un programme spirituel et politique
15Depuis le traité de Kutchuk Kainardji en 1774, le pouvoir tsariste se présentait comme le protecteur des populations orthodoxes de l’Empire ottoman. Les rivalités gréco-latines concernant les Lieux saints qui étaient à l’origine de la crise russo-ottomane, point de départ de la guerre de Crimée, révélèrent l’engagement russe auprès des chrétiens d’Orient. Plus encore que la place de Moscou dans le monde slave, c’était son rôle dans le monde chrétien qui importait.
- 19 La Géographie russe, 1848, cité par L. Heller et M. Niqueux, Histoire de l’utopie en Russie, p. 130
- 20 Voir D. Hopwood, The Russian Presence in Syria and Palestine, 1843-1914. Church and Politics in the (...)
- 21 A. Muraviev, Putešestvie ko Svjatym mestam v 1830 godu, in Putešestvie v Svjatuju Zemlju. Zapiski p (...)
16Sous Nicolas Ier l’idée d’une croisade à mener contre l’Empire ottoman pour « libérer Constantinople des infidèles » se précisa. En 1848, le diplomate et poète Tiouttchev (1803-1873) formulait dans ses articles en français un nouveau « projet grec » : le rempart contre la révolution qui détruit le monde moderne ne saurait être qu’un empire orthodoxe avec une de ses capitales à Constantinople et un empereur russe. Cet empire s’étendrait « du Nil à la Néva, de l’Elbe à la Chine, de la Volga à l’Euphrate et du Gange au Danube »19. Simultanément une attention accrue était accordée aux pèlerins russes en Terre sainte20. Dès 1838, André Mouraviev militait pour une présence religieuse russe indépendante sur place (l’orthodoxie était alors représentée par le clergé grec), conforme selon lui à l’attente des chrétiens locaux. Sur la route de Naplouse, sa caravane croisa un arabe de Bethléem en route pour Jérusalem. Quoique catholique ce dernier attendait le Tsar pour être « libéré »« du joug païen ? ». Mouraviev trouvait « touchant et flatteur d’entendre dans ces défilés sauvages de Judée cet appel sincère d’un arabe au tsar russe, seul et éternel espoir de l’Orient »21. Livre à succès, cinq fois réédité, ce Voyage en Terre sainte sut peut-être convaincre les autorités.
- 22 M. de Bagreef-Speransky, Les Pèlerins russes à Jérusalem, t. 1, p. 10.
17Le 13 juin 1842, le ministère des Affaires étrangères envoyait l’archimandrite Porphyre Ouspenski en mission d’évaluation en Orient. Homme de foi, fin lettré, orientaliste, byzantiniste et bibliophile, ce dernier revêtit alors l’habit du simple pèlerin. À son retour en août 1844, il diagnostiqua la mauvaise situation morale, spirituelle et intellectuelle de l’Église d’Orient. Cela justifiait d’autant plus une présence renforcée de l’église russe. Ouspenski proposait d’instituer une mission russe à Jérusalem. L’idée fut activement défendue par Elizaveta Bagréeva-Spéranskaïa (1799-1857), fille du ministre Spéransky, auteur d’un livre sur les pèlerins russes en Terre sainte, publié en pleine guerre de Crimée. Elle y voyait la preuve d’une « pente naturelle et irrésistible qui entraîne [la Russie] vers cet Orient, le berceau de sa foi et l’objet constant de ses rêves »22.
La guerre de Crimée et le ressentiment anti-européen
- 23 Pour une présentation comparatiste de la guerre de Crimée voir O. Figes, Crimea. The Last Crusade.
18En 1853, le Tsar entrait une fois de plus en guerre contre le Sultan ; en 1854, ce dernier obtenait le soutien des Britanniques et des Français, rejoints par le Piémont-Sardaigne ; la Prusse et l’Autriche optaient pour une neutralité armée aux côtés de la coalition23. Du point de vue russe, la guerre venait confirmer le bienfondé de la mission impériale, en même temps qu’elle démontrait la fière solitude de l’orthodoxie : en 1855, Pierre Viazemski revenait sur le rôle du tsar et des Russes, rappelant qu’ils étaient « tenus » de protéger les sujets opprimés du sultan :
- 24 P. Viazemski, Lettres d’un vétéran russe de l’année 1812 sur la question d’Orient, p. 29.
En agissant ainsi, nous ne faisons pas de mysticisme, nous faisons de la politique et nous restons dans l’histoire. Car je le répète, notre individualité, notre force, notre cercle d’action, tout se résume à l’orthodoxie. Toutes nos autres relations internationales sont secondaires et conditionnelles24.
- 25 Ibid., p. 306.
19Désormais, le courant naturel de la Russie était l’Orient orthodoxe. Le traumatisme né de la défaite rendit cette définition identitaire encore plus sensible. Si bien qu’au milieu du siècle, la « fiction orientale » élaborée par les slavophiles semblait être appelée à se réaliser. Viazemski énonçait explicitement le ressentiment anti-européen : « C’est pour tout de bon que dès aujourd’hui nous nous sommes désoccidentalisés25 ». Au-delà de la dimension religieuse, l’épreuve criméenne conféra à la réflexion identitaire une dimension nationaliste plus exacerbée et agressive, qui s’exprimait dans un discours résolument impérialiste.
- 26 Zaria, no 5-6 et 8-9.
- 27 N. Danilevski, La Doctrine panslaviste, p. 283 à 288.
- 28 Ibid., p. 66 (p. 183 de la version russe originale).
- 29 Ibid., p. 42.
20Nicolas Danilevski (1822-1885) analysa les causes et conséquences de la défaite russe dans la guerre de Crimée dans son ouvrage La Russie et l’Europe. Coup d’œil sur les rapports politiques entre le monde slave et le monde germano-romain, paru tout d’abord sous la forme d’articles dans la revue Aurore26 en 1869. Théorisant l’existence des types historico-culturels du genre humain, il cherchait à démontrer l’existence du slavisme (slaviantsvo) et de son originalité (samobytnost’). Il soutenait que les tentatives d’européisation de la Russie représentaient un phénomène passager et maladif dans la vie nationale russe27. La « race slave » devait prendre conscience de son indépendance afin d’atteindre son plein épanouissement, au moment même où la civilisation germano-romane, c’est-à-dire européenne, entrait en décadence. « L’Occident pourrit-il ? » se demandait Danilevski avant d’affirmer que le « processus de décomposition » de l’Europe était sur le point de commencer28. Ces théories, aussi arbitraires fussent-elles, confortèrent certains de ses lecteurs dans le refus de la prédominance du regard européen sur le monde ; « la Russie n’a pas vécu de la même vie que l’Europe29 ». Cette vie différenciée trouvait son expression la plus immédiate dans la question d’Orient, à laquelle Danilevski consacrait les chapitres XII, XIII et XIV.
21Il présentait la question d’Orient non pas comme une lutte entre chrétiens et musulmans, mais comme une lutte de la culture germano-romaine contre la civilisation slave, héritière de la culture byzantine. Il croyait à une prochaine guerre « entre le slavisme et l’Europe » et poussait à l’extrême des raisonnements exprimés de façon concomitante par d’autres personnalités slavophiles, tel Ivan Aksakov (1823-1886), Bogatyr de la cause slave dont l’influence était considérable sur l’opinion russe. En 1867, ce dernier appelait la Russie à faire preuve de courage contre l’Europe :
- 30 I. Aksakov, « Ne pora li Rossii perestat’ malodušestvovat’ pered Evropoju ? » [N’est-ils pas temps (...)
L’Europe elle-même [...] a déjà élaboré sa théorie de division entre Orient et Occident, écrit de toutes ses plumes et crie de toutes ses voix, qu’il n’y a pas pour l’Occident de paix avec l’Orient, que l’Orient doit être assujettie à l’Occident, que les Russes, ce n’est pas l’Occident mais l’Orient, c’est même la puissance principale, le glaive de l’Orient30.
- 31 Ibid.
22La pensée de Danilevski influença de nombreux intellectuels. En mars 1869, Dostoïevski prédisait : « Plus j’y réfléchis et plus cet article de Danilevski me paraît important, ce sera la lecture quotidienne des Russes pendant longtemps31. » Impérialisme, slavisme et question d’Orient se trouvèrent dès lors au cœur de la réflexion de l’écrivain. Constantin Leontiev fut également un lecteur passionné de Danilevski en même temps qu’il en reprenait les principales thèses dans sa trilogie La Lutte contre l’Occident. Publiée donc pour la première fois en 1869, La Russie et l’Europe resta longtemps en phase avec les événements. Sous le règne de Nicolas II, il avait le statut d’un classique.
23Il est communément admis de parler d’une « opinion russe » à propos de la guerre de 1877-1878 alors que l’engagement militaire russe contre la Turquie ottomane résultait de la pression panslaviste et populaire. La genèse de cette opinion trouva cependant son origine dans la guerre de Crimée et le ressentiment qu’elle suscita, favorisant l’énonciation d’une « orientalité » russe.
De l’Orient russe à l’Eurasie : un nouveau messianisme
- 32 Cité par M. Bassin, Imperial Visions Nationalist Imagination and Geographical Expansion in the Russ (...)
24Dans un sursaut national, la Russie humiliée fit de l’Asie le lieu de sa revanche. Elle s’affirma comme une puissance non seulement orientale mais aussi asiatique : ce tournant sémantique mérite d’être analysé. « Asie : vaste terme, intérieur comme extérieur. Nous étions les singes de l’Europe » écrivait de façon significative le général Pavel Grabbe en 185432. L’amertume fit bientôt place à l’ambition. Pogodine exhortait ses compatriotes :
- 33 M. Pogodin cité ibid., p. 67.
Laissons les peuples de l’Europe vivre comme ils le savent et s’arranger entre eux comme ils le veulent, tandis que la moitié de l’Asie – la Chine, le Japon, le Tibet, Boukhara, Khiva, la Perse, nous appartiennent si nous le voulons33.
- 34 V. Grigor’ev, Russkaja Politika v otnošenii k Srednej Azii, istoričerskij očerk, p. 22.
25L’expansionnisme asiatique alimenta dès lors le discours messianique : gouverneur de Sibérie orientale de 1847 à 1861, Nikolaï Mouraviev s’attacha à démontrer la valeur stratégique de l’Amour, clef de la défense extrême-orientale. En 1860, la fondation de Vladivostok (« maître de l’Orient ») s’accompagna de choix de toponymes symboliques, tissant un parallèle avec Constantinople : dans le delta du fleuve, un détroit fut appelé « Bosphore oriental » tandis que le port auquel mènent les passes reçut le nom de « Corne d’Or ». Tout juste sorti de l’Académie de l’état-major, Nikolaï Ignatiev définit la mission russe en Asie centrale. Théoricien russe du Great Game (expression d’Arthur Connoly, capitaine de l’armée britannique), il faisait de l’Asie centrale le lieu où la Russie pourrait retrouver gloire et puissance. Dans le même ordre d’idées, l’orientaliste Vassili Grigoriev (1816-1881) soulignait en 1865 que la puissance russe était liée à sa domination de l’Asie, dont les anciennes Bactriane et Transoxiane étaient la clef34.
- 35 M. Scheler, L’Homme du ressentiment, 1912, cité par M. Ferro, Le Ressentiment dans l’histoire. Comp (...)
26Pour les généraux, « hommes du ressentiment35 » par excellence, la gloire retrouvée en Asie centrale était les prémisses de gloires plus grandes encore avec la conquête de Tsargrad (Constantinople). Prenant Tachkent en juin 1865, Mikhaïl Tcherniaev forgea une conception jusqu’au-boutiste du rôle de la Russie en Asie et ne concevait les relations russo-asiatiques que sous l’angle d’une totale domination. Il préconisait une politique étrangère belliqueuse, notamment une invasion de l’Afghanistan et de l’Inde. Sa renommée acquise en Asie centrale joua un rôle déterminant dans le soutien populaire accordé au mouvement panslaviste, dont il fut l’un des plus célèbres défenseurs. Il prit notamment la tête des armées serbes en guerre contre les Ottomans en 1875-1876. S’il sortit défait de cette bataille, il n’en continua pas moins de prôner la conquête de Constantinople et l’entrée en guerre de la Russie contre la Turquie en 1877-1878. À l’issue de cette dernière – tandis que les chancelleries européennes réunies au congrès de Berlin eurent à cœur de limiter les avancées russes, le panslavisme parut une idée condamnée, mais prête à reprendre du service sous une forme nouvelle : l’asiatisme.
- 36 F. Dostoïevski, Le Journal d’un écrivain, p. 1455-1461.
- 37 Voir M. Laruelle, L’Idéologie eurasiste russe ou comment penser l’empire.
27Cette mue étonnante fut encouragée par Dostoïevski en 1881 au moment de la guerre contre les Turkmènes et la prise de la forteresse de Géok-Tepe en janvier 1881 dont il donna un écho célèbre dans le Journal d’un écrivain avec son article « Ghéok-Tépé. Que signifie pour nous l’Asie ? » : il y affirmait « que le Russe n’est pas seulement un Européen, mais aussi un Asiatique. Bien plus : il y a peut-être en Asie plus d’espérances pour nous qu’en Europe. Bien plus : c’est peut-être l’Asie qui est, dans nos destins à venir, notre principale issue !36 ». Ce positionnement national nouveau éclaire les expressions postérieures du ressentiment anti-européen dont le célèbre poème d’Alexandre Blok, Les Scythes (janvier 1918) était le plus marquant : « Oui nous sommes scythes ! Oui nous sommes asiatiques ! Et nos yeux avides sont bridés ». Les Russes devenaient les maîtres de l’Asie, car ils l’avaient reconnue en eux. Le scythisme interprétait la révolution comme une possibilité de réconciliation entre Occident et Orient : il donnait à cette force asiatique qu’était la Russie, la capacité de changer l’Occident et de l’unir à l’Asie. Il fut bientôt supplanté par l’eurasisme né dans l’émigration, soit l’énonciation d’une unité impériale russo-asiatique37.
28Ainsi ce que l’on appelle communément « la Question d’Orient » joua un rôle spécifique dans la construction identitaire russe. Obsession nationale, cette thématique s’imposa comme le lieu même du dialogue entre la Russie et l’Occident, un dialogue marqué par de nombreux malentendus toujours en vigueur aujourd’hui.
Bibliographie
Bibliographie
Sources
Aksakov, Ivan S., « Ne pora li Rossii perestat’ malodušestvovat’ pered Evropoju ? », Moscou,
12 août 1867.
Bagreef-Speransky, Madame de, Les Pèlerins russes à Jérusalem, Bruxelles et Leipzig, Kiessling, Schnée et compagnie, 1854, t. 1, p. 10.
Barthold, Vasilij Vladimirovič, La Découverte de l’Asie : histoire de l’orientalisme en Europe et en Russie, trad. du russe Istoriâ izucheniâ vostoka v Evrope i Rossii et annoté par Basile Nikitine, Paris, Payot, 1947.
Danilevski, Nicolas, La Doctrine panslaviste (La Russie et l’Europe. Coup d’œil sur les rapports politiques entre le monde slave et le monde germano-roman, Saint-Pétersbourg, 1889), résumé et traduit par J.J. Skupiewski, Bucarest, Bureaux de la « liberté roumaine », 1890.
Dostoïevski, Fédor, Le Journal d’un écrivain, textes traduits, présentés et annotés par Gustave Aucouturier, Paris, Gallimard, 1972.
Grigor’ev, Vasilij Vasil’evič, Russkaja Politika v otnošenii k Srednej Azii, istoričerskij očerk, Sp-B, 1874.
Kireievski, Ivan, Essais philosophiques, traduction et introduction de François Rouleau, s. j., Paris-Namur, Lethielleux, « Le Sycomore », 1988.
Muraviev, Alexandre, Putešestvie ko Svjatym mestam v 1830 godu, in Putešestvie v Svjatuju Zemlju. Zapiski polomnikov i putešestvennikov XII-XXvv., Moscou, Lepta, 1995.
Pogodin, Mihail, Istoričeskie Aforizmy, Moscou, 1828.
Samarin, Juri Fedorovič, « O mnenjah sovremennika istoričeskih i literaturnyh », Moskvitjanin, 1847, no 2.
Viazemski, Pierre, pseud. P. D’Ostafievo, Lettres d’un vétéran russe de l’année 1812 sur la question d’Orient, Lausanne, D. Martignier, 1855, p. 29.
Historiographie
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Notes
1 A. Koyré, La Philosophie et le problème national en Russie au début du 19e siècle, p. 12.
2 Voir notamment L. de Meaux, La Russie et la tentation de l’Orient et D. Schimmelpenninck van der Oye, Russian orientalism : Asia in the Russian mind from Peter the Great to the emigration.
3 M.-P. Rey, Le Dilemme russe, La Russie et l’Europe occidentale d’Ivan le Terrible à Boris Eltsine, p. 152.
4 M. Pogodin, Istoričeskie Aforizmy, p. 48 sq., cité par A. Koyré, op. cit., p. 233.
5 F. Conte, Les Slaves, p. 636.
6 Ibid., p. 596-609.
7 I. Kireevski, Essais philosophiques, p. 6-7.
8 F. Rouleau, ibid., p. 42. Ce texte prévu pour la revue Moskovskij Sbornik de Ivan Aksakov a été censuré et ne fut jamais publié du vivant de son auteur.
9 A. Besançon, Les Origines intellectuelles du léninisme, p. 60.
10 Ibid., p. 85.
11 J. Samarin, « O mnenjah sovremennika istoričeskih i literaturnyh », cité par V. I. Bahmin, Ia. M. Berger et alii, V Poiskah svoego puti : Rossija meždu Evropoj i Azij. Hrestomatija po istorii rossijskoj obščestvennoj mysli xix i xx vekov, p. 128.
12 L. Suchanek, « Les catholiques russes et les protocatholiques en Russie dans la première moitié du xIxe siècle », p. 361-374.
13 P. Pierling, Le Prince Gagarine et ses amis, p. 86-87.
14 Ibid., p. 211.
15 « Skazanie o stranstvii po Rossii, Moldavii, Turcii i Svjatoj Zemle postrijnika Svjatye Gory afonskija inoka Parfenja » in B. N. Roman, Putešestvija v svjatuju zemliu, p. 133-174. Les quatre volumes (plus de mille pages) parurent à Moscou en 1855. En 1856, l’on comptait déjà trois éditions. Voir P. Pascal, « Les pèlerinages du moine Parthène et le monde intellectuel de la seconde moitié du xIxe siècle ».
16 P. Pascal, op. cit., p. 524.
17 F. Rouleau, op. cit., p. 8.
18 Bielinski écrivait en 1847 dans une Lettre à Gogol : « La Russie voit son salut, non dans le mysticisme, non dans l’ascétisme, non dans le piétisme, mais dans le progrès de la civilisation, de l’instruction, de l’humanité », cité par A. Besançon, op. cit., p. 104.
19 La Géographie russe, 1848, cité par L. Heller et M. Niqueux, Histoire de l’utopie en Russie, p. 130.
20 Voir D. Hopwood, The Russian Presence in Syria and Palestine, 1843-1914. Church and Politics in the Near East.
21 A. Muraviev, Putešestvie ko Svjatym mestam v 1830 godu, in Putešestvie v Svjatuju Zemlju. Zapiski polomnikov i putešestvennikov XII-XXvv., p. 99-100.
22 M. de Bagreef-Speransky, Les Pèlerins russes à Jérusalem, t. 1, p. 10.
23 Pour une présentation comparatiste de la guerre de Crimée voir O. Figes, Crimea. The Last Crusade.
24 P. Viazemski, Lettres d’un vétéran russe de l’année 1812 sur la question d’Orient, p. 29.
25 Ibid., p. 306.
26 Zaria, no 5-6 et 8-9.
27 N. Danilevski, La Doctrine panslaviste, p. 283 à 288.
28 Ibid., p. 66 (p. 183 de la version russe originale).
29 Ibid., p. 42.
30 I. Aksakov, « Ne pora li Rossii perestat’ malodušestvovat’ pered Evropoju ? » [N’est-ils pas temps pour la Russie de cesser de manquer de courage face à l’Europe], in V Poiskah svoego puti : Rossija mejdu Evropoj i Aziej. Hrestomatija po istorii rossiskoï obščestvennoj mysli xix i xx veka, Moscou, Izdatel’skaja korporatsija Logos, 1997, p. 194.
31 Ibid.
32 Cité par M. Bassin, Imperial Visions Nationalist Imagination and Geographical Expansion in the Russian Far East, 1840-1865, p. 67.
33 M. Pogodin cité ibid., p. 67.
34 V. Grigor’ev, Russkaja Politika v otnošenii k Srednej Azii, istoričerskij očerk, p. 22.
35 M. Scheler, L’Homme du ressentiment, 1912, cité par M. Ferro, Le Ressentiment dans l’histoire. Comprendre notre temps, p. 9.
36 F. Dostoïevski, Le Journal d’un écrivain, p. 1455-1461.
37 Voir M. Laruelle, L’Idéologie eurasiste russe ou comment penser l’empire.
© Éditions Rue d’Ulm, 2013