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Annexe 3 : Folios 52 r° et 52 v° du manuscrit de Ganay (chapitre censuré par Jombert).
p. 202-207
Texte intégral
1Ce texte figure également aux folios 76 r° et 76v° du manuscrit Johnson. Les variantes principales sont données en notes.
SUPER FIGURA HUMANA DISCURSUS CABALISTICUS
2In figura, sive forma hominis omnia sunt, et omnes mundi, quia microcosmus est. Homines dico maris et foeminae conjunctim, ideo dixit Moyses, ad imaginem dei creavit illum masculum et foeminam, creavit eos, ad imaginem dei, secundum conjunctionem utriusque, ea enim binarius reducitur ad unum. Huic omnis refertur Cabala, et decem mensura ejus, hoc modo aut interius referuntur ad partes nobiles interiores, aut exterius ad partes exterius considerendas, primo dividuntur in novem partes, et unam quae est Malchut, dimidium totius, non est pars sed totum per se, quae iterum alias novem in se habeat, ut foemina quae totidem gaudet partibus, quot masculus, considerabimus tamen, unumque per se, et conjunctim.
3Partes :
4Echeiar, sive corona caput est in homine cui verba seu sermones inhabitant, quae [pars] est filius Gosmath. Tum omnis vita trahetur et spiraculum ejus per habitum, qui est Spiritus Sanctus seu mensura Binach. Hae tria sunt unum et inseperabilia, ut ∆. Brachia sunt El dextrum et Elochim sinistrum qui sunt cooperatores angeli bonum et malum iubentis, et simul operantis vel in bello vel in pace. Tetragrammaton in medio horti deliciarum est cor sive anima hominis, quantum ad unumquemque pro se considerandum. Echais est mensura hominis per quam transit omnis influxus bonis vel malus, bonus autem tum influit in Malchat quae est vulva, sive foemina integra. Elochim Sevaes et Elochim Tetragrammaton, sunt crura cum pedibus, qua, vel stant, vel sedent, vel fugiunt vel insequuntur. Etc.
5In conjunctione autem hominum, maris dico et foeminae, est harmonia globi perfecti, et reducta unitas quae rupta et violata fuit in productione Evae quae dualitatis, ut causa, sive effectus fuit. Prima itaque conjunctio sive nexus est. Osculetur me osculo oris sui. Ut est in Cantico. Secunda conjunctio sive nexus in centro totius machinae, cum dicit, descendit in hortum suum. Tertia conjunctio sive nexus est in vinculis quae ligant et ambiunt omnia, veluti sunt brachia et crura, quae intelliguntur per lampades, de quibus sic ait. Lampades ejus ut lampades ignis atque flammarum, quasi vincula amoris tui sunt ignea per hanc conjunctionem sit globus perfectus, et reducta est unitas, quae perierat in productione Evae secundum dualitatem. Restituto illo quod prius erat. Duo in carne una. Hic tum injicitur nobis scrupulus, ac dubitatio, Adam in paradiso quid fuerit ante peccatum an hermaphroditus indivisus in marem et foeminam. Quidquid id est, aut fuit, aut Adam non fuit peccaturus nisi ante divisus fuisset, aut per peccatum divisus est, aut ea divisio, aut fuit via ad peccatum, aut peccatum ipsum in efficacia, aut quod certissimum est peccato signatum. Interim una et sola perfectio humanae essentiae mas est, et istius microcosmi sol, luna foemina, in qua hortus delitiarum est, sive paradisus cui imponitur Adam sive infans, et fons aquarum viventium, unde de sodomitis. Dereliquerunt fontes aquarum viventium, et fodierunt cisternas sibi novas. Huc igitur Hermes de conjugio solis et luna, sive maris et foeminae. Quod est superius, sicut quod est inferius, et contra.Videlicet mas et foemina sunt similim ad perpetranda miracula rei unius, ut fiat infans. Et sicut omnes res natae fuerunt ab hac una re, adaptatione alterius, adaptatione aptissima similium. Tum pater ejus sol est, mater luna, mas et foemina, reliqua quae sequuntur, sunt separatio spermatum a corpore, sive subtilis abscissio, et repositio in terram matricis, cum compositione unius spermatis et alterius, quorum vis integra omnis embrionis operatio est.
DISCOURS CABALISTIQUE SUR LA FIGURE HUMAINE
6Dans la figure, ou dans la forme de l’Homme, sont toutes choses et tous les mondes, parce qu’il est microcosme. Alors, quand je parle des Hommes, j’entends à la fois mâle et femelle. C’est pourquoi Moïset a dit : à l’image de Dieu, [Ilu] a créé cet Homme mâle et femelle, à l’image de Dieu il lesv a créés selon l’union de l’un et l’autre : en effet, par cette conjonction, il a réduit le deux à l’un. Toute la Kabbale se rapporte à cette conjonction et dix en est la mesure : ainsi on se rapporte ou bien à l’intérieurw en considérant les parties nobles intérieures ou bien à l’extérieur pour considérer les parties extérieures. On les divise d’abord en neuf parties plus une qui est le Royaume, mi-partie du tout ; ce n’est pas une partie mais un tout en soi qui en retour contient les neuf autres, de même que la femme est heureusement dotée d’autant de parties que le mâle. Nous considérerons cependant l’un par lui-même et conjointement.
7Eyeh, ou la couronne, est dans l’homme la tête où résident mots et discours – laquelle partie est Gosmath le Fils. Alors toute vie et le souffle qui en émane seront mus par une faculté qui est l’Esprit Saint ou Binach la mesure. Ces trois éléments ne sont qu’un et inséparables, comme le ∆x. Les bras sont Elohim de droite et Elohim de gauche qui coopèrent avec l’ange ordonnateur du bien et du mal œuvrant à la fois dans la guerre ou dans la paix. Le Tétragrammaton au centre du jardin des délices est le cœur ou l’âme de l’homme autant qu’on doive le considérer en soi relativement à chaque homme. Echai est la mesure de l’homme par laquelle passe tout influx bon ou mauvais. Bon, il se répand dans Malchat qui est la matrice ou la femme intégrale. Elohim Sevaes et Elohim Tétragrammaton sont les jambes avec les pieds qui nous font tenir debout ou nous asseoir ou fuir ou poursuivre. Etc.
8Or dans la conjonction des humains, j’entends le mâle et la femme, réside effectivement l’harmonie du globe parfait et est ramenée l’unité qui fut rompue et violée dans la production d’Ève, qui est de l’ordre du deux, comme cause ou comme effet. Et c’est pourquoi elle est la première conjonction ou le premier nœud. « Qu’il me baise du baiser de sa bouchey », comme dit le Cantique. La deuxième conjonction ou le deuxième nœud se produit au centre de la machine entière quand il est dit : « mon bien-aimé descendit en son jardin ». La troisième conjonction ou le troisième nœud est dans les liens qui enveloppent tout comme font les bras et les jambes, ce qui se comprend par les flambeaux dont le Cantique parle ainsi : « ses lampes, ses lampes de feu et de flammesz », c’est-à-dire les liens de l’amour qui sont du feu. Par cette conjonction le globe est parfait et est restituée l’unité qui s’était perdue dans la création d’Ève avec la division de l’un. Ce qui avait été auparavant est restitué tel quel : deux dans une seule chair. Mais voici que se lève un scrupule, un doute, sur ce que fut Adam au paradis avant le péché : n’était-il pas hermaphrodite, en portions égales mâle et femelleaa ? Quoi qu’il en soit, ou qu’il en ait été, ou bien Adam ne fut pas destiné à pécher à moins qu’il n’ait auparavant été divisé, ou bien il fut divisé par son péché, ou bien cette division fut la voie vers le péché ou le péché lui-même en puissance, ou – et cela du moins est tout à fait sûr – le signe du péché. Cependant la seule et unique perfection de l’essence humaine est le mâle ; il est de ce microcosme le soleil, la femme en est la lune. En elle se trouvent un jardin des délices, soit le paradis où fut placé Adam, ou l’enfant, et la source des eaux de vie, d’où s’écartèrent les sodomites. Ils abandonnèrent les sources des eaux de vie et se creusèrent de nouvelles citernes. Mais revenons à l’union du soleil et de la lune, c’est-à-dire du mâle et de la femelle, dont Hermès affirme ceci : ce qui est supérieur est analogue à ce qui est inférieur et réciproquement. Et en effet mâle et femelle sont tout à fait semblables : ils le sont pour réaliser le miracle de la chose unique, afin que l’enfant soit. Et de même toutes choses nées le furent de cette seule chose, l’appropriation de l’autre, appropriation parfaitement étroite des semblables. Alors son père est soleil, sa mère lune, mâle et femelle, et le processus qui s’en suit consiste dans la séparation des spermes se détachant du corps, ou une délicate déchirure puis l’enfouissement dans la terre de la reproductrice avec la combinaison du sperme de l’un et l’autre dont l’énergie réunie permet l’élaboration de l’embryon.
Notes de bas de page
aa On retrouve ici un autre thème, fondamental, de la pensée kabbalistique : celui de l’Adam primitif, Adam qadmon, hermaphrodite, autrement dit réalisant en lui la syzygie, ou union sacrée, du masculin et du féminin. Pour les kabbalistes, la restauration de cette union des sexes dans la personne du juste (tsaddiq) doit faire de celui-ci une force cosmique.
r Eheie, dans la leçon Johnson.
s Echum, dans la leçon Johnson.
t Moïse de Léon, auteur vers 1300 du Zohar, ou Livre de la Splendeur, véritable bible des kabbalistes.
u Dieu, sous-entendu [YHWH].
v L’Homme, ou les Humains.
w Sous-entendu, de l’anatomie. La description du corps humain comme microcosme est un topos que l’époque moderne a hérité de la Renaissance : on la trouve ainsi chez Léonard de Vinci. Cette comparaison nourrit sans doute l’intérêt de Rubens pour la doctrine des séphirot. La distinction entre les « parties nobles » et les autres est quant à elle un lieu commun de la médecine ancienne ; il est remarquable que Rubens, peut-être parce qu’il est peintre et un admirateur inconditionnel de la beauté des corps, ne distingue entre parties nobles et parties ignobles que pour les seuls organes internes.
x Ce début de paragraphe énumère les trois séphirot suprêmes, Kéter elyon (la couronne suprême), hokhma (la sagesse) et bina (le discernement) selon la nomenclature kabbalistique habituelle. Rubens en livre une interprétation chrétienne, les rapprochant de la Trinité, Père, Fils, Saint-Esprit – que symbolise le triangle équilatéral, ou lettre delta. Sont énumérées ensuite, sous des noms qui ne correspondent pas aux désignations traditionnelles (sinon, approximativement, Malchat, pour malkhout, le royaume), les sept séphirot inférieures, dites aussi séphirot de l’édifice. Chacune est rapprochée d’une partie interne ou externe du corps. La source de ce passage, obscur, nous demeure inconnue.
y Premier vers du Cantique des cantiques.
z Ibid., 8, 6.
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Théorie de la figure humaine
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