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Introduction à la lecture de Karl Popper

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Alain Boyer

B. Approches du social

Appendice1

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  • 1 André Jacob (dir.), Encyclopédie de philosophie. Les notions, Paris, PUF, 1990.

1 Ad hoc : Selon Popper, une explication est ad hoc si elle est imaginée pour répondre à un problème particulier et n’est pas testable indépendamment de ce dont elle est censée rendre compte : elle ne permet d’effectuer aucune autre prédiction que celle du phénomène qu’elle est censée (contribuer à) expliquer. Les explications circulaires sont de ce type : si l’on explique la tempête par la colère de Neptune, la seule observation favorable (supporting evidence) à l’explication (explans) est le phénomène à expliquer lui-même (explandum). La règle d’exclusion des hypothèses ad hoc pourra s’énoncer : l’hypothèse ne doit pas répéter (sauf sous la forme d’une généralisation) I’explandum ou l’une de ses composantes, mais doit avoir un plus grand contenu empirique. Plus celui-ci sera important, plus I’explans aura de conséquences empiriques différentes de I’explandum, en particulier des conséquences portant sur des domaines d’objets différents. Il y a donc des degrés d’indépendance, d’« audace », ou inversement, d’« ad hocité ».

2Une condition suffisante d’indépendance est que l’explanans corrige I’explandum, par exemple en permettant de l’exprimer de manière plus précise, voire de le faire apparaître comme décrivant une régularité vraie seulement dans certaines circonstances (« principe de correspondance »).

3Lorsqu’un système est mis en cause par le résultat d’un test, il est en principe possible d’en « sauver » n’importe quelle partie grâce à des réajustements adéquats, par exemple au niveau des « conditions initiales » (problème de Duhem). La méthodologie falsificationniste proscrit alors l’usage de « stratégies immunisantes », parmi lesquelles le recours à des hypothèses ad hoc. Mais elle n’interdit évidemment pas l’usage d’hypothèses auxiliaires conservatrices, tout au contraire (ex : l’existence de Neptune), pourvu qu’elles soient testables. La différence entre les deux types d’hypothèses n’est pas toujours claire, et Popper reconnaît qu’il faut se garder d’édicter des règles trop draconniennes : car une conjecture apparemment ad hoc peut devenir testable (ex : le neutrino). Mais il convient de ne pas se satisfaire de leur caractère ad hoc, et tenter de l’éliminer.

4Agassi, Joseph, Science in Flux, Dordrecht, Reidel, 1975.

5Duhem, Pierre, La Théorie physique, Paris, Vrin, 1981, II, 6.

6Popper, Karl, La Logique de la découverte scientifique, Paris, Payot, 1973, § 20.

7— , Objective Knowledge, Oxford, Oxford University Press, 1972, chap. v.

8Énoncé de base (énoncé test) : Terme introduit par Popper en 1934 pour se démarquer du débat Schlick – Neurath au sein du Cercle de Vienne. Popper reproche aux néopositivistes leurs formulations « psychologistes ». Il approuve Neurath d’avoir considéré que les « énoncés protocolaires » étaient révisables, mais il lui reproche de n’avoir produit aucune règle visant à en limiter I’arbitrarité. Un énoncé de base, selon lui, est un énoncé empirique susceptible de servir de prémisse à une réfutation. Il ne peut être déduit d’une loi sans conditions initiales, mais peut la contredire. Il est donc possible de déduire d’une loi des négations d’énoncés de base. Ces derniers sont des énoncés singuliers affirmatifs, du type : « Tel évènement observable se produit au temps t dans la région k ». Ils sont testables intersubjectivement, sur la base de nos observations. Popper stipule qu’ils doivent concerner les positions relatives d’objets macroscopiques. L’acceptation de certains énoncés de base à un moment donné peut être motivée, mais non justifiée par les expériences perceptives des chercheurs. Cette acceptation est le fait d’une décision non arbitraire, toujours en principe discutable. La répétabilité de l’évènement décrit limite l’intervention d’effets « occultes ». La relative facilité qu’il y a à parvenir à un accord peut être expliquée par la science elle-même. Elle constitue l’une des conditions de possibilité du succès du langage comme moyen de communication.

9Une théorie scientifique effectue une partition entre énoncés de base « permis » et « interdits » (falsificateurs potentiels). Or, la science vise à réduire le domaine des évènements permis à un minimum, tel qu’une restriction plus importante aboutirait à une réfutation empirique. Plus une théorie exclut d’énoncés de base, plus elle est potentiellement informative sur le monde. Mais les énoncés-tests ne sont jamais que des hypothèses. Tous les prédicats sont dispositionnels (même « noir »), donc ouverts au doute, et interprétés à la lumière de certaines théories. Le terme « base » est employé ironiquement par Popper, qui s’oppose à toute recherche d’un « fondement ».

10Carnap, Rudolph, « Testability and meaning », in Philosophy of Science, Baltimore, 1936-1937. Popper, Karl, La Logique de la découverte scientifique, Paris, Payot, 1973.

11Zahar, Élie, « The Popper-Lakatos controversy », Fundamenta Scientiae, 1982.

12 Contenu : Le contenu logique d’une théorie est la classe de toutes ses conséquences non tautologiques (Carnap, Tarski). Popper définit le contenu informatif d’une théorie cohérente comme l’ensemble des énoncés qui sont incompatibles avec elle : plus elle exclut d’états de choses possibles, moins elle est à priori probable, et plus elle est potentiellement informative. L’intersection du contenu informatif d’une théorie et de l’ensemble des « énoncés de base » constitue le contenu empirique, ou classe des « falsificateurs potentiels » de la théorie. L’intersection du contenu logique de T et de l’ensemble des énoncés vrais (faux) constitue le contenu de vérité (de fausseté) de T. Popper définit en outre le contenu de problème d’une théorie T comme l’ensemble des questions q(a), si a appartient au contenu informatif de T. Le pouvoir explicatif potentiel d’une théorie est proportionnel à son contenu informatif. Le contenu logique d’un énoncé non tautologique étant infini, et le contenu informatif lui correspondant bijectivement, il existe une infinité d’énoncés non triviaux appartenant au contenu informatif d’une théorie T, en particulier les théories concurrentes de T. La compréhension est une tâche infinie. La méthodologie poppérienne demande que le contenu informatif, et non la probabilité, soit augmenté, sauf au prix de la fausseté. Popper avait démontré que si le contenu d’un énoncé faux a excède celui de b, son contenu de vérité aussi. Mais D. Miller a prouvé que cela était le cas également de son contenu de fausseté. En dehors du cas de deux théories dont l’une implique l’autre, la comparaison des contenus empiriques semble très difficile à définir logiquement.

13Bar-hillel, Yehoshua et Carnap, Rudolph, « Semantic Information », British Journal for the Philosophy of Science, vol. 4, 1953.

14Carnap, Rudolph, Logische Syntax der Sprache, Vienne, Springer-Verlag, 1934.

15Kemeny, John G., « A logical measure function », Journal of Symbolic Logic, vol. 18, 1953.

16Popper, Karl, Objective Knowledge, Oxford, Oxford University Press, 1978, 5e éd., Add. 2.

17— , Unended Quest, Londres, Fontana, 1976, § 7.

18 Démarcation : Désigne, pour Popper, la question de la différence entre les énoncés des sciences empiriques et les autres, en particulier les énoncés descriptifs non scientifiques ou « métaphysiques ». Il s’agit de trouver un critère qui stipule une condition nécessaire que les « pseudo-sciences » sont incapables de remplir, mais qui n’exclut pas les lois universelles et les concepts théoriques. Le principe de l’empirisme dit que seule l’expérience peut permettre de décider de la valeur de vérité d’un énoncé synthétique. Le critère recherché sera donc fonction du rapport à l’expérience possible. Il ne pourra être d’ordre inductif, puisque Popper, suivant Hume, refuse de considérer l’induction comme une méthode légitime. II ne pourra être la vérification, puisque cette exigence amènerait à éliminer les lois universelles. Il sera trouvé dans la possibilité de la réfutation par l’expérience. Les théories sont d’autant plus intéressantes qu’elles en disent plus sur le monde réel, c’est-à-dire qu’elles restreignent le domaine des évènements possibles, et qu’elles ont à priori plus de chances d’être réfutées. L’audace est le caractère distinctif de la théorie scientifique : non seulement elle réinterprète les phénomènes connus, mais elle prend le risque d’en « interdire » certains. Une théorie qui est compatible avec tous les évènements observables possibles n’est pas scientifique. Comme « observable » est un prédicat historique, une théorie « métaphysique » peut devenir testable et donc, scientifique. Le critère n’est pas un algorithme syntaxique, et son application ne saurait être mécanique. Il implique qu’aucune « stratégie immunisante » ne doit subrepticement réduire la classe des « falsificateurs potentiels » en donnant à priori les moyens d’en écarter la menace. La science n’est jamais pure de tout énoncé non testable. Mais à chaque fois qu’un énoncé métaphysique appartenant aux prémisses de la théorie peut être rendu testable, cette transformation supprime un moyen d’éviter la réfutation.

19Le critère poppérien n’est pas un critère de signification, contrairement à ceux que proposaient les néopositivistes. La testabilité et le sens ne sont pas liés pour Popper, qui ne vise pas à éliminer des « pseudo-concepts », mais des méthodes pseudo-scientifiques. L’unité de la Science n’est pas une affaire de langage, mais de méthode critique.

20Le problème de la démarcation était déjà non seulement, comme le baptise Popper, le « problème de Kant », mais aussi celui d’Osiander, de Galilée, ou plus tard celui de Duhem. Autour de la frontière entre science et métaphysique, se joue un conflit idéologique fondamental sur la question des prétentions à la vérité de chaque type de discours. La science n’étant pas une essence mais une pratique, il convient de s’accorder dans une métadiscussion sur ce que nous voulons entendre par ce terme. Il ne s’agit pas selon Popper d’une pure question de mots : la caractérisation claire de ce concept permet la résolution de nombreux problèmes méthodologiques, en particulier ceux qui sont liés au progrès des sciences.

21Pour W. Bartley, la démarcation effectuée par Popper entre discours dogmatiques et discours ouverts à la critique est plus importante que la démarcation entre science et métaphysique. Lakatos a soutenu que la démarcation n’était pas pensable en termes de réfutabilité d’une théorie, mais en termes de programmes de recherche, et de leur caractère dégénérescent ou non : sont-ils (encore) susceptibles de « devancer » l’expérience ?

22Bartley, William, « Theories of demarcation between science and metaphysics », in Problems in the Philosophy of Science, Amsterdam, North Holland, 1968.

23Carnap, Rudolph, « Testability and meaning », in Philosophy of Science, Baltimore, 1936.

24Hempel, Carl, Aspects of Scientific Explanation, New York, The Free Press, 1965, chap. 4.

25Lakatos, Imre, « Falsification and the methodology of scientific research programs », in Criticism and the Growth of Knowledge, Cambridge, CUP, 1970.

26Popper, Karl, Realism and the Aim of Science, Hutchinson, 1983, part. i, chap. 2 (texte de 1954).

27— , Die Beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie, Tübingen, Mohr (Siebeck), 1978 (texte de 1932).

28— , Conjectures and Refutations, Londres, RKP, 1963, chap. 11.

29 Instrumentalisme : Interprétation des théories scientifiques selon laquelle celles-ci ne sont que des instruments de classification commode, de calcul et de prédiction des phénomènes. Elle s’oppose au réalisme, selon lequel la science vise à l’explication des phénomènes par la description des structures profondes de la réalité. Pour Popper, l’instrumentaliste réagit contre le réaliste dogmatique, ou « essentialiste », qui considère que la connaissance de la réalité ultime est possible, et que les explications dernières (ou définitions premières) ne peuvent elles-mêmes être expliquées. En revanche, I’instrumentaliste rabat la science théorique sur la science appliquée. Les théories peuvent être plus ou moins utiles, efficaces ou maniables, mais ne peuvent être (plus ou moins) vraies ou fausses.

30Chez Osiander, Bellarmin, Berkeley ou Duhem, l’instrumentalisme permet d’autonomiser la métaphysique (ou la révélation) comme appartenant à un ordre différent de celui de la science. Chez Mach et les néopositivistes, il permet d’exclure la métaphysique comme prétention absurde. Selon Schlick – inspiré par Wittgenstein – puis Ryle et Toulmin, les lois ne sont pas des énoncés descriptifs, mais des règles pour la dérivation d’énoncés singuliers à partir d’énoncés singuliers (inference tickets).

31Popper prône une « troisième conception », entre essentialisme et instrumentalisme. Selon lui, l’instrumentaliste ne peut pas rendre compte de la capacité de certaines théories à faire découvrir des espèces inattendues de phénomènes. Duhem, qui était conscient de ce fait, atténuait son instrumentalisme par l’idée de « classification naturelle ». L’instrumentalisme naïf consiste à ne s’occuper que de la question de savoir si une théorie « marche », au détriment de celle de savoir si elle est vraie. Son aspect le plus négatif selon les réalistes réside dans ses effets conservateurs : si un formalisme permet des applications couronnées de succès, on n’interrogera pas ses fondements, on ne cherchera pas à le mettre en défaut, et on n’imaginera pas de théories différentes. Lié au positivisme, l’instrumentalisme convient parfaitement à ceux qui pensent que la science est principiellement incapable d’avoir une portée ontologique.

32Duhem, Pierre, La Théorie physique, Paris, Vrin, 1981.

33— , Sôzein ta phaïnomena, Paris, Vrin, 1981.

34Lénine, Matérialisme et empirio-criticisme.

35Osiander, Andreas, Préface au De Revolutionibus orbium coelestium de Copernic (1543). Popper, Karl, Conjectures and Refutations, Londres, RKP, 1963, chap. 3 et 6.

36— , Realism and the Aim of Science, Londres, Hutchinson, 1983, chap. i, § 11-15.

37Toulmin, Stephen, The Philosophy of Science, Londres, Hutchinson, 1953.

38 Rationalisme critique : Position philosophique défendue par Popper. Son point de départ réside dans le constat de notre ignorance et de notre faillibilité (Socrate, Peirce). Les sceptiques avaient raison : il n’y a pas de critère de vrai. Toute connaissance accroît le nombre de nos questions, mais il n’est pas nécessaire de disposer d’un critère ni d’une méthode pour progresser, si l’on est disposé à apprendre par ses erreurs, et à soumettre ses idées à la critique des autres. La question centrale de l’épistémologie n’est pas celle du fondement, mais celle des conditions de possibilité de l’accroissement des connaissances. Hume avait raison de prétendre que l’induction est logiquement illégitime. Mais elle n’est pas non plus nécessaire : la science est un processus de formation et de sélection des hypothèses, et non de passage inductif de l’observé au non observé. Les anticipations théoriques sont antérieures à l’observation (théoréticisme) et le rôle de l’expérience est avant tout sélectif (négativisme), comme l’est celui du milieu dans la perspective darwinienne. L’entendement est législateur, mais faillible. Seule l’expérience en dernier ressort peut permettre de décider de la fausseté d’un énoncé synthétique (empirisme).

39Notre question ne saurait être : « comment pouvons-nous éviter de nous tromper ? », mais : « comment pouvons-nous espérer détecter nos erreurs et en profiter ? ». Nous ne pouvons le faire que par la délibération intersubjective, dont la possibilité renvoie à la démocratie, cadre dans lequel les conflits peuvent recevoir des solutions non violentes. Mais la critiquabilité des hypothèses suppose que certaines règles du jeu soient acceptées, en particulier celles qui proscrivent l’usage de « stratégies immunisantes », aptes à protéger une théorie de tout risque de réfutation. La science ne vise pas la certitude, ou la probabilité, mais la croissance du contenu informatif vrai : les théories potentiellement les plus informatives sont les plus audacieuses, les plus risquées. Encore faut-il ne pas seulement chercher à les confirmer, mais à les réfuter, car seuls les tests qui sont le résultat de tentatives de réfutation peuvent réellement corroborer.

40La science ne vise pas seulement la prédiction, mais aussi l’explication de plus en plus « profonde » des structures objectives de la réalité, sans qu’aucune explication puisse être à jamais considérée comme ultime (réalisme critique). Le dogmatisme est un irrationalisme, bien qu’il soit absolument nécessaire de défendre une théorie critiquée. La science n’est pas définie par un « esprit », mais par des institutions, des traditions et des programmes de recherche. Il convient de renoncer à tout projet cathartique : un esprit sans préjugés est impossible, et l’on ne peut tout critiquer en même temps (antiradicalisme). Tout est en droit critiquable et révisable, sauf les métaprincipes logiques de l’argumentation : transmission du vrai des prémisses à la conclusion, et retransmission du faux. Dans ce cadre, la diversité des imaginaires est indispensable à la prolifération d’hypothèses concurrentes. Le savoir n’est pas une espèce de croyance, mais un produit linguistique objectif ; toute théorie ayant une infinité de conséquences, aucun esprit fini ne peut la comprendre totalement. L’aperception d’une contradiction objective et le désir de la lever sont les moteurs du progrès, à la fois conservateur et révolutionnaire.

41Si la saisie d’un contenu objectif de pensée peut amener à un changement dans le comportement des êtres matériels, alors le monde physique ne peut être totalement déterminé et causalement clos, et la science est transcendantalement incomplète. Le nier reviendrait à accepter une harmonie préétablie. Le fait que nous ne pourrons peut-être jamais réduire totalement les produits émergents de l’évolution de l’Univers aux lois de la physique ne veut pas dire qu’il ne faut pas chercher à le faire scientifiquement, au moins pour découvrir de nouveaux problèmes : ce qui résiste à la réduction (indice d’objectivité).

42Le rationalisme critique est antiélitiste et anti-autoritaire. Mais il ne cherche pas à éliminer les traditions, car la critique n’est pas synonyme de « table rase ». Politiquement, l’attitude la plus rationnelle est un réformisme conscient des « résistances du matériau social à nos tentatives de le transformer », et prompt à reconnaître ses erreurs, toute action ayant des conséquences inattendues. L’histoire n’est pas inéluctablement déterminée. Plutôt que de chercher à réaliser le bonheur de tous, il convient de chercher à diminuer les souffrances (utilitarisme négatif). L’impératif catégorique prend la forme suivante : « Considère toujours ton interlocuteur non tant comme un réceptacle passif de tes théories que comme un critique potentiel de celles-ci ! ».

43Le rationalisme critique est un produit de la « société ouverte ». Si les individus prennent conscience du fait que l’ordre social n’est pas naturel ou garanti par une transcendance, mais qu’il n’est pas non plus malléable à volonté, ils peuvent renoncer aux certitudes sécurisantes et intolérantes, et se reconnaître réciproquement comme des êtres partiellement autonomes mais faillibles.

44 La raison critique peut être substituée à la violence : apprendre à « tuer » les idées par le débat public rationnel plutôt qu’en sacrifier les porteurs. Selon Popper, le rationaliste critique sait que son choix de la raison est volontaire et irrationnel. En revanche, selon W. Bartley, ce choix est rationnel, puisqu’il est critiquable, tout en n’étant évidemment pas justifiable (comprehensive critical rationalism).

45Le rationalisme critique est antirelativiste : l’idée de Vérité absolue permet seule de rendre compte de notre faillibilité. Les valeurs ne peuvent être déduites des faits (Hume), et l’autonomie de la science entraîne celle de l’éthique. Le réel n’est pas rationnel, mais nous pouvons partiellement le rationaliser. L’émancipation est elle aussi une quête sans fin.

46Agassi, Joseph, Jarvie, Ian Charles et Settle, Tom, « Towards a theory of openess to criticism », in Philosophy of the Social Sciences, vol. 4, 1974.

47Albert, Hans, Traktat über kritische Vernunft ?, Tübingen, Mohr (Siebeck), 1975.

48Bartley, William, The Retreat to Commitment, New York, Knopf, 1962.

49Popper, Karl, Conjectures and Refutations, Londres, RKP, 1963, Introduction.

50— , The Open Society and its Enemies, Londres, RKP, 1966, vol. ii, chap. 24 et Add. i.

51Watkins, John, « Three views concerning human freedom », in Richard Stanley Peters (éd.), Nature and Conduct, Londres, Macmillan, 1975.

52 Réfutabilité (testabilité, falsifiabilité) : Popper propose de considérer un énoncé comme empiriquement informatif si et seulement s’il est testable ou falsifiable, i. e. en contradiction avec au moins un énoncé de base possible : on peut concevoir une situation empirique dont la réalisation est impossible si l’énoncé est vrai. L’hypothèse einsteinienne de la proportionnalité des masses gravitationnelle et inertielle est contradictoire avec une infinité d’énoncés décrivant des évènements observables possibles, bien que les tentatives faites pour les mettre en évidence (tests) aient échoué (elle est corroborée). En revanche, l’énoncé « Tous les actes sont motivés par un intérêt » est irréfutable : aucun exemple d’action apparemment altruiste n’est exclu par lui. La réfutabilité n’est pas une propriété close par déduction, ce que Hempel trouve inacceptable. L’énoncé : « Tous les cygnes sont blancs », est falsifiable puisqu’il « interdit » que puisse être vérifié, ou corroboré, l’énoncé : « Il y a un cygne noir au Parc de Sceaux en janvier 1984 ». Mais il implique l’énoncé : « Tous les cygnes schizophrènes sont blancs », qui n’est pas testable, du moins tant que l’on n’aura pas défini un comportement observable précis permettant de reconnaître la schizophrénie d’un cygne. De même, tout énoncé implique les tautologies, par excellence irréfutables.

53Un énoncé universel peut être falsifiable, de même qu’un énoncé singulier : « Il y a un corbeau blanc au zoo de Moscou en 1984 », et même un énoncé existentiel, ou à quantificateurs emboîtés, si le quantificateur existentiel est borné. « Tous les hommes Ǝ∀ sont mortels » n’est pas falsifiable, si on le construit sous la forme : y (xMy), i. e. x « Pour tout homme, il existe un temps y après lequel il n’est plus vivant ». Mais il est déductible de l’énoncé falsifiable : « Tous les hommes meurent avant 150 ans. » Tout énoncé pourrait être rendu « scientifique », car tout énoncé est déductible d’une théorie testable. On exigera alors que la scientificité ne puisse être obtenue par un tel renforcement ad hoc : la théorie renforcée doit être déjà corroborée.

54Mais des énoncés irréfutables n’en sont pas pour autant selon Popper dénués de sens. Ils peuvent avoir une valeur heuristique, et, éventuellement, devenir testables. Inversement, une théorie falsifiable peut être rendue irréfutable par l’usage de « stratégies immunisantes » : si l’on déclare que cet oiseau blanc ne saurait être un corbeau, car la noirceur fait partie de l’essence du corbeau, ou de la définition de « corbeau », on considère les corbeaux non noirs comme des structures logiquement impossibles et on les exclut de la classe des « falsificateurs potentiels » de l’énoncé : « Tous les corbeaux sont noirs ». Relativement à cette nouvelle classe, égale à l’ensemble vide, l’énoncé précédent est irréfutable.

55Le falsificationniste recommande d’éviter ce genre de stratégies, utilisé selon Popper par les marxistes. Le plus commode est de « se lier les mains », en spécifiant à quelles conditions précises on serait prêt à regarder une théorie comme réfutée, en en décrivant au moins un falsificateur potentiel. On ne doit pas disposer de « stratégie dictatoriale » face à la Nature, qui permette de gagner quoi qu’il arrive.

56L’asymétrie entre la réfutation et la vérification explique le caractère semi-décidable en principe des énoncés strictement universels, non déductibles d’une conjonction finie d’énoncés singuliers, mais dont la négation est déductible d’au moins un énoncé singulier. Les lois scientifiques sont de cette forme.

57En second lieu, « falsifiable » pourrait signifier : « Ce dont on peut démontrer empiriquement la fausseté ». En ce sens, aucune théorie n’est falsifiable selon Popper, car une question empirique ne saurait être résolue par une preuve concluante. Tout énoncé synthétique est conjectural, il transcende toujours le « donné », car tous les termes universels sont (plus ou moins) dispositionnels. Une assertion portant sur la falsification d’une hypothèse est elle aussi hypothétique et prête à discussion. On doit tester le résultat d’un test, par exemple en le répétant. D’autre part, la réfutation d’une conjonction ne permet pas de décider mécaniquement lequel des énoncés conjoints est faux (problème de Duhem). Mais aucun d’entre eux ne doit être considéré à priori comme étant à l’abri de la mise en cause (anticonventionnalisme).

58Plus une hypothèse est générale et précise, plus elle exclut d’états de choses possibles, plus son « degré de falsifiabilité » est grand. Popper propose de donner un sens à cette notion intuitive en comparant les contenus empiriques par la relation d’inclusion, et, si cela est impossible, en ayant recours au concept de dimension. Les énoncés probabilistes sont irréfutables. Il convient selon Popper de les rendre falsifiables, en restreignant le concept de probabilité : seront interdites les occurrences prédictibles et reproductibles d’écarts systématiques par rapport à la loi énoncée.

59Gillies, Donald, « A falsifying rule for probability statements », British Journal for the Philosophy of Science, 22, 1971.

60 Hempel, Carl, Aspects of Scientific Explanation, New York, The Free Press, 1965.

61Popper, Karl, Realism and the Aim of Science, Londres, Hutchinson, 1983.

62— , La Logique de la découverte scientifique, Paris, Payot, 1973.

63 Sélection des hypothèses : Dans une perspective néodarwinienne, l’apprentissage n’est pas un processus passif d’instruction de l’organisme par le milieu, mais un processus actif de production de tentatives de solution par l’organisme et de sélection par le milieu des essais « adaptés » (trial and error). Au niveau de la croissance des connaissances scientifiques, les « épistémologies évolutionnistes » s’accordent sur le caractère non totalement aléatoire des conjectures : selon Popper, celles-ci sont « filtrées » par des « programmes métaphysiques de recherche ». La recherche a un aspect quasi lamarckien d’anticipation par les sujets des types de solution acceptables. Mais plus la communauté scientifique favorisera la production d’hypothèses concurrentes et de leur sélection critique, moins elle courra le risque de stagnation.

64Campbell, Donald, « Blind variation and selective retention », in Francisco José Ayala et Theodosius Dobzhansky (éd.), Studies in the Philosophy of Biology, Londres, Macmillan, 1974.

65Lorenz, Konrad, L’Envers du miroir, Paris, Flammarion, 1975.

66Popper, Karl, Unended Quest, Londres, Fontana, 1976, § 37.

67— , Objective Knowledge, Oxford, Oxford University Press, 1972, chap. 7.

68Toulmin, Stephen, « Does the distinction between normal and revolutionary science hold water » ? in Criticism and the Growth of Knowledge, Cambridge, CUP, 1970.

69Zahar, Élie, « The Popper-Lakatos controversy », in Fundamenta Scientiae, 1982.

70 Sévérité d’un test : Selon Popper, on ne peut juger dans quelle mesure une hypothèse est corroborée par une expérience sans tenir compte des risques qu’avait cette hypothèse d’être réfutée lors du test : celui-ci sera d’autant plus « corroborant » – si son résultat n’est pas contraire aux prédictions de la théorie – qu’il aura été « sévère ». Cette notion peut être partiellement formalisée. On dira qu’un phénomène constitue un test d’autant plus sévère pour T que la probabilité de son occurrence est augmentée par l’adjonction de T à nos connaissances (b). Si e est une conséquence de T non encore observée, la sévérité de e sera d’autant plus grande eu égard à T que sera plus petite la probabilité de e, T n’étant pas pris en compte :

71S (e, T, b) = p (e/Tb) – p (e/b)

72Le pouvoir explicatif de T par rapport à e est proportionnel à la sévérité de e par rapport à T :

73E (h, e, b) = S (e, h, b)

74Selon É. Zahar, ce critère est suffisant mais trop restrictif, étant donné la définition de la connaissance d’arrière-plan (b) : tout ce qui est considéré comme non problématique au moment du test. Il faut accorder la possibilité qu’une théorie soit corroborée par un fait déjà connu, s’il n’a pas été utilisé dans la construction de la théorie. Cette question doit pouvoir être rendue objective si l’on reconstruit l’heuristique qui a permis la production de la théorie. En bref, un même fait ne peut être utilisé à la fois pour construire une théorie et pour la confirmer.

75On notera que les deux conceptions s’accordent sur le caractère « inattendu » de la corroboration. La réussite d’une explication de e par T ne doit pas être due à une adaptation ad hoc, pour que e constitue une réelle corroboration de T.

76Popper, Karl, Conjectures and Refutations, Londres, RKP, 1963, chap. v et Add. 2.

77Zahar, Élie et Lakatos, Imre, « Why did Copernicus’s programme superseded Ptolemy’s ? », in The Copernican Achievement, Berkeley, University of California Press, 1975.

78 Simplicité : Selon Poincaré, « un fait quelconque peut se généraliser d’une infinité de manières, et il s’agit de choisir ; le choix ne peut être guidé que par des considérations de simplicité ». Chacun s’accorde à préférer une hypothèse « simple » à une hypothèse « compliquée », voire absurde, quoique compatible avec les données (problème de Goodman). Si l’on entend par là que les théories « élégantes » ou « maniables » ont plus de chances d’être vraies que les autres, on fait une hypothèse métaphysique sur la simplicité de la Nature, sans préciser de manière objective ce que peut être un degré de simplicité. Sans prétendre éclaircir totalement ce concept, plusieurs auteurs ont proposé des critères partiels mais objectifs.

79Selon Jeffreys-Wrinch et Weyl, la simplicité d’une fonction est mesurée par la rareté de ceux de ses paramètres dont on peut choisir librement la valeur, ou laisser à l’observation le soin de le faire. Popper identifie cette idée à celle de « degré de rigueur » : une théorie est plus rigoureuse qu’une autre si elle laisse moins de « liberté » à la nature dans la détermination de la valeur des variables ; une théorie telle que les valeurs de toutes ses variables sont fixées de manière ad hoc après observation (Ptolémée) est moins simple qu’une théorie qui permet de prédire la valeur de certaines variables étant donné la valeur d’autres variables (Newton). Le degré de rigueur est fonction du degré de falsifiabilité. Une hypothèse est plus simple qu’une autre si moins de conditions initiales doivent lui être adjointes pour produire une prédiction d’une précision donnée, ou si une prédiction plus précise peut être obtenue grâce à elle avec les mêmes conditions initiales.

80La Nature peut être aussi complexe qu’elle veut, mais nous devons commencer avec l’hypothèse la plus simple : si elle est fausse, elle sera plus facile à réfuter. Cette analyse rend compte de la simplicité empirique, non de la simplicité théorique, ou unité organique d’une théorie.

81Selon Jeffreys, l’hypothèse la plus simple est celle qui possède à priori la plus grande « plausibilité », identifiée à la probabilité. Or, selon Popper, elle est celle qui décrit l’état du monde le plus improbable à priori. Pour H. Simon, ces deux conceptions ne sont pas contradictoires : la première vaut pour les cas de « rétrodiction » à partir de données brutes, la seconde pour les cas de choix entre hypothèses concurrentes au niveau théorique : dans ce cas, il convient de commencer à travailler avec l’hypothèse qui exige à priori le moins de mesures pour être réfutée si elle est fausse. Goodman soutient que ni la « prudence », ni le renforcement du contenu informatif ne sont toujours désirables, et que la simplicité constitue un critère supplémentaire, lié au caractère « consolidé » par l’expérience passée des prédicats.

82Goodman, Nelson, « Safety, strength, simplicity », in Peter Nidditch (éd.), The Philosophy of Science, Oxford, Oxford University Press, 1968.

83Jeffreys, Harold et Wrinch, Dorothy, « On certain fundamental principles of scientific inquiry », Philosophy Magazine, 1921.

84Poincaré, Henri, La Science et l’Hypothèse, Paris, Flammarion, 1968.

85Popper, Karl, La Logique de la découverte scientifique, Paris, Payot, 1973.

86Simon, Herbert, « On judging the plausibility of theories », in Models of Discovery, Dordrecht, Reidel. 1977.

87Watkins, John, « The Popperian approach to scientific knowledge », in Progress and Rationality in Science, Dordrecht, Reidel, 1978.

88Weyl, Hermann, Philosophie der Mathematik und Naturwissenschaft, Gottlob Kirschmer, Oldenbourg, 1928.

89 Universalité (Degré d’) : Pour accroître le contenu informatif d’une théorie, on peut augmenter son degré d’universalité (l’extension du sujet) et son degré de précision (la restriction du prédicat). Si deux énoncés sont comparables, le moins universel (ou le moins précis) est dérivable du plus universel (ou du plus précis), à moins que l’un des deux soit plus universel ou plus précis. La science vise à énoncer les lois strictement, et non pas seulement « accidentellement », universelles, i. e. vraies dans tous les mondes qui ne diffèrent du nôtre qu’eu égard aux conditions initiales. On peut conjecturer que les niveaux d’universalité correspondent à des niveaux de « profondeur » des explications. La hiérarchie des niveaux d’universalité permet de suggérer une réponse partielle au holisme (thèse Duhem – Quine).

90Popper, Karl, La Logique de la découverte scientifique, Paris, Payot, 1973, chap. vii et app. X*. Popper, Karl, Objective Knowledge, Oxford, Oxford University Press, 1972, chap. v.

91 Vérisimilitude : Concept introduit par Popper en 1960, en vue de montrer qu’il n’est pas dénué de sens de parler, comme le firent Peirce ou Einstein, du fait qu’une théorie fausse puisse être « plus proche du vrai » qu’une autre. Quine l’ayant mis en doute, Popper tenta de construire un concept logiquement cohérent, en utilisant les travaux de Tarski sur la vérité et le calcul des systèmes déductifs. II s’agissait de réhabiliter cette notion contre les doutes sceptiques et relativistes, et de fournir un idéal régulateur à la recherche : nous ne cherchons pas seulement la vérité, mais des vérités « informatives ». Il ne s’agissait en aucune manière de proposer un « critère » de vérisimilitude.

92Un rationaliste et réaliste critique ne peut se passer de l’idée de progrès des connaissances et de vérité-correspondance. Or, l’approximation du vrai a été confondue avec la probabilité. L’un des objectifs de Popper était de montrer que la théorie de la vérisimilitude n’était pas un modèle du calcul des probabilités.

93Selon sa première construction, une théorie T1 a une moindre vérisimilitude que T2 si et seulement si, (a) leurs contenus sont comparables, et, soit (b) : le contenu de vérité, mais pas le contenu de fausseté, de T1 est plus petit que celui de T2, soit (c) : le contenu de vérité de T1 n’est pas plus grand que celui de T2, mais son contenu de fausseté l’est. Autrement dit, T2 est plus proche du vrai que T1 si et seulement si plus d’énoncés vrais sont déductibles de T2, mais pas plus d’énoncés faux, ou au moins autant d’énoncés vrais, mais moins de faux.

94Cette conception permet de parler d’un énoncé « plus (proche du) vrai » qu’un autre, sans pour autant renoncer à la logique bivalente. Elle permet de conjecturer que si T2 répond aux mêmes questions que T1 avec au moins la même précision et qu’elle répond à des questions auxquelles T1 ne répond pas ou faussement, T2 est potentiellement meilleure. Enfin, de deux théories vraies, l’une peut avoir une plus grande vérisimilitude que l’autre si elle est plus précise. Rien ne permet d’assurer que si T2 est à l’instant t mieux corroborée que T1, alors T2 a nécessairement une vérisimilitude plus grande que T1, les jugements de corroboration étant analytiques et n’ayant aucun pouvoir prédictif.

95Plusieurs auteurs – Lakatos, Salmon, Newton-Smith – considèrent que Popper est incapable de rendre compte du progrès scientifique, s’il se refuse à tout métaprincipe inductif permettant de considérer le degré de corroboration d’une théorie comme une mesure de sa vérisimilitude. Pour Popper, la corroboration n’est qu’un indice faillible de la vérisimilitude relative des théories. Le degré de corroboration résumant les capacités de chaque théorie à résister aux tests sévères imaginés pour la mettre en défaut, il est le seul moyen de juger rationnellement du rapport objectif de chacune à la réalité. II paraît improbable, d’un point de vue réaliste, que des corroborations nombreuses et à priori improbables ne soient pas l’indice qu’une théorie a un plus haut degré de vérisimilitude que ses concurrentes réfutées.

96En 1974, D. Miller et P. Tichy ont prouvé que la définition poppérienne était défectueuse. D. Miller s’oriente depuis vers une théorie plus complexe, en termes de distance booléenne d’une théorie à l’ensemble des énoncés vrais. Malgré ces résultats négatifs et d’allure sceptique, Popper maintient que l’idée intuitive de vérisimilitude est nécessaire.

97Miller, David, « On distance from the truth as a true distance », Bulletin de la section de logique, Cracovie, 1977.

98— , « Popper’s qualitative theory of verisimilitude », British Journal for the Philosophy of Science, juin 1974.

99Newton-smith, William, The Rationality of Science, Londres, RKP, 1981.

100Popper, Karl, Objective Knowledge, Oxford, Oxford University Press, 5e éd., 1978, app. 2.

101— , Conjectures and Refutations, Londres, RKP, 1963, chap. x et add. 3, 4.

102Quine, Willard Van Orman, Word and Object, Cambridge, MIT Press, 1960, § 6.

Notas

1 André Jacob (dir.), Encyclopédie de philosophie. Les notions, Paris, PUF, 1990.

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