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Introduction à la lecture de Karl Popper

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Alain Boyer

Première partie. L’épistémologie laïque

4. Induction, observation et hypothèse

Texte intégral

Que le Soleil se lèvera demain est une hypothèse.
Ludwig Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, 6.3631.

La forme de développement de la science
de la nature est l’hypothèse,
(lorsque) l’observation révèle un fait nouveau
qui rend impossible le mode d’explication
antérieur des faits appartenant au même groupe.
Friedrich Engels, Dialectique de la Nature, p. 243.

1Le problème de l’induction est lié à plusieurs titres au problème de l’objectivité de la science :

  • l’induction serait la méthode spécifique des sciences empiriques. Le savant serait celui qui ne fonderait ses assertions ni sur une déduction (caractéristique des mathématiques), ni sur des spéculations (caractéristiques de la métaphysique) ;
  • cette méthode serait fiable en ce qu’elle reposerait essentiellement sur l’observation. Puisque celle-ci est conçue comme la (seule) base irréfutable de notre savoir, l’induction serait la méthode qui garantirait le mieux la proximité de l’observation et de la théorie qui en serait dérivée (« inductivement »), c’est-à-dire l’objectivité de nos assertions sur le monde.

2Nous verrons que la formulation du problème de la Iégitimité de l’induction conduit à des apories. Nous en conclurons alors que l’induction est un mythe et que rien de tel ne peut fonder l’objectivité, ou la vérité de nos hypothèses. Autrement dit, le mythe de l’induction provient de la considération d’une mauvaise problématique (« comment fonder le savoir ? »), à laquelle on tente de donner une mauvaise solution grâce à la théorie de la connaissance du sens commun. « Résoudre » le problème de l’induction, c’est donc changer d’horizon théorique. Nos problèmes seront différents une fois que nous aurons abandonné cette fausse route.

Le « problème de Hume »

3Il est impossible de débattre du problème de l’induction sans se référer à Hume. Même si nous ne devons pas croire qu’il existerait un « problème éternel » de l’induction, posé par exemple par Aristote ou Bacon, et « résolu » par Popper, même si nous devons être conscients du fait que les problèmes posés par Hume sont en grande partie déterminés par un état historique précis (de la science en particulier), une « situation de problème » spécifique, il n’en reste pas moins qu’il existe quelque chose comme des éléments de signification communs, quoique structurés de manière différente et s’appuyant sur des langages, des problèmes et des théories autres, entre Hume et, par exemple, Mill ou Carnap ; c’est-à-dire qu’un débat critique reste possible. Si l’on est capable de montrer pourquoi Hume posait ce problème et dans ces termes (par exemple en montrant sur quelle théorie de la connaissance il se fondait), et d’autre part pourquoi nous sommes en mesure de refuser cette théorie de la connaissance (par exemple grâce à la révolution einsteinienne), nous aurons alors réellement posé, discuté et, peut-être, en un sens, résolu le « problème de Hume ». Il n’y a pas de « problèmes éternels » mais il y a des « chaînes problématiques », si l’on peut dire, qui traversent (je ne dis pas : transcendent) l’histoire. Telle est la problématique de l’induction. Refuser ce minimum (aucun engagement ontologique n’est nécessaire à ce niveau), c’est refuser de comprendre en quoi, malgré vingt-cinq siècles, malgré le langage, malgré les Weltanschauungen, malgré les épistémês, Platon ou Aristote nous « parlent » encore d’une certaine manière ; c’est refuser de se demander (et donc de comprendre) ce que parler veut dire.

  • 1 J. S. Mill, Système de logique, iii-3 : « Du fondement de l’induction », p. 348.

4Nous suivrons donc tout d’abord le raisonnement humien tel qu’il est le plus clairement exposé, c’est-à-dire dans l’Enquête sur l’entendement humain (Section iv : Doutes sceptiques sur les opérations de l’entendement. Section v : Solution sceptique de ces doutes). La recherche de Hume porte explicitement sur le fondement de nos jugements d’expérience (p. 81). Il commence par distinguer radicalement deux types de connaissances : la connaissance des « relations d’idées » et celle des « faits ». La première, qui se réduit aux mathématiques, comprend « toutes les affirmations intuitivement ou démonstrativement certaines » (p. 70), c’est-à-dire les vérités analytiques, celles dont les contraires sont impossibles, et vraies dans tous les mondes possibles selon Leibniz. En revanche, les vérités empiriques sont celles dont le contraire est possible, c’est-à-dire dont l’établissement de la vérité dépend de l’expérience (l’existence de ce monde-ci). Il s’agit de poser la question quid juris à la démarche qui consiste à établir la validité des vérités d’expérience qui « dépassent l’évidence de notre mémoire et de nos sens » (p. 71) ; ou encore de se demander « quelle est la nature de cette évidence qui nous assure de la réalité d’une existence au-delà du témoignage actuel des sens ou des rapports de notre mémoire », et dont le paradigme est représenté par l’emploi de la relation de causalité. Le problème est donc bien celui du dépassement de l’expérience par la connaissance, ou encore de la croissance de notre connaissance, et s’il n’a jamais été posé réellement, c’est sans doute à cause d’une illusion puissante qui nous fait ne pas douter de ce dont il est légitime (pour un philosophe au moins) de douter (p. 74). La réponse de Hume est catégorique : « Nos conclusions tirées de l’expérience ne se fondent pas sur le raisonnement ou sur un progrès d’entendement. » (p. 78) Il n’y a aucun raisonnement nécessaire qui puisse me permettre d’inférer de ce qui a eu lieu à ce qui n’a pas encore eu lieu : « On réclame un moyen terme qui puisse rendre l’esprit capable de tirer une telle conclusion si, en vérité, il la tire par raisonnement et argumentation. » (p. 80) Or on ne peut trouver cette justification. Dire que la « supposition que le futur sera conforme au passé » (formulation restrictive du principe d’induction) « vient de l’expérience », c’est une pétition de principe (p. 83) qui conduit à une régression à l’infini, ou à un cercle vicieux (ce qui revient au même), puisque l’on veut prouver le principe par ce qu’il est censé rendre possible (cf. LDS, p. 26). On peut remarquer que la régression à l’infini, refusée par Russell, semble être présente dans le système de Mill : « Je maintiens que (la proposition que le cours de la nature est uniforme, axiome général de l’induction) est elle-même un exemple d’induction1. ». Ce « nœud » de l’induction amène Hume à énoncer son fameux défi :

Où est ce progrès de raisonnement qui, d’un seul cas, tire une conclusion aussi différente de celle qu’il conclut de cent cas, qui ne sont en rien différents de ce cas isolé ? Cette question, je la propose autant par désir d’information que par intention de soulever des difficultés. Je ne peux pas trouver, je ne peux pas imaginer un tel raisonnement. Mais je tiens mon esprit toujours ouvert à l’enseignement, si quelqu’un veut bien condescendre à me le dispenser. (p. 82)

  • 2 D. Hume, Traité de la nature humaine, i, 4-vi, p. 343.
  • 3 B. Russell, Histoire de la philosophie, p. 685.

5(Telle est peut-être la fonction essentielle du scepticisme en philosophie : lancer des défis.) Ne pouvant trouver de solution rationnelle, Hume, quant à lui, cherchera cette solution dans l’existence d’un « principe de la nature humaine » : l’accoutumance, l’habitude. « Toutes les conclusions tirées de l’expérience sont des effets de l’accoutumance et non des effets du raisonnement. » (p. 90) La science empirique n’est pas fondée en raison, mais seulement dans la subjectivité, dans ce qu’il y a de moins rationnel, les « principes de la nature humaine ». De plus il faut se souvenir ici d’un autre résultat du scepticisme humien : la réduction du sujet, prétendue « chose simple » ou « substance », à un pur « paquet de perceptions »2. Ainsi la connaissance, qui n’est qu’une variété de croyance, ne peut plus être fondée solidement sur le sujet, qui n’est plus ce « propriétaire de certitudes », si l’on peut dire, de l’empirisme classique. La subjectivité sur laquelle la connaissance, en dernier ressort, se fonde, n’est que flux de passions et de perceptions, et, à la limite, il n’y a pas de différence de nature entre le savoir et la fiction ; comme dit Russell : « L’aliéné qui croit qu’il est un œuf poché doit être condamné seulement sur le fait qu’il est une minorité3 » (cité par Popper in PKP, p. 1019). La raison est « l’esclave des passions » :

Ce n’est pas seulement en poésie ou en musique que nous devons suivre notre goût et notre sentiment, il en est de même en philosophie. Quand je suis convaincu d’un principe, c’est seulement une idée qui me frappe fort. Quand je donne la préférence sur une autre à une série d’arguments, je ne fais rien de plus que de décider d’après la manière dont je ressens la supériorité de son influence.
Traité, i. 3, 8, p. 180

  • 4 E. Husserl, Philosophie première, p. 254.
  • 5 D. Hume, Enquête sur l’entendement humain, v, p. 102.
  • 6 G. Deleuze, Empirisme et Subjectivité, p. 126.

6On peut donc dire avec Husserl que « la thèse finale de la théorie de Hume, c’est l’absolue irrationalité des vérités de fait, à chaque fois que, dans le raisonnement causal, elles dépassent l’expérience immédiate en tant qu’elle est faite d’impressions et de souvenirs4 ». Mais si les inductions sont irrationnelles, on est en droit de se demander pourquoi elles sont si utiles, voire indispensables, et pourquoi surtout elles sont souvent validées par l’expérience ? En d’autres termes, la question de l’objectivité, de la concordance des objets de l’expérience avec les produits de notre attente, va se poser à nouveau : comment se fait-il que les principes de la nature humaine procèdent à une organisation au moins efficace du donné ? La réponse de Hume se trouve dans la constatation non justifiée « d’une sorte d’harmonie préétablie entre le cours de la nature et la succession de nos idées5 ». N’y a-t-il pas là la marque d’un échec, si l’on considère que la notion d’harmonie préétablie renvoie nécessairement à une onto-théologie dont précisément l’humanisme radical de Hume aurait pu prétendre s’échapper ? En effet, si Hume doit introduire la finalité « comme seul recours qui lui permette de présenter l’accord de la nature humaine avec la Nature comme autre chose qu’un accord accidentel, indéterminé, contingent6 », on peut justement se demander dans quelle mesure cette mystérieuse harmonia praestabilita est autre chose qu’un nouvel asylum ignorantiae. Le problème de Kant sera précisément de penser l’objectivité en refusant le recours à une telle solution théologique :

  • 7 E. Kant, Lettre à M. Hertz du 21 février 1772, p. 134.

Dans la détermination de l’origine et de la valeur de notre connaissance, la voie la plus absurde que l’on puisse choisir consiste à recourir au Deus ex machina qui, outre le cercle trompeur qu’elle introduit dans l’enchaînement logique de nos connaissances, possède encore cela de nuisible qu’elle prête un appui à toute fantaisie ou à une chimère pieuse ou rêveuse7.

Le mythe de l’induction

  • 8 Voir B. Russell, Histoire de la philosophie, p. 685.
  • 9 Voir B. Russell, Problèmes de philosophie, chap. 6, p. 81 et chap. 8.
  • 10 Voir R. Carnap, Logical Fondations of Probability, § 41, p. 178-181.

7En tout état de cause, le défi humien, censé entraîner « la destruction de l’empirisme8 », doit être relevé. Devra-t-on considérer le principe de l’induction comme à priori à la manière de Russell lui-même9, à priori dont la connaissance relèverait d’une sorte d’intuition, et qui cependant aurait un statut de nécessité transcendantale : rendre possible l’expérience ? Mais il est évident que ce principe n’est pas analytique, comme l’avait vu Kant, et qu’il ne peut être comparé aux lois logiques. Ou encore, dans la perspective de Wittgenstein, le principe d’induction ne peut être considéré comme une tautologie, puisqu’il a un sens, qu’il dit quelque chose sur le monde, et ainsi restreint (détermine) le domaine des faits : « La prétendue loi de l’induction ne peut pas être une loi de la logique, puisqu’elle est évidemment une proposition douée de sens – Elle ne peut donc non plus être une loi à priori. » (Tractatus 6.31 ; cf. Popper, LDS, p. 24). Il est vrai que Carnap a voulu interpréter son principe d’uniformité de l’univers comme un énoncé de probabilité et donc, dans le langage construit, analytique10. Mais il abandonnera cette solution trop ad hoc dans ses écrits postérieurs (cf. PRC, p. 978-979). Si donc l’on veut à la fois accepter l’argumentation humienne dans sa radicalité et faire l’économie d’une déduction transcendantale (nécessaire à l’acceptation d’un principe synthétique à priori), il ne reste semble-t-il plus qu’à abandonner l’idée selon laquelle notre connaissance est fondée sur des inductions.

  • 11 Voir J. Bouveresse, « La philosophie des sciences de K. Popper », p. 956.

8Cette réponse de Popper s’articule sur une reformulation du problème de Hume, si tant est que « pour résoudre un problème, rien n’est plus important qu’une formulation adéquate » (PKP, p. 1014). Cette reformulation est d’ailleurs rendue nécessaire par la simple prise en compte de l’histoire de la connaissance depuis Hume : premièrement, le défi de Hume n’a pas été relevé de manière satisfaisante ; deuxièmement, les sciences n’en continuent pas moins de progresser et de prétendre à la rationalité de leurs édifices théoriques, de leurs explications causales et de leurs prédictions. Le problème de Hume n’est pas homogène : deux questions de nature différente y sont formulées. On doit distinguer un problème épistémologique, ou comme dit Popper, un problème « logique », celui de la justification de l’induction, et un problème « psychologique », celui de l’explication de notre croyance, aussi bien dans les sciences que dans la vie courante, en la valeur de l’induction. Le premier problème est un problème de connaissance objective, le second de connaissance subjective, leurs statuts sont donc totalement différents. Le problème logique peut être reformulé ainsi : « Est-ce que la prétention d’une théorie explicative universelle à être vraie peut être justifiée par des « raisons empiriques » ; c’est-à-dire en assumant la vérité de certains énoncés tests ou énoncés d’observations ? » (OK, p. 7). La réponse est : non. « Aucun nombre d’énoncés tests vrais ne peut justifier la prétention d’une théorie explicative universelle à être vraie. » (ibid.) Comme l’avait clairement énoncé Hume, rien ne peut fonder un quelconque « sauf inductif » : « Ce qui a été n’impose pas de restrictions logiques à ce qui sera11. »

  • 12 Cf. par ex. D. Hume, Enquête sur l’entendement humain, iv-1, p. 75.

9En revanche, il est non moins clair, en vertu de l’asymétrie de la vérification et de la falsification, que « l’assomption de la vérité d’énoncés tests peut quelquefois nous permettre de justifier l’hypothèse (claim) qu’une théorie explicative universelle est fausse » (ibid.). Enfin, la position falsificationniste permet de résoudre la question de la justification du choix opéré entre deux hypothèses, question que Hume posait et ne pouvait résoudre rationnellement12 : « Est-ce qu’une préférence, eu égard à la vérité ou à la fausseté, pour certaines théories explicatives universelles sur d’autres peut être justifiée par de telles “raisons empiriques” ? » (OK, p. 8) La réponse est positive, du moins dans la plupart des cas, « si nous avons de la chance » (ibid.). Mais aucun « canon inductif » ne peut nous empêcher de nous tromper (OK, p. 11). Le rôle de l’expérience est précisément de fournir des critères de choix entre des hypothèses divergentes (LDS, 1-5 : « L’expérience comme méthode », p. 36), mais non de fournir des listes suffisamment importantes de « cas » isolés susceptibles d’être « généralisés », prudemment, en lois universelles. La conception hypothético-déductive de Popper est donc totalement favorable à la prolifération des hypothèses concurrentes (cf. « I’anarchisme épistémologique » de Feyerabend) et s’oppose ainsi à la méfiance des inductivistes pour la théorisation. On retrouve ici le même mouvement de pensée qui conduisit Claude Bernard à s’opposer aux médecins « empiristes » :

  • 13 C. Bernard, Introduction à la médecine expérimentale, i-2.2, p. 51 ; cf. PKP, p. 1030.

Une idée anticipée ou une hypothèse est donc le point de départ nécessaire de tout raisonnement expérimental. Sans cela on ne saurait faire aucune investigation ni s’instruire, on ne pourrait qu’entasser des observations stériles13.

  • 14 J. Bouveresse, « Peirce, Popper et l’induction ».
  • 15 Ibid.

10Une philosophie des sciences strictement empiriste et inductiviste ne peut faire sa part à la théorie. En effet, « elle repose sur l’idée que l’idéal scientifique serait de ne produire que des énoncés qui s’éloignent aussi peu que possible de ce que l’on a pu observer et vérifier14 ». La science a pour but, dans cette conception, de collectionner des faits, et donc, « à la limite, faire des inductions, c’est-à-dire généraliser au-delà des exemples que l’on a pu recenser à un moment donné, doit déjà être considéré comme une nécessité regrettable15 ».

Observations et théorie

11L’induction est donc un mythe, et ceci de plusieurs manières :

  • on ne peut justifier une théorie inductivement ;
  • la méthode de la science n’est pas l’induction.
  • 16 Voir R. Carnap, Logical Fondations of Probability, p. 193.
  • 17 Voir J. S. Mill, Système de logique, iii, 8, p. 425-484.
  • 18 Ibid., p. 428. Et aussi, p. 438, la fameuse « méthode des résidus » comme « un des plus importants (...)
  • 19 J. Bouveresse, « Peirce, Popper et l’induction », p. 739.
  • 20 Voir J. S. Mill, Système de logique, p. 346.

12Il se peut que des inductions soient faites (encore qu’une induction pure, sans théorie, est absurde : CR, p. 46), au moment de l’élaboration des théories, c’est ce qu’une théorie de l’invention, et non une épistémologie, pourrait étudier : il s’agirait, dans le langage de Reichenbach, d’un problème appartenant au « contexte de découverte » et non au « contexte de justification ». À ce sujet, il ne faudrait pas intenter un faux procès aux néopositivistes inductivistes comme Reichenbach ou Carnap : il n’a jamais été question pour eux de produire une quelconque théorie de l’invention : « il n’y a pas de machine inductive » comme dit Carnap, qui attribue d’ailleurs le mérite de la démonstration de cette impossibilité à Popper (et à Einstein)16. L’argument ne vaudrait que pour les théoriciens « classiques » de l’induction, tel Mill, dont l’un des buts était d’établir une « méthode de recherche expérimentale17 », qui aurait fourni à la fois « le mode de découverte et de preuve des lois de la nature18 ». Mais en tout état de cause, la méthode inductive, si elle est employée, se révèlera toujours incapable de parvenir à des résultats théoriques importants et productifs. Si la science est un ensemble d’hypothèses risquées, sa méthode ne peut absolument pas être, de près ou de loin, inductive : la méthodologie poppérienne, qui préconise la production des hypothèses les plus variées et les plus surprenantes, c’est-à-dire, en termes moins vagues, plus concurrentes et plus facilement testables, est à l’opposé de « cette mentalité de comptable (qui) croit mettre la science à l’abri de toute espèce de révision et de bouleversements futurs en s’astreignant à un discours qui ne préjuge rien, en tous cas le moins possible, quant à ce que l’on pourra être amené à constater par la suite19 ». La philosophie de l’induction est réfutée non seulement par la logique (Hume), mais également par l’histoire : I’inductivisme ne peut produire qu’une histoire des sciences continuiste, car il ne peut comprendre quelque chose comme une révolution scientifique : le passage d’une théorie à une autre est toujours interprété en termes de « généralisation de l’expérience », selon la définition de Mill20.

13Comme le remarque Popper :

On peut encore trouver des physiciens éminents qui soutiennent que les lois de Kepler peuvent être dérivées inductivement d’énoncés d’observations, et que les principes de Newton peuvent à leur tour être dérivés, entièrement ou presque entièrement, des lois de Kepler.
CR, « Kant et la logique de l’expérience », p. 185

14Cette conception est 1) intuitivement dépourvue de toute plausibilité – 2) historiquement fausse – 3) logiquement fausse. Pour ce qui est du premier point, il est évident d’une part que l’on peut dériver de la théorie newtonienne des mesures beaucoup plus précises que ce que peut nous apporter l’observation (id., p. 186), et que d’autre part les prédictions de la théorie dépassent de loin nos observations : « elle fait des assertions sur la pression gravitationnelle à l’intérieur des étoiles, assertions qui même de nos jours n’ont pu être testées par l’observation » (id.). Enfin, la théorie, par sa structure conceptuelle, est essentiellement abstraite, alors que l’observation est toujours « concrète » : on ne peut observer (ce qui n’est pas mesurer) une force. De plus, toute mesure présuppose la vérité de la dynamique newtonienne (id.).

  • 21 W. M. O’Neil, Faits et Théories, p. 81.

15Pour ce qui est du second point, on peut montrer, et les études de Koyré sont là pour nous le prouver, qu’il est radicalement faux que non seulement la dynamique newtonienne, mais aussi les lois de Kepler ou le système de Copernic puissent avoir été dérivées de l’observation en un sens quelconque. L’hypothèse héliocentrique de Copernic ne « part pas d’observations, mais d’une idée religieuse ou mythologique » (id., p. 187), en l’occurrence la conception néoplatonicienne de la hiérarchie des éléments et de la place centrale accordée au Soleil, image du Bien (cf. République, vi- 508). Quant à Kepler, on peut sur ce point se ranger à l’opinion de W.M. O’Neil21 :

À l’intention de ceux qui pensent que les lois de la nature sont découvertes en généralisant à partir de cas très nombreux, il est bon de souligner que les lois de Kepler furent « découvertes » à la suite des vérifications répétées qu’il fit subir aux nombreuses hypothèses qu’il émit sur des données concernant une seule planète : Mars. .
C’est nous qui soulignons – même idée dans CR, p. 188

16Ce fut Kant qui réalisa le premier l’absurdité de la conception selon laquelle la théorie newtonienne aurait pu être dérivée de l’observation : « (les physiciens) comprirent que la raison […] doit obliger la nature à répondre à ses questions et ne pas se laisser conduire pour ainsi dire en laisse par elle, car autrement, faites au hasard et sans aucun plan tracé à l’avance nos observations ne se rattacheraient point à une loi nécessaire, chose que la raison demande et dont elle a besoin », dit-il dans un texte célèbre de la Préface de la seconde édition de la CRP. Et Kant réalisa très clairement qu’« il y avait des raisons logiques à ce que ce genre de choses ne se produisent pas dans l’histoire des sciences : qu’il était logiquement impossible de dériver des théories à partir d’observations » (CR, p. 189).

17En effet, puisque l’on peut dire (ce qui n’est qu’une reformulation de la réponse négative de Hume) qu’« aucune observation future logiquement possible ne peut jamais contredire la classe des observations passées », il s’ensuit que « si la théorie de Newton pouvait être dérivée d’une classe K d’énoncés observationnels vrais, alors aucune observation future B ne pourrait contredire la théorie de Newton et les observations K » (id., p. 190). La théorie de Newton n’est testable, donc objective, qu’en vertu du fait qu’elle dépasse infiniment l’observation. Elle ne peut être déduite en particulier des lois de Kepler, parce que, strictement parlant, elle les contredit (comme l’avait fait remarquer Duhem dans La Théorie physique, p. 293, cité dans OK, p. 358). Ainsi, on peut dériver de la théorie newtonienne, dans le cas d’un système de deux corps, la loi suivante :

18(1) a3/T2 = m0 + m1

19où m0 et m1 sont les masses des deux corps, par exemple le Soleil et une planète, à la distance moyenne entre les deux corps, et T le temps de révolution. Les astronomes parlent à ce propos de « loi de Kepler », alors que la (troisième) loi de Kepler énonçait en fait la relation suivante :

20(2) a3/T2 = constante.

  • 22 Cf. A. Einstein, La Relativité, p. 43.

21Il est clair que l’on n’obtient (2) que sous l’hypothèse que m1 est la même pour toutes les planètes (cf. OK, « The aim of science », p. 201). Or ceci est faux, et donc la troisième loi de Kepler contredit la théorie newtonienne puisque l’on peut en dériver une proposition qui est la négation d’une des propositions de la théorie, en l’occurrence une hypothèse auxiliaire, décrivant l’une des conditions initiales. En fait, elle représente une bonne approximation de la théorie newtonienne, puisque l’on peut négliger la masse des planètes par rapport à celle du Soleil. Autrement dit, la théorie newtonienne, pourvu qu’on lui adjoigne une hypothèse formellement fausse, peut simuler la troisième loi de Kepler, c’est-à-dire expliquer pourquoi elle représentait une bonne approximation. Le même raisonnement peut être fait à propos de la relativité restreinte, entre les équations de Lorentz et leur approximation galiléenne, pourvu que l’on puisse négliger la vitesse du corps en mouvement par rapport à la vitesse de la lumière22. Mais il est évident que l’on ne peut pas dériver (déductivement ou « inductivement ») une théorie d’une autre théorie si elles ont des conséquences strictement contradictoires (OK, p. 198).

Objectivité

22Le « mythe baconien » (CR, p. 137) est l’idée selon laquelle la science commence avec la « modeste » collecte des observations. Comme nous venons de le voir, cette idée est historiquement et logiquement fausse, et, de plus, méthodologiquement dangereuse ; Popper propose

[…] un principe méthodologique qui est en totale contradiction avec toutes les tendances positivistes et naïvement empiristes (ou inductivistes). C’est un principe qui demande que l’on ose émettre des hypothèses audacieuses qui ouvrent, si possible, de nouveaux domaines d’observation, plutôt que ces généralisations prudentes du « donné » observationnel qui sont restées (depuis Bacon) les idoles de tous les empiristes naïfs.
OK, p. 355

  • 23 Cf. CR, Intro., et M. Bunge, « Les concepts de modèle », p. 280.

23La connaissance ne commence pas avec des observations, mais avec des problèmes (OK, p. 258). L’établissement d’une problématique, la position théorique d’une (ou de plusieurs) question(s) sont antérieures, historiquement et logiquement, à l’observation (l’observation peut évidement elle-même être source de nouveaux problèmes. Mais une source parmi d’autres23.

24En termes « évolutionnaires » un problème est une difficulté, pratique ou théorique, qui se présente à l’organisme vivant et que celui-ci va devoir résoudre. La science ne commence pas avec la sensation, mais avec l’étonnement : l’étonnement dû à la résistance du réel à nos concepts ou plus généralement, à nos attentes (« expectations »), à nos fictions. Il y a procès de connaissance avec « […] la production d’une solution inadéquate (au problème) et la critique de cette solution […] Comprendre un problème veut dire comprendre ses difficultés, comprendre pourquoi il n’est pas aisément résoluble, pourquoi les solutions les plus évidentes ne marchent pas. » (OK, p. 260)

  • 24 Voir F. Châtelet (dir.), Histoire de la philosophie, t. 8, p. 77.
  • 25 Voir I. Scheffler, Science and Subjectivity, p. 13.

25L’observation intervient comme instance critique des solutions proposées, des théories à l’essai (tentative theories). On reconnaît le rôle que lui avait attribué la théorie de la base empirique : non plus fondement, mais élément du processus de testage. Et de même que les énoncés de base nous étaient apparus comme n’ayant aucun statut privilégié (irréfutabilité), nous dirons qu’il n’y a pas d’observation pure, que « toute observation est une interprétation à la lumière des théories » (LDS, p. 56, n. 1), et que toute observation reste problématique, aux deux sens du terme. Le risque de circularité est grand : c’est pourquoi « il est toujours fallacieusement facile de trouver des vérifications d’une théorie » (LDS, p. 107, n. 3). Une théorie peut « construire » les faits dont elle prétend rendre compte : c’est le cas, semble-t-il, de l’astrologie. Ce risque d’idéalisme en épistémologie (qui consiste, comme dit J. Bouveresse, à passer d’une « no theories-theory » à une « no facts-theory », qui n’est pas sans rappeler la théorie de la vérité cohérence de Neurath-Hempel24) ne peut être éliminé que si l’on se donne une théorie de l’observation, de manière à dissoudre le « paradoxe de la catégorisation », selon les termes d’I. Scheffler25. Cette théorie n’est pas systématiquement élaborée par Popper. Si c’était le cas, nous pensons qu’elle devrait se fonder sur :

  • La notion de profondeur (cf. OK, p. 202), liée à celle de plus ou moins grand degré de généralité des hypothèses. Les théories qui rendent possibles l’observation ne sont pas du même niveau que les théories testées. Elles peuvent appartenir au « background knowledge », sans pour autant échapper à la testabilité ; la notion de simultanéité, mise à l’épreuve par Einstein, en est l’exemple parfait : elle était l’une des conditions de possibilité de certaines mesures newtoniennes.
  • La notion de réfutabilité. La théorisation scientifique ne « crée » pas totalement les « faits », puisqu’elle est avant tout problématique, questionnante : la théorie ouvre un espace de possibilités que les « faits » viennent remplir, c’est-à-dire qu’ils sont là pour répondre ; plus nos questions sont testables, précises, plus le monde est « obligé » de répondre. La vérité d’un énoncé n’est pas inscrite en lui-même ; il n’est porteur que de la possibilité de sa vérité, c’est-à-dire de son sens. La vérité se révèle dans l’opération de comparaison, jamais totalement fiable, qui est faite par nous, dans l’inévitable « confrontation avec les faits ». Et nous ne construisons pas, en principe, « ce qui est le cas », comme disait Wittgenstein (on trouve dans le Tractatus une théorie sémantique de la Vérité auprès de laquelle on pourrait chercher des éléments de réponse à notre question : cf. 2.223 et 2.224). Une théorie de ce type est développée par Scheffler26. En fait, selon lui, « nous avons affaire à une fausse dichotomie avec la notion selon laquelle l’observation doit être une pure confrontation avec un donné indifférencié, ou être tellement contaminée conceptuellement que cela rend circulaire tout test observationnel d’une hypothèse27 ». Le paradoxe semble pouvoir être résolu si l’on prend garde que « La catégorisation décide des formes de distribution que les occurrences de faits (items) révèleront, mais ne détermine pas les assignements catégoriaux de chaque occurrence particulière ou classes d’occurrences non encore rencontrées. De telles anticipations spéciales peuvent être cependant exprimées par des hypothèses adéquates. La catégorisation produit les cases (pigeon-holes), l’hypothèse leur assigne des valeurs28 ».
  • La notion de pertinence (« relevant evidence »), qui est dépendante du fait que toute observation est opérée selon un point de vue.

Toute description scientifique est hautement sélective et dépend toujours de théories […] Une théorie ou une hypothèse peut être décrite comme la cristallisation d’un point de vue […] Toute hypothèse est une « hypothèse de travail », c’est-à-dire une assomption provisionnelle dont le but est de nous permettre de sélectionner et d’ordonner les faits.
OS ii, chap. 25, p. 260

  • 29 M. Bunge, Scientific Research, p. 35.
  • 30 M. Bunge, « Les concepts de modèle », p. 168.

26Il n’existe pas de répétition absolue, mais seulement dans une perspective donnée (LDS, Appendice x : « Universaux, dispositions et nécessité naturelle ou physique », p. 429-430). La notion de pertinence (qui pourrait servir d’explicans à la notion plus vague de problème) ne peut être définie en général : chaque système théorique définit « ce qui l’intéresse », c’est-à-dire les conditions objectives de pertinence relative d’un phénomène. On sait que la linguistique structurale, et plus précisément la phonologie, avec Troubetskoy, a largement fondé sa prétention (sans doute justifiée) à la scientificité par l’élaboration d’une théorie de la pertinence. Une telle théorie, qui, en toute rigueur, permet seule l’idéalisation (ou abstraction : considération des traits relativement pertinents) peut ainsi être considérée comme un des critères de scientificité29. Autrement dit, la théorie fonctionne comme principe de sélection des observations. Tout le problème d’une théorie qui se veut scientifique va être d’empêcher que le tri des informations pertinentes ne se transforme en sélection des seules évidences confirmantes. C’est d’ailleurs bien parce que cela est toujours possible qu’il est nécessaire de suivre des règles méthodologiques. Le problème posé par la notion de pertinence peut donc être ramené aux problèmes posés dans les points (1) et (2). Le réquisit fondamental de l’objectivité d’une observation reste que la théorie qui rend possible cette observation soit testable indépendamment d’elle (OK, p. 192-193). Le processus d’idéalisation est le suivant : « On commence par écarter de l’information. Puis l’on ajoute des éléments imaginaires (ou plutôt hypothétiques) mais dans une intention réaliste30. » Mais une fois l’image théorique construite, il va falloir la tester :

  • 31 Ibid., p. 173. C’est nous qui soulignons la clause des « effets inattendus » ; cf. OK, p. 353, sur (...)

Une hypothèse sur des mécanismes cachés ne pourra être regardée comme confirmée que si elle satisfait les conditions suivantes : rendre compte du fonctionnement observé, prévoir des faits nouveaux au-delà de ceux prévus (sans elle), et s’accorder avec la masse des lois connues31.

  • 32 Voir N. Chomsky, Aspects de la théorie syntaxique, p. 12.
  • 33 Voir S. K. Saumjan, « Le problème de la réalité linguistique », p. 111.
  • 34 G.-G. Granger, L’Explication dans les sciences, p. 153.
  • 35 Ibid.

27Il est clair par exemple que l’hypothèse du « locuteur auditeur idéal32 », de Chomsky demanderait à être indépendamment testée. On pourrait en dire autant de cet autre exemple d’« abstraction relationnelle33 » qu’est la théorie de la valeur-travail chez Marx, qui apparaît comme « inaccessible en droit à un contrôle expérimental économique34 ». De telles hypothèses « axiomatiques » perdent toute valeur si on les « assimile frauduleusement à des propositions expérimentalement fondées ou logiquement nécessaires ». En second lieu « elles doivent s’intégrer dans un système ouvert sur des déterminations empiriques »35, c’est-à-dire être testables indépendamment de ce dont elles sont « abstraites ». Tel est le prix de l’objectivité.

Notes

1 J. S. Mill, Système de logique, iii-3 : « Du fondement de l’induction », p. 348.

2 D. Hume, Traité de la nature humaine, i, 4-vi, p. 343.

3 B. Russell, Histoire de la philosophie, p. 685.

4 E. Husserl, Philosophie première, p. 254.

5 D. Hume, Enquête sur l’entendement humain, v, p. 102.

6 G. Deleuze, Empirisme et Subjectivité, p. 126.

7 E. Kant, Lettre à M. Hertz du 21 février 1772, p. 134.

8 Voir B. Russell, Histoire de la philosophie, p. 685.

9 Voir B. Russell, Problèmes de philosophie, chap. 6, p. 81 et chap. 8.

10 Voir R. Carnap, Logical Fondations of Probability, § 41, p. 178-181.

11 Voir J. Bouveresse, « La philosophie des sciences de K. Popper », p. 956.

12 Cf. par ex. D. Hume, Enquête sur l’entendement humain, iv-1, p. 75.

13 C. Bernard, Introduction à la médecine expérimentale, i-2.2, p. 51 ; cf. PKP, p. 1030.

14 J. Bouveresse, « Peirce, Popper et l’induction ».

15 Ibid.

16 Voir R. Carnap, Logical Fondations of Probability, p. 193.

17 Voir J. S. Mill, Système de logique, iii, 8, p. 425-484.

18 Ibid., p. 428. Et aussi, p. 438, la fameuse « méthode des résidus » comme « un des plus importants instruments de découverte ».

19 J. Bouveresse, « Peirce, Popper et l’induction », p. 739.

20 Voir J. S. Mill, Système de logique, p. 346.

21 W. M. O’Neil, Faits et Théories, p. 81.

22 Cf. A. Einstein, La Relativité, p. 43.

23 Cf. CR, Intro., et M. Bunge, « Les concepts de modèle », p. 280.

24 Voir F. Châtelet (dir.), Histoire de la philosophie, t. 8, p. 77.

25 Voir I. Scheffler, Science and Subjectivity, p. 13.

26 Ibid., chap. ii, « Observation et objectivité ».

27 Ibid., p. 39.

28 Ibid., p. 38.

29 M. Bunge, Scientific Research, p. 35.

30 M. Bunge, « Les concepts de modèle », p. 168.

31 Ibid., p. 173. C’est nous qui soulignons la clause des « effets inattendus » ; cf. OK, p. 353, sur ce rôle heuristique de l’hypothèse : plus une hypothèse est testable, plus elle a un contenu informatif grand, et plus elle nous permet d’apprendre.

32 Voir N. Chomsky, Aspects de la théorie syntaxique, p. 12.

33 Voir S. K. Saumjan, « Le problème de la réalité linguistique », p. 111.

34 G.-G. Granger, L’Explication dans les sciences, p. 153.

35 Ibid.

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