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Introduction à la lecture de Karl Popper

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Alain Boyer

Première partie. L’épistémologie laïque

Préface (1993)

Testo integrale

  • 1 « Le problème de l’objectivité chez K. Popper », sous la direction du Pr Desanti, Paris I, 1976. Le (...)

1Le texte qui suit date pour l’essentiel de 1976. Qu’il me soit permis de rendre hommage ici à Louis Althusser, qui avait été à l’origine de la publication de ce mémoire1 en 1978. Malgré les réserves que lui suggéraient les propos de Popper sur Hegel, et même sur Marx ou Freud, Louis Althusser m’avait confié que la théorie poppérienne du progrès des sciences, ainsi que l’approche « objectiviste » de la connaissance qui était celle de Popper l’intéressaient. Il était sensible aux rapprochements qu’il est possible de faire entre l’auteur de Conjectures et Réfutations et celui de La Philosophie du non.

  • 2 Voir la bibliographie supplémentaire ; on rappellera qu’ont également été traduits depuis 1978 : Un (...)

2C’est à l’enseignement de Jacques Bouveresse, de Claude Debru et d’Ernest Coumet que je dois de m’être intéressé à Karl Popper. Il y a quinze ans, il n’était pas rare que l’on m’interrogeât sur l’identité même de ce penseur. Il eût été moins saugrenu de consacrer ses efforts à Nicolas de Cues ou à Géraud de Cordemoy. Dieu merci, la situation a changé, et désormais le lecteur français dispose de la plus grande partie des œuvres de Popper en français, ainsi que de plusieurs ouvrages de qualité consacrés à l’étude critique de sa pensée2. En général, il est un peu plus admis de s’intéresser aux auteurs « anglo-saxons » contemporains.

3Le principal défaut de ce petit essai tient à son style par trop enthousiaste, et donc à son manque de sensibilité à certains des aspects les plus problématiques de l’épistémologie « falsificationniste ». En particulier, je pensais à l’époque que les problèmes cruciaux de la base empirique et de l’induction avait reçu dès la Logik der Forschung une réponse globalement satisfaisante, ce que je n’affirmerais sans doute plus avec autant d’assurance. (Il est clair en revanche qu’aucune discussion sérieuse de ces questions ne saurait faire l’économie d’une analyse précise et non uniquement polémique des arguments de Popper.) Je n’avais pas non plus pris la mesure des conséquences de l’échec de la tentative faite par Popper pour définir le concept d’approximation de la vérité (vérisimilitude). Par ailleurs, certains rapprochements audacieux ou certains raccourcis intempestifs concernant des auteurs de la tradition philosophique demanderaient à être revus et « qualifiés ».

4Cela dit, le texte qui suit contient, fût-ce de manière maladroite, une idée qui paraît encore mériter d’être articulée plus à fond. Il s’agit de l’idée d’« épistémologie laïque ». Ce terme, jugé à l’époque un peu désuet, correspondait à l’intuition selon laquelle la théorie poppérienne de la connaissance proposerait de manière assez systématique une voie pour sortir effectivement des modes de penser fidéistes ou religieux en philosophie, sans pour autant avoir à afficher un athéisme militant et dogmatique. En quelque sorte, nous étions « encore trop pieux ». (Il n’est nul besoin d’être « nietzschéen » pour tirer profit de la lecture du Gai savoir.)

  • 3 Cf. A. Boyer, « Le respect de la Nature est-il un devoir ? », Cahiers philosophiques, 34, mars 1988

5Le terme de « laïcité » de l’épistémologie signifiait au fond trois types de choix théoriques : l’adieu à l’infaillibilité ; le décentrement par rapport aux traditions « subjectivistes », qui accordent encore trop aux thèmes métaphysiques du fondement et de la justification ; et enfin ce que l’on pourrait appeler l’« athéisme méthodologique »3.

6En premier lieu, il fallait pouvoir distinguer ce qui relève de la connaissance de ce qui relève de la foi. En axant son approche sur les deux thèmes de la critique et de l’objectivité, Popper permet de renoncer à la quête de la certitude tout en ne renonçant pas à celle de la vérité. Nous ne recherchons pas même des vérités probables, mais des vérités absolues, quoiqu’incertaines pour nous. L’erreur à ne pas commettre serait de penser que la prise de conscience de l’impossibilité de la certitude rend vaine l’Idée de vérité. Le fait que nous ne sommes pas Dieu implique que nous devons renoncer à savoir que nous savons, non à tenter d’atteindre le vrai. Notre faillibilité manifeste notre finitude, non notre impuissance. La « laïcité » n’implique pas le scepticisme quant à nos capacités à distinguer le vrai du faux, mais seulement un scepticisme robuste quant à nos capacités à prouver – en dehors des mathématiques – le bien fondé de nos choix, qui demeurent à jamais des conjectures.

7L’objectivisme de Popper se manifeste au moins par trois traits : l’importance accordée à la notion de testabilité intersubjective ; la théorie institutionnelle de l’objectivité, qui n’est pas une qualité subjective de chacun des scientifiques en particulier ; et enfin la reconnaissance « frégéenne » de l’objectivité idéale des contenus de pensée (théorie du Monde Trois). L’antipsychologisme traverse l’œuvre de Popper comme celle du fondateur de la logique contemporaine. Le psychologisme se caractérise au moins par deux points :

  • la confusion des questions de fait et des questions de droit ;
  • la réduction des concepts ou contenus de pensée objectifs à des représentations.
  • 4 J. Cavaillès, Sur la logique et la théorie de la science (Paris, Vrin, 1976), p. 1 ; cf. J.-Cl. Par (...)

8Si, par exemple, Kant n’est en rien psychologiste au premier sens du terme, il est moins évident qu’il ne l’est pas au second, ce qui tendrait à expliquer qu’un Cavaillès ait pu reprocher à sa Logique de « rappeler fâcheusement » la Logique de Port-Royal, autrement dit la logique des idées4.

9Popper ne rejette pas du reste en tant que telle l’approche psychologique des problèmes philosophiques, à tel point qu’il propose même une esquisse de théorie de l’apprentissage (par essais et erreurs) ; mais il refuse la double réduction du normatif au descriptif et de l’idéal au subjectif. Depuis 1978, on assiste au retour en force de la psychologie, conçue comme science de la connaissance (ou de la « cognition »). Il est hors de question d’affirmer simplement que ce néopsychologisme est fondé sur des erreurs de perspective et qu’il faut le combattre. À n’en pas douter, l’antipsychologisme doit être reconsidéré à la lumière des nouveaux développements de la « philosophie de l’esprit ».

10Des théoriciens de l’approche cognitive comme Chomsky partagent d’ailleurs avec Popper le rejet de l’empirisme radical et du béhaviourisme, et insistent comme lui sur l’importance des connaissances à priori. La différence tient sans doute à une approche dissemblable de la question du matérialisme. Selon Popper, il existe des contenus objectifs de pensée qui sont les corrélats de la psyché et grâce auxquels elle se constitue. Les matérialistes oublient en quelque sorte qu’une partie de notre « éconiche » est immatérielle. Il existe ainsi des conséquences logiques de notre encyclopédie qui ne sont pas connues de nous et qui pourtant seront peut-être un jour découvertes, ce qui ne manquera pas d’avoir des effets dans le monde physique (par exemple par la médiation de la technologie). Par ailleurs, Popper ne nie pas l’importance de l’idée de Sujet, par exemple eu égard aux questions de la liberté et de la responsabilité personnelle. Au contraire, son thème le plus cher sur ce point est précisément que nous sommes des « preneurs de décisions », et que des décisions authentiques peuvent changer le cours des choses, même si nécessairement tout ou partie de leurs effets vient à nous échapper.

  • 5 Qu’il faut opposer au « compromis intrumentaliste », lequel, d’Osiander à Duhem, ménage la possibil (...)

11La philosophie poppérienne débouche enfin sur une cosmologie, une philosophie naturelle. La Nature est envisagée de manière réaliste, à savoir comme un domaine d’existants indépendants de notre manière de l’appréhender. Ce postulat revient à considérer que la Nature est indifférente à nos tentatives de la connaître et qu’elle est au moins en partie connaissable. Il convient qui plus est, me semble-t-il, de l’aborder sous l’angle de l’« athéisme méthodologique5 », autrement dit le postulat selon lequel il faut tenter d’expliquer les processus naturels (et, aussi bien, historiques) comme si Dieu n’existait pas. Distinguer ce comme si du als ob kantien paraît à cet égard de quelque importance. Ce n’est du reste peut-être pas un hasard si Popper est l’un des philosophes contemporains à avoir le plus attaché d’importance à la révolution darwinienne, à laquelle, me semble-t-il, trop peu de philosophes « continentaux » accordent l’attention nécessaire. Cela vaut pour le problème de l’essentialisme (et donc celui du statut des différences individuelles), le problème de la contingence, ou celui de la possibilité de simuler un processus finalisé par un mécanisme, en l’occurrence un mécanisme à double détente : mutation/rétention sélective. Ainsi, la solution poppérienne du problème de l’induction ne peut être comprise que si l’on prend en compte la distinction des modèles « instructionnistes » et des modèles « sélectionnistes » de la connaissance.

  • 6 « Une démonstration de l’impossibilité de la probabilité inductive », trad. fr. A. Boyer et D. Andl (...)

12On notera que la question de la possibilité d’une logique inductive probabilitaire n’est pas abordée de près dans ce petit essai. Depuis lors, cette question a pris d’ailleurs une tournure nouvelle, du fait en particulier d’une radicalisation du point de vue poppérien, intervenue en 1983 avec la publication d’un article de Popper et D. Miller6 tendant à démontrer formellement que le « soutien » [support] d’une hypothèse par l’expérience ne saurait être exprimé par une probabilité (conditionnelle), puisque toute la contribution positive des données e à I’augmentation de la probabilité de l’hypothèse h provient de ceci qu’une partie de l’hypothèse est déductivement impliquée par les données. Ce qui est donné ne peut avoir d’influence sur ce qui n’est pas donné. On pourrait parler de « théorème humien ». (Il va sans dire que l’interprétation de ce résultat est pour le moins sujette à controverses ; quoi qu’il en soit, chacun doit en tenir compte, dès lors qu’il désire aborder les questions de la « confirmation », voire de la « vérification ».)

13La conception poppérienne de la rationalité critique ne saurait être sans quelque signification d’ordre éthique et politique. La faillibilité implique la tolérance et le nécessaire pluralisme des points de vue, la richesse d’une tradition critique se mesurant à sa fécondité en termes d’hypothèses et de problèmes nouveaux. La rationalité, la « tradition critique », n’est rien d’autre que l’idée de débats critiques argumentés dans le cadre de problématiques données. Il existe des contraintes idéales de l’argumentation critique, dont la logique constitue l’« organon ». Or, « rien n’est plus démocratique que la logique » (Nietzsche). En droit, tout homme peut m’aider à progresser en dérivant des conséquences fausses de mes opinions, en me montrant des contre-exemples, ou en me signalant quel élément de la situation problématique objective mes analyses laissent dans l’ombre. La logique ne connaît d’autre hiérarchie que celle de la Vérité et de la Validité, idées régulatrices des fonctions descriptive et argumentative du langage.

14On comprend par là le lien que Popper fait entre science et « société ouverte ». Les conflits entre les hommes peuvent se régler par l’autorité, la violence ou le débat. La société ouverte est celle où nous décidons de privilégier le règlement des conflits par la délibération critique et publique, la solution des problèmes n’étant pas toujours « donnée d’avance » : la vérité n’est pas enfouie dans le passé, mais elle est à découvrir à l’avenir. La communauté scientifique est elle-même, ou ne doit pas cesser d’être, une « société ouverte », ce qui ne veut pas dire une société sans hiérarchie, autrement dit sans valeurs, ce qui est une ineptie, mais une société dont les hiérarchies ne sont pas « naturelles » et données une fois pour toutes, et peuvent évoluer sans violence sous le poids des arguments et des découvertes. Une société dont le mode d’organisation lui-même fait partie des objets de discussion possible. Chaque individu peut bien être mû par des passions « humaines, trop humaines », mais le résultat collectif des efforts inventifs et critiques des scientifiques produit en quelque sorte, de manière non nécessairement voulue, des avancées significatives d’un point de vue épistémologique. Cela dit, il n’y a pas là vraiment « Ruse de la Raison », si tant est qu’il n’est pas nécessaire de supposer que les agents de ce processus « sans sujet » (en tout cas sans Sujet unique et possesseur de l’assurance nécessaire à un Sujet au sens classique du terme) soient inconscients des valeurs qui sont effectivement poursuivies par le processus global. Tout se passe comme si le résultat (le « progrès des connaissances »), trop facilement hypostasié, déterminait comme l’un de ses moyens inavouables le comportement « intéressé » des agents (ex. : le Nobel, la notoriété etc.). Mais il n’est pas impossible qu’un agent intègre ces objectifs globaux dans son système de motivations personnel. Ce qui importe avant tout c’est que les institutions de la science permettent la « friendly hostile cooperation of scientists ». Ce pourrait être l’une des fonctions de la philosophie que de rappeler et de systématiser ces valeurs (non de les fonder), en tâchant de leur donner quelque « style » (d’où l’accusation rituelle de la part des historiens et des sociologues des sciences : tout cela n’est qu’une idéalisation du travail réel des chercheurs !).

15L’épistémologie laïque part du constat que l’homme ne saurait se substituer à Dieu, et que la maîtrise totale de la nature est une illusion (thème central de l’indéterminisme poppérien, et que les modernes théories du chaos, que Popper fait remonter à Hadamard, ne font que corroborer). Nous ne pouvons même pas maîtriser la totalité de nos produits, en particulier de nos idées. Le thème cher à Hobbes et surtout à Vico selon lequel on ne comprend que ce que l’on fait est à la fois trop pessimiste et trop optimiste. Rien ne dit que nous puissions mieux comprendre la société que la nature. Mais rien ne nous interdit non plus d’essayer, et d’arriver ce faisant à des connaissances locales, partielles et conjecturales, mais suffisantes pour nous permettre de reconnaître que notre environnement (naturel et sociohistorique) est au moins en partie ordonné, même si sa complexité limite drastiquement nos capacités prédictives.

16De même, le libéralisme, et Popper partage sur ce point les idées de son ami Hayek, se définit par la reconnaissance de la relative transcendance – mais c’est une transcendance « émergente » – de l’ordre social par rapport à ses sujets, et donc de l’impossibilité de sa maîtrise totale par la volonté ou par la raison. (En ce sens, le rationalisme critique échappe en partie à ce que peut avoir de pertinent la mise en question heideggérienne de la volonté de puissance prométhéenne issue de la « métaphysique du Sujet.) Loin de voir dans toute dépossession du sujet du produit de son travail une « aliénation » à surmonter, Popper reconnaît dans l’« autotranscendance » de l’humanité une source de richesse, puisque nous pouvons être étonnés non seulement par l’existence d’une Nature indifférente, mais aussi par nos propres inventions. L’un des thèmes centraux de la pensée poppérienne pourrait bien être la notion de conséquence inattendue (des actes et des idées).

17 C’est ainsi qu’en choisissant, non sans hésitation, de consacrer son année de maîtrise à l’étude d’un auteur contemporain, un étudiant en philosophie peut, sans le savoir, faire un choix libre qui déterminera dans une large mesure le cours de ses recherches futures. Après coup, ce choix lui apparaîtra comme doté d’un sens que sur le moment il aurait été bien en peine de définir.

Note

1 « Le problème de l’objectivité chez K. Popper », sous la direction du Pr Desanti, Paris I, 1976. Le soutien de Jean-Toussaint Desanti me fut à l’époque particulièrement précieux.

2 Voir la bibliographie supplémentaire ; on rappellera qu’ont également été traduits depuis 1978 : Unended Quest (La Quête inachevée ; rééd. Paris, Presses Pocket, 1989) ; Conjectures et Réfutations, par M.-I. et M. Buhot de Launay (Paris, Payot, 1985) ; La Connaissance objective par J.-J. Rosat (Paris, Aubier, 1991).

3 Cf. A. Boyer, « Le respect de la Nature est-il un devoir ? », Cahiers philosophiques, 34, mars 1988.

4 J. Cavaillès, Sur la logique et la théorie de la science (Paris, Vrin, 1976), p. 1 ; cf. J.-Cl. Pariente, L’Analyse du langage à Port-Royal (Paris, Minuit, 1985), p. 300 et p. 310.

5 Qu’il faut opposer au « compromis intrumentaliste », lequel, d’Osiander à Duhem, ménage la possibilité d’une cosmologie théologique en séparant de manière étanche les domaines de la science et de la métaphysique. Pour Popper, la « démarcation » ne gît pas dans la fin visée, mais uniquement dans les moyens, la méthode appliquée. Cf. A. Boyer, « The Osianderian compromise », Cahier du CREA, 14, 1989.

6 « Une démonstration de l’impossibilité de la probabilité inductive », trad. fr. A. Boyer et D. Andler, Le Réalisme et la science (Paris, Hermann, 1990), p. 413-416 ; le débat roule particulièrement sur la pertinence de l’interprétation « bayésienne » des probabilités : cf. C. Howson et P. Urbach, Scientific Reasoning. The Bayesian Approach, LaSalle (Illinois), Open Court, 1989.

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