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L’Invention de l’autobiographie d’Hésiode à saint Augustin

 | 
Marie-Françoise Baslez
, 
Philippe Hoffmann
, 
Laurent Pernot

Quatrième partie. Poètes, sophistes et philosophes

Libanios et l’autobiographie tragique

Bernard Schouler

Texte intégral

  • 2 Les 64 discours et les 1544 lettres ont été publiés par R. Foerster, dans Libanii Opera, t. 1 à 4, (...)
  • 3 Libanios, Autobiographie (Discours I), éd. Jean Martin et Paul Petit, Paris, Les Belles Lettres, 19 (...)

1Il n’est guère d’écrivains antiques qui nous aient autant parlé d’eux-mêmes que Libanios. Sa correspondance et ses discours2 sont truffés de matériaux autobiographiques. Mais Libanios est surtout l’auteur d’une Autobiographie. Entre le juif hellénisé Flavius Josèphe, de la fin du premier siècle, et l’Africain romanisé, le chrétien Augustin, du début du cinquième, Libanios nous apporte, si tardivement, la seule œuvre autobiographique complète que l’hellénisme traditionnel nous ait transmise. Son discours, que les manuscrits appellent Vie du sophiste Libanios ou Sur sa propre fortune3, offre en effet le déroulement intégral de sa vie de 314, année de sa naissance, à 393, date certainement fort proche de sa mort. Quelles que soient les influences que le milieu oriental et la sensibilité contemporaine aient pu exercer sur ce sophiste syrien du quatrième siècle, l’œuvre de Libanios apparaît essentiellement comme un témoignage sur la résistance de la παPδεία grecque, et j’entends bien montrer ici que l’autobiographie n’est pas en désaccord avec la fidélité que son auteur manifeste pour l’idéologie humaniste telle qu’elle s’est définie au quatrième siècle avant J.-C.

  • 4 Relever tous les passages des discours où affleure la confidence autobiographique et étudier la faç (...)

2Comment cet écrivain, porté aux confidences de nature autobiographique4, a-t-il été amené à concevoir le projet d’écrire l’Autobiographie ? Telle est la question initiale que je pose. Car il existe une grande différence entre, d’une part, l’envie, ou la nécessité, de parler de soi, dont cet ouvrage a mis en lumière les nombreuses manifestations, et, d’autre part, le projet autobiographique dans sa spécificité. Loin d’occulter cette différence, nous devons scruter la façon dont s’effectue le passage de la tendance à insérer dans les œuvres littéraires des détails autobiographiques, voire des pans entiers de récits autobiographiques, à la volonté de composer une autobiographie en tant que totalité. Dans autobiographie, il y a biographie, c’est-à-dire récit (ou plus exactement description) du déroulement complet d’une existence, de la naissance à la mort, ou de la naissance à l’instant de l’écriture. Deux concepts s’offrent ici à notre attention : l’humanisme, en tant que système de valeurs qui place la vie humaine au centre des préoccupations fondamentales, et la biographie, tracé littéraire, dans son entier développement, d’une existence individuelle. Nous éclairerons ce projet autobiographique de Libanios en nous adressant successivement à la rhétorique, à l’histoire et pour finir au théâtre. C’est dire que nous aurons à étudier comment l’autobiographie se situe d’abord dans une relation instantanée avec un auditoire ; quel est le fil conducteur qui relie les actions accomplies par le héros, sujet agissant qui déploie ses potentialités dans le monde ; comment enfin ce même héros apparaît livré à des forces hostiles qui l’accablent, au point d’inspirer au public crainte et pitié. La rhétorique, par trois voies au moins, conduit à l’autobiographie et incite l’orateur à s’engager dans le récit de sa propre vie. En premier lieu, elle encourage le vedettariat. La Seconde Sophistique a pu fournir un milieu idéal pour le développement de l’autobiographie, en créant les conditions qui font de l’orateur de talent une vedette, un triomphateur, dont le prestige égale la gloire des grands politiques. Pendant que le sophiste déclame, les applaudissements et les manifestations bruyantes auxquels se livre l’auditoire ne sont rien, comparés au véritable délire et aux transes qui s’emparent de lui. Pour décrire ces réactions, Libanios évoque les larmes que suscite son discours et l’envoûtement bachique qu’il déclenche (βακχεία) :

II n’était personne à qui la vieillesse, ou quelque lenteur native à se mouvoir, ou la maladie, interdisait de bondir et de gesticuler. Bien au contraire se tenaient debout même ceux pour qui la goutte transformait en épreuve la station debout. Et quand je m’efforçais de les faire asseoir, ils disaient que mon discours les en empêchait […].

  • 5 Libanios, Discours, 1, 88-89.

3Le public, après la séance, escorte le sophiste jusqu’aux thermes, chacun brûlant du désir de toucher son corps5. Porté par l’opinion au pinacle, l’orateur ne va-t-il pas ressentir l’obligation d’offrir à ses admirateurs le récit des évènements qui ont marqué sa vie et les réflexions que ceux-ci lui inspirent ? Le projet autobiographique répond assurément à ce besoin.

  • 6 P. Petit (éd.), Libanios, Discours I, p. 29-30.
  • 7 B. Schouler (éd.), Libanios, Discours moraux, Paris, Les Belles Lettres, 1973, p. 25.
  • 8 d. a. russell et n. g. wilson (éd.), Menander Rhetor, oxford, oxford university press, 1981, p. 118

4La deuxième voie est d’ordre technique. La rhétorique fournissait un cadre, la δPάλεξPς ou λαλPά. Dissertation ou simple causerie, ce type de discours épidictique donne au sophiste l’occasion de développer ses idées sur un sujet quelconque et de faire part de ses expériences et de ses sentiments. Paul Petit s’est référé à mon édition des Discours moraux de Libanios pour affirmer que, dans sa première partie tout au moins, l’Autobiographie, ordonnée autour du thème directeur de la Fortune, constituait une δPάλεξPς rhétorique, illustrée d’exemples pris dans l’existence même de l’auteur6. J’écrivais, dans cette édition des Discours moraux : « Volontiers les sophistes ont fait porter leurs δPαλέξεPς… sur des questions touchant à l’exercice de leur art ou de leur profession7. » Ménandre le rhéteur, entre autres préceptes, recommande à l’orateur d’exprimer dans la λαλPά son propre sentiment : ἐξαγγελεῖς δὲ σαυτοῦ πάθος8. La λαλPά admet pêle-mêle les compliments, les blâmes, les confidences, les allusions à la patrie et l’évocation des divinités. Cette forme épidictique très libre, sans plan imposé, sans contrainte stylistique d’aucune sorte, convenait parfaitement au projet de Libanios, tel qu’il l’expose dans son exorde : détromper à la fois ceux qui, se fondant sur les tumultes enthousiastes (θόρυϐοP) qu’ont produits ses discours, le jugent le plus heureux des hommes, et ceux qui, connaissant le travail qu’il a dû fournir et les dangers auxquels l’exercice de l’éloquence l’a exposé, l’estiment le plus malheureux ; bref, établir, au soir de sa vie, un bilan montrant clairement que malheurs et bonheurs s’équilibrent. Il est important de noter que la visée apologétique, qui sous-tend de nombreuses œuvres à caractère autobiographique, est absente de l’Autobiographie.

  • 9 Sur cette figure, voir B. Schouler, Libanios et la tradition hellénique, Paris, Université Paris-So (...)

5La troisième voie par laquelle la rhétorique mène à l’autobiographie est tracée par la nature profonde du genre oratoire lui-même. Rien de tel en effet, pour conduire à l’édification d’une œuvre autobiographique, que l’usage de la première personne. La théorie et la pratique prédisposent le sophiste non seulement à l’emploi du « je », mais même à la mise en scène de son propre personnage. L’éloquence, plus que tout autre genre littéraire, établit une relation immédiate, directe et permanente entre l’auteur et son public. Cette relation est institutionnelle, et non furtive, comme elle se trouve l’être dans la poésie épique, dans la poésie lyrique, dans l’enquête historique ou scientifique. Si l’institution, dans le genre judiciaire, est un tribunal, l’accusateur ou l’accusé s’exprime à la première personne (même si recours est fait à un logographe). Le locuteur est lui-même l’enjeu du débat, qu’il s’agisse de ses actes, s’il est accusé, ou de sa plainte, s’il est accusateur, puisque son échec peut entraîner des suites financières graves. Si l’institution est délibérative – conseil ou assemblée –, I’orateur tient à se présenter comme un citoyen honnête et dévoué qui apprécie sainement la situation et qui, tout en se fondant sur l’expérience et les connaissances qu’il a acquises, propose à la collectivité une ligne de conduite. L’éloquence d’apparat, dernière née, semblerait pouvoir réduire ou même supprimer la place dévolue, dans le propos, à l’orateur lui-même. Il n’en est rien. Les oraisons funèbres des citoyens athéniens tombés au combat forment la plus ancienne manifestation du genre épidictique. Thucydide fait commencer Périklès par l’un des tout premiers exemples d’une figure que les théoriciens tardifs appelleront ἀντίθετον et qui trouve principalement sa place dans les exordes9 :

  • 10 Thucydide, 2, 35, 1-3.

La plupart de ceux qui ont déjà discouru en ce lieu font l’éloge du législateur qui a complété la cérémonie d’usage par cette oraison […] Quant à moi, je pensais qu’il serait suffisant de décerner sous forme d’actes les honneurs que méritent des hommes dont la bravoure s’est manifestée par des actes […] Mais puisque les anciens ont donc estimé que cette façon de procéder était la bonne, il faut qu’à mon tour je me conforme à l’usage [… ]10.

  • 11 Sur ce lieu commun de l’éloge, voir les références données par R. Clavaud dans Démosthène, Discours (...)

6Démosthène, dans l’oraison funèbre qu’on lui prête, ne se permet pas, comme son illustre devancier, de porter un jugement sur la loi qui régit la cérémonie, mais se place – tout comme lui du reste – dans la perspective du classique topos épidictique que l’on peut appeler « infériorité de l’orateur par rapport au sujet »11 :

  • 12 Démosthène, 60, 1.

Dès que la cité […] m’eut enjoint de prononcer le discours d’usage en leur honneur, je me mis aussitôt à examiner la façon de leur assurer un éloge approprié ; mais cette enquête et cet examen m’ont conduit à cette conclusion : prononcer des paroles accordées aux mérites des défunts relevait du domaine de l’impossible12.

  • 13 Eunape, Vie des sophistes, in W. C. Wright (éd.), Philostratus and Eunapius. The Lives of the Sophi (...)
  • 14 Libanios, Discours, 1, 76.
  • 15 Athénée, 21a-b.

7Cette présence du « je » prend une importance accrue dès que l’orateur recourt à l’ἦθος. La peinture du caractère qui intervient comme auxiliaire de I’argumentation suscite l’ὑπόκρPσPς théâtrale. L’orateur se fait acteur. Eunape s’extasie sur les qualités de mime de Libanios13 et celui-ci signale lui-même que ses auditions attiraient parfois plus de spectateurs que d’auditeurs14. Sur les bancs de l’école, Libanios avait dû apprendre que Théophraste, déjà, était un excellent mime15.

8Nous voici plus nettement engagés en direction de la biographie, en tant que peinture de la vie et description des caractères. Mais il est vrai que, dans l’éloquence scolaire où de telles imitations prenaient la plus grande place, l’orateur était amené à mettre en scène d’autres personnages que lui-même.

  • 16 J’emploie ce mot avec le sens que lui donnent les rhéteurs d’époque impériale. Sur la place que ceu (...)
  • 17 Isocrate, Sur l’échange (voir les § 28-30).

9Parallèlement, l’éloquence construit l’autobiographie à partir d’une espèce particulière de plaidoyer. Il est des cas, en effet, où le débat judiciaire porte non sur un acte ou une série relativement limitée d’actes, mais sur l’ensemble d’une vie. Peu après 399, Platon fait parler Socrate. Il esquisse, par personne interposée, l’autobiographie du philosophe. Le « je » judiciaire de l’apologie personnelle porte sur l’orientation générale que l’accusé a donnée à tous ses actes. Socrate expose dans l’Apologie ce qui fait le cœur de son βίος, de son ἦθος, c’est-à-dire l’accomplissement de la mission philosophique dans laquelle la parole du dieu delphique l’a lancé. Il applique ironiquement à son cas ce qu’exigeait la procédure κατ’ αἴτησPν, laquelle imposait à celui qui réclamait un honneur d’exposer ses mérites. Dès lors, l’objet du discours est la προαίρεσPς, le choix fondamental qui oriente toute une vie16. Platon, créateur du dialogue philosophique dramatique, styliste de génie, provoque chez les sophistes d’époque impériale autant d’acrimonie, à cause de ses attaques contre la rhétorique et contre l’éloquence politique, que d’admiration, en raison de l’éclat de sa parole. Ne devaient-ils pas le tenir pour l’inventeur de la première autobiographie, qui, sous cette forme judiciaire fictive, et malgré l’apparent relâchement stylistique, cache d’innombrables lieux ou effets catalogués par les rhéteurs ? En 353-354, Isocrate se défend à son tour de corrompre la jeunesse, dans son discours Sur l’échange17. La fiction est encore plus nette que dans l’Apologie de Socrate. Mais la défense de la προαίρεσPς est la grande affaire. C’est l’activité pédagogique d’Isocrate et toute sa conception de l’éducation qui sont en jeu. En 330, Démosthène prononce devant un public composé en partie d’étrangers accourus de tous les coins de la Grèce le plaidoyer Sur la couronne. Le débat est si symbolique que l’on se prend à se demander s’il est bien réel ! Réel, il l’est. Mais c’est toute la προαίρεσPς politique de Démosthène qui est mise en lumière. Ce n’est plus la figure emblématique du philosophe ou du pédagogue, c’est celle de l’orateur conseiller qui est dessinée en détail. Cette œuvre est par certains côtés déjà hellénistique. Exposé de philosophie politique autant que plaidoyer judiciaire, elle développe le thème de la Fortune. La Τύχη concentre à cet instant toute l’attention, car l’effondrement déjà prévisible de l’empire achéménide a frappé les esprits. Démétrios de Phalère composera sur ce thème un Περὶ τύχης. Malgré la clairvoyance, la constance et le courage politiques, la Fortune s’est placée en travers de l’action politique de Démosthène et l’échec de Chéronée est survenu. C’est une tragédie qui marque les limites du pouvoir de la vertu intellectuelle et morale. Si j’avais à refaire le choix, je le referais, s’écrie Démosthène, dans un mouvement d’orgueil pathétique parfaitement accordé aux vues du philosophe promacédonien Aristote sur la magnanimité. Nous sommes passés de la pure lutte technique, délibérative ou judiciaire, à la défense ou à la mise en valeur d’une προαίρεσPς éthique, pédagogique ou politique. Socrate, Isocrate et Démosthène prennent la parole d’abord en tant que membres d’une communauté pratiquant les vertus que celle-ci attend, ensuite, et surtout, en tant que champions d’une cause, en tant qu’exemples d’un modèle de vie qui ne fait pas l’unanimité et dont il s’agit de développer l’attrait. Citoyens dévoués, pratiquant vis-à-vis de la cité la plus grande εὔνοPα, ils se présentent à la fois comme membres exemplaires de la collectivité, profondément inclus dans le groupe, et comme individus différents, risquant l’exclusion. Libanios a médité sur ces trois discours, surtout sur l’Apologie de Socrate et sur le discours Sur la couronne, deux œuvres qu’il connaissait parfaitement, à n’en pas douter, puisqu’il est lui-même, en tant que déclamateur, l’auteur d’une Apologie de Socrate et de cinq discours démosthéniens. Et il a conçu sa vie personnelle comme un défi, il s’est investi d’une mission pédagogique et politique, la défense, contre les périls de toute nature, de la formation littéraire et du civisme municipal.

10La rhétorique et l’éloquence incitent à la création autobiographique, et lui apportent d’inappréciables ressources techniques. La culture sophistique de Libanios l’engageait à la mise en valeur du moi créateur de discours, et à l’adoption, pour la mise en forme de son autobiographie, du cadre épidictique de la δPάλεξPς. L’intérêt personnel qu’il éprouvait plus particulièrement pour les grands discours judiciaires qui, au IVe siècle avant J.-C., avaient préparé la naissance de l’autobiographie, le portait à placer, au centre du discours sur soi, la προαίρεσPς. Encore fallait-il, pour parvenir à la véritable autobiographie, compléter ces matériaux par un autre schéma, que nous n’avons pas encore rencontré, qui est le schéma proprement biographique. Ni Socrate, ni Isocrate, ni Démosthène n’avaient eu l’occasion et l’audace de commencer l’apologie de leur προαίρεσPς par l’exposé de leurs origines familiales et par le récit de leur enfance. Or le schéma biographique se situe à la rencontre de deux courants, l’éloquence épidictique, avec le genre de l’éloge, et l’histoire, pour autant que celle-ci s’intéresse au destin des individus. Nous savons que les autobiographies politiques ont fleuri à l’époque hellénistique : elles ne se présentaient pas encore comme des récits complets d’une vie. Ni Démétrios de Phalère, ni Aratos de Sikyone, ni Nicolas de Damas (qui parle de lui à la troisième personne), semble-t-il, n’ont conçu leur entreprise d’autojustification comme une autobiographie complète. Même Flavius Josèphe, qui évoque ses origines familiales, ne retient de sa vie que quelques moments privilégiés.

11 Si, à sa manière, Libanios s’est de toute façon lancé dans une entreprise analogue à celle des grands acteurs de l’histoire, c’est bien parce qu’il inscrivait son projet dans une perspective politique. Libanios n’est certes pas le premier sophiste à avoir voulu jouer un rôle politique. Au IIe siècle, Hérode Atticus, Skopélianos, Lollianos, Marc de Byzance, Polémon, Aelius Aristide avaient joué un rôle politique. Mais il n’a pas conçu sa participation au jeu social seulement comme l’insertion dans un rituel de cour, ou comme l’interpellation des communautés civiques, mais comme une lutte contre les autorités. Il a commencé comme tous les autres sophistes à vouloir briller lors des cérémonies impériales.

  • 18 Libanios, Discours, 59.

12Son Éloge des empereurs Constance et Constant18, qui contribua à consacrer son talent, en témoigne. Il avait alors 35 ans. Mais ni l’ambiance de la cour, ni même celle de la capitale impériale ne conviennent à son tempérament. De retour à Antioche, il ne cesse de donner des conseils aux membres influents de l’aristocratie municipale et aux autorités représentant l’empereur. En cela, il ne s’écarte pas du rôle ordinairement dévolu à un sophiste. Mais, alors que la plupart de ses prédécesseurs ou de ses contemporains se sont plu à représenter leur cité lors de solennelles ambassades, et, au mieux, se sont risqués, comme Thémistios, à utiliser les éloges pour conseiller le souverain, Libanios s’est jeté, assez curieusement, parfois assez maladroitement, dans un combat qui l’honore. Ce combat à contre-courant ne consista certes pas à blâmer l’empereur régnant, mais à fustiger ses gouverneurs, qu’il accusait de trahir la volonté impériale. Les interventions ponctuelles auxquelles il s’est livré se référaient à un dessein bien établi, à une volonté bien précise : opposer au développement étouffant du centralisme impérial la vitalité des municipalités, déjà fort compromise, et enrayer, par tous les moyens, l’arrivée massive, aux postes de commandement, d’hommes en qui il voyait soit des incultes, parce qu’ils n’étaient pas passés par l’école littéraire, soit des infidèles, voire des traîtres, parce qu’ils ne dépensaient aucun effort pour défendre les écoles d’éloquence. Avec une acuité remarquable, Libanios avait compris qu’aucune école ne survit réellement si elle ne permet pas à ses anciens élèves de s’insérer dans le tissu social. Défendre l’idéal civique et la culture littéraire, c’est lutter pour la survie de l’hellénisme traditionnel. Le projet autobiographique prend ainsi l’aspect d’une autoglorification politique, rejoignant dans leurs intentions les autobiographies des chefs militaires ou politiques de l’époque hellénistique.

  • 19 Plutarque, qui a réfléchi « Sur la manière de faire l’éloge de soi sans susciter l’envie », περὶ το (...)
  • 20 Démosthène, Sur la couronne, 3-4.
  • 21 Hermogenes, éd. Rabe, Leipzig, 1913, p. 443-444.
  • 22 Libanios, Discours, 1, 12.
  • 23 Libanios, Discours, 2, 12-13. Jean Martin, dans son édition des Discours de Libanios, t. II, p. 7-8 (...)
  • 24 Libanios, Discours, 53, 4.
  • 25 Libanios, Discours, 1, 37.
  • 26 Libanios, Discours, 6, 27.
  • 27 Aristote, Éthique à Nicomaque, IV, 3 (7), 1123b 23-24.

13 L’autoglorification doit surmonter une difficulté de taille : la périautologie19. Comment parler de soi en bien sans se rendre odieux à ses auditeurs ? Ce problème, que Démosthène aborde dans son plaidoyer Sur la couronne20 et dont traite Hermogène21, Libanios le rencontre quand il évoque la tempérance qu’il manifestait dans sa jeunesse, âge habituellement consacré aux débordements. Il adoucit l’autoglorification par l’appel au témoignage d’une partie du public22, comme il le fait aussi en 381 quand il rétorque Contre ceux qui l’ont traité d’importun, discours apologétique, mais aussi discours-programme23, et en 392, dans le discours Sur les invitations aux fêtes24. Il signale aussi la difficulté de l’éloge de soi lorsqu’il parle de ses succès professionnels25, comme il le fait aussi dans le discours Contre les détracteurs de son enseignement26, autre apologie personnelle contemporaine, à quelques années près, de la première partie de l’Autobiographie. Il serait toutefois vain d’ironiser sur le manque de modestie du sophiste. Pour les anciens, la juste mesure réside dans la conscience du rapport harmonieux qui doit exister entre l’ambition et la capacité, entre la βούλησPς et la δύναμPς, pour reprendre les termes utilisés par la rhétorique – et c’est dans ce rapport que se détermine la προαίρεσPς –, et une modestie qui ne serait qu’humilité n’a point lieu d’être. Le christianisme a sur ce point creusé un fossé entre la morale antique et la nôtre. « Les grands hommes, dit Aristote, s’estiment dignes d’être honorés, bien entendu selon leur mérite27. » S’ils veulent bénéficier de la reconnaissance du corps social, ils doivent exposer leurs actions. Lorsqu’il est exemplaire, le moi, perçu comme une série d’actes, et non pas saisi dans son intimité, cesse d’être haïssable.

  • 28 Libanios, Discours, 2.
  • 29 Libanios, Discours, 1, 2-3.
  • 30 Ibid., 4.
  • 31 Ibid., 12 et 24.

14La biographie glorificatrice se déroule selon la succession canonique des chapitres de l’éloge, τὰ ἐγκωμPαστPκὰ κεφάλαPα. Après l’éloge de la cité où il est né, lequel est conduit selon des critères purement matériels, sans qu’aucune allusion soit ici faite à l’éclat intellectuel et moral dont Libanios avait gratifié sa patrie dans l’Éloge d’Antioche28, vient celui de sa famille. S’introduisent alors les premières observations correspondant à la thèse, puisque la famille du sophiste fut à la fois illustre et persécutée, et déjà donc marquée par cette alternance d’heurs et de malheurs. Apparaît aussi le double thème de la vertu et de la culture, l’une et l’autre n’ayant de sens que si elles s’exercent à l’avantage de la cité et que si elles rapportent à l’individu la renommée29. L’éloge de la chaste conduite de la mère30 préfigure l’autoglorification de l’auteur, qui signalera le caractère prodigieux de la tempérance dont il fit preuve dans sa jeunesse, au point de détourner ses condisciples de la dissipation31. Situé avec une remarquable précision chronologique (quatre ans après le décès du père, à l’âge de 15 ans), l’évènement clef peut alors se produire : la προαίρεσPς, qui prend l’aspect de la vocation littéraire :

  • 32 Ibid., 4-5.

Ma mère ne savait s’irriter contre un enfant nonchalant, car elle estimait que le devoir d’une mère affectueuse était de n’attrister son fils d’aucune manière et au grand jamais. Le résultat fut que nous passions chaque année plus de temps à la campagne qu’à l’étude. Après quatre ans de ce régime, j’atteignis ma quinzième année. Un puissant amour de l’éloquence s’empara de moi. Dès lors je pris en dédain les charmes de la campagne, et je vendis mes colombes, créatures bien faites pour subjuguer un adolescent [… ]32.

  • 33 Plutarque, Vie de Démosthène, 5, 1. Libanios, Vie de Démosthène, 6 (éd. Foerster, Libanii Opera, t. (...)
  • 34 Lucien, Le Songe ou la vie de Lucien.
  • 35 Libanios, Discours, 1, 11.
  • 36 Ibid., 15.
  • 37 Ibid., 23 (voir § 19).
  • 38 Ibid., 23.
  • 39 Ibid., 29.
  • 40 Ibid., 30.
  • 41 Ibid., 35.
  • 42 Ibid., 77.

15Le jeune homme renonce en même temps à la fréquentation de l’hippodrome, du théâtre et de l’amphithéâtre, où se déroulaient alors les derniers combats de gladiateurs. La fin de l’enfance insouciante se marque par le brusque refus des plaisirs de la ville et de la campagne. Dans ce récit romanesque, la conversion littéraire est liée à la conversion morale. Je ne connais pas de précédent : Démosthène, à peu près au même âge, s’enflamma pour l’éloquence à une séance de l’assemblée où son pédagogue l’avait frauduleusement introduit et au cours de laquelle Callistrate parla d’Orôpos33, mais la naissance de cette vocation oratoire ne s’est pas accompagnée d’une conversion morale. Lucien opta pour la rhétorique par désir d’ascension sociale34. Pendant toute sa vie, Libanios s’appliquera à la pratique des deux principales vertus qui conditionnent la réussite professionnelle et civique : la tempérance (σωφροσύνη) et l’amour du travail (φPλοπονία). La conversion à la rhétorique s’accomplit, cinq ans plus tard, en une vocation sophistique. Il ressent une propension (ὁρμή) pour la carrière d’orateur (βίος)35. Ces deux moments clefs dans la jeunesse de Libanios s’insèrent en réalité dans un itinéraire initiatique qu’il parcourt guidé par la Fortune, et qui ne s’achève véritablement qu’une fois rappelé à Constantinople, l’année où lui fut commandé le grand discours panégyrique célébrant les mérites des empereurs Constance et Constant. L’itinéraire initiatique ne le conduit pas seulement d’école en école, mais aussi de site prestigieux en site prestigieux. Une discrète périégèse double l’ascension professionnelle. Elle permet à l’écrivain parcourant le monde de visiter les sites où sont attachés les grands souvenirs de l’hellénisme : ainsi vit-il Troie, du bateau comme il se doit36 ; Corinthe37 ; Sparte, où il assiste à la fameuse flagellation des éphèbes, probablement transformée en distraction pour touristes ; Argos, où il se fait initier à on ne sait quels mystères38 ; Platées, où il remporte sa première victoire39 ; Héraclée du Pont, où on lui montra la bouche de l’Hadès par laquelle Héraklès était remonté à la lumière du jour après sa κατάϐασPς40 ; sans doute Delphes41 ; enfin le tombeau d’Hannibal en Bithynie42. Une fois installé dans sa patrie, en 354, il ne la quittera plus.

  • 43 Ibid., 29 et 129.
  • 44 Ibid., 235-238.
  • 45 Ibid., 32.

16La thèse initiale, qui affirme que bons et mauvais côtés de son existence obéissent à un partage égal, méticuleusement effectué par la Fortune, est l’un des éléments fondamentaux de l’autoglorification. La Fortune ne s’intéresse pas de si près aux simples particuliers, aux médiocres, à ceux qu’Aristote appelle les φαῦλοP, par opposition aux σπουδαῖοP. Libanios est un élu, non seulement par cette sollicitude constante de la Fortune, mais par l’appui des dieux, qui se manifeste en de nombreuses occasions. La faveur que lui témoignent en particulier les ΛόγPοP θέοP, les divinités protectrices de l’éloquence, Hermès et les Muses, peut paraître une expression conventionnelle de la part d’un homme que son travail voue aux activités qui relèvent de ce patronage43. Cependant ces mêmes ΛόγPοP θέοP vont jusqu’à lui sauver la vie quand un artisan que l’abus du vin a rendu fou cherche à le tuer à coups de pierres44. Lors de l’inévitable épisode épique de la tempête, les flots déchaînés de l’Égée ne se calment et le navire n’est sauvé que grâce à la prière que le jeune voyageur adresse à Nérée et à ses filles45. Lorsque la jalousie d’un concurrent réussit par une intrigue à soulever contre lui une inculpation de magie et à provoquer son arrestation, le vicaire du Pont Philagrios dépêcha un soldat, que Libanios dut suivre jusqu’à Nicée, accompagné de sept étudiants qui avaient refusé de trahir leur maître.

Les habitants de Nicomédie, bien que nous fussions encore en vie, déploraient déjà notre mort, comme l’avaient fait les Athéniens pour ceux qu’ils envoyaient dans le Labyrinthe. Mais Héraklès, le fils de Zeus, s’apprêtait, selon le vouloir de la Fortune, à être notre sauveur. Il m’avait révélé par un rêve ce qu’il ferait et comment il éteindrait cet incendie. J’avais vu en effet au centre de Nicée un grand bûcher que l’un de ces philosophes qui imitent Antisthène éteignit en s’asseyant dessus. Son corps était plus fort que le feu. Je partais donc avec la confiance que me donnaient à la fois la vérité et l’annonce de ce secours.

  • 46 Ibid., 66-69.

17Les prévenus, qui attendaient leur comparution à proximité du palais, dans une boutique de parfumeur, virent soudain leurs amis les avertir par signes que le juge avait contraint le calomniateur à renoncer à sa poursuite. « Ce fut bien là l’œuvre d’Héraklès46. »

  • 47 Ibid., 131.
  • 48 Ibid., 2.
  • 49 Ibid., 120. Voir la note de Paul Petit, p. 239-240.

18L’exorde oppose aux applaudissements les dangers et les travaux qui paraissent aux yeux de certains l’avoir empêché d’être heureux. Les πόνοP sont indubitablement liés à la carrière sophistique, mais les κίνδυνοP marquent bien les implications politiques de l’activité du sophiste. Certes, Libanios courut des dangers parce que des rivaux jaloux ont intrigué contre lui, utilisant la méthode de l’époque, qui consistait à lancer une accusation de magie ou de recours illicite à la divination. Mais les deux mots confèrent par anticipation à la vie de Libanios la coloration d’une geste héroïque. La possession du talent oratoire crée un devoir d’action politique : la bienveillance que tout sophiste affiche pour son public se développe en un dévouement pour la cité. Pour remplir ce devoir d’εὔνοPα, les vertus nécessaires sont la tempérance (qui rend indifférent aux séductions de l’argent et du pouvoir), le courage et la παρρησία. Libanios souligne à plusieurs reprises que le refus de la flatterie, la résistance au pouvoir politique, la capacité d’indépendance entrent dans l’essence même de ce qu’il appelle les λόγοP, mot qui signifie chez lui autant « éloquence » que « culture littéraire ». Ces vertus morales ont conduit Julien, qui commerce avec les dieux, à le consacrer philosophe, comme Lycurgue avait été consacré par l’oracle de Delphes47. Le philosophe est avant tout l’homme libre, que l’indifférence vis-à-vis du pouvoir et de la richesse fait bénéficier de l’αὐτάρκεPα. Libanios définit l’éloquence comme « ce qui fait obstacle aux emportements des gouverneurs48 ». Vis-à-vis de ceux qui détiennent le pouvoir il marque constamment une sorte de réserve qui n’est peut-être pas sans coquetterie. On a comparé le peu d’empressement qu’il marque à se précipiter au-devant de Julien avec la conduite d’autres sophistes, en particulier celle d’Aelius Aristide vis-à-vis de Marc Aurèle49. Mais la différence est grande, car la réserve de Libanios reflète une volonté politique de ne pas s’asservir à un empereur dont il ne partage pas certaines idées. Quand Julien accomplissait le sacrifice quotidien,

  • 50 C’est-à-dire dans le local scolaire.
  • 51 Libanios, Discours, 1, 121.

[…] sous les arbres du jardin du palais, de nombreuses personnes se pressaient et ne voyaient dans l’accomplissement du culte que le moyen de le flatter. Je me trouvais alors à ma place habituelle50. Je n’étais pas invité, et j’estimais que je ferais preuve d’une certaine impudence si je m’y étais rendu sans invitation. Malgré l’affection que je ressentais pour l’homme, je me refusais à flatter le pouvoir51.

  • 52 Aristote, Éthique à Nicomaque, IV, 3 (8), 1124b 18-19
  • 53 Libanios, Discours, 1, 126-127.
  • 54 Ibid., 167-168.
  • 55 Ibid., 77.
  • 56 Ibid., 208-210.

19Aristote52 : « Le magnanime montre de la hauteur envers les gens en place et les favorisés de la fortune. » Grâce à cette indépendance, Libanios sera entendu et même encore davantage apprécié de Julien quand il plaidera pour Antioche53. Après la mort de Julien, une fois passés les moments difficiles, en particulier la répression qui s’abattit sur ses anciens partisans lors de l’usurpation de Procope (365-366), l’Autobiographie se présente comme une succession de conflits avec les gouverneurs en poste à Antioche. Le sophiste passe pour importuner les gouverneurs, car il exprime clairement son opposition lorsqu’il les voit prendre des mesures qu’il désapprouve et intervient, non pour ses intérêts, mais pour protéger les autres de l’injustice ou aider ceux qui à son avis le méritent. Le gouverneur Protasios, importuné par les solliciteurs, s’étonne de n’avoir jamais reçu la visite de Libanios. Un de ses conseillers, qui connaissait bien Libanios, dit au gouverneur que cela était prévisible : « Je n’allais pas plus souvent chez eux qu’ils ne venaient chez moi, commente fièrement le sophiste, et je n’accordais ce plaisir qu’à ceux qui m’aimaient54. » Le courage de Libanios, que la vue du sang horrifie, s’est manifesté en plusieurs occasions, lorsqu’il retourna en Bithynie au moment où la peste y sévissait55, ou sous Philagrios, lors de la famine de 382-383. Son intervention en faveur des boulangers, qui selon lui épargna à la ville l’horreur d’une émeute populaire, lui valut d’être reconnu comme le « bienfaiteur » de la cité56.

  • 57 Ibid., 156.
  • 58 Ibid., 162.
  • 59 Ibid., 186.
  • 60 Ibid., 64 et 146.
  • 61 Ibid., 270.
  • 62 Ibid., 160, 270, 273-274.

20Les gouverneurs les plus haïs sont ceux qui s’en prennent à l’école de Libanios, dont la bonne santé s’identifie pour lui avec le prestige de la formation littéraire, ce qui, en un sens, n’était pas faux. Le sophiste s’est identifié à la culture littéraire comme Démosthène s’identifiait à la cité ou Athanase à l’Église. Dans son esprit, les coups qui lui sont personnellement portés atteignent toute la tradition hellénique. La fureur sourde ou avouée avec laquelle tel ou tel fonctionnaire l’attaque est tenue par lui pour un indice irréfutable de sottise ou de déraison. Festos bat la campagne (παραπαίων)57. Comme le sophiste se tire assez aisément d’affaire, il dit n’éprouver que « pitié pour un juge qui, malgré toute la distance qui le tenait écarté de l’intelligence, ne renonçait pas à exercer sa fonction58 ». Cartérios achève dans le ridicule son gouvernement pour avoir voulu détrôner Libanios de sa prééminence en tant que professeur d’éloquence59. Plus on avance dans le récit, plus le ton devient acerbe. Même s’il reste fidèle à la φPλανθρωπία qui fait partie de sa προαίρεσPς, et s’il se montre enclin à ne pas triompher de ses adversaires abattus60, il adresse, sans recourir aux imprécations, des prières aux dieux pour obtenir le départ des mauvais gouverneurs61 et évoque avec exultation la déconfiture de ses ennemis, ou même les punitions qui leur furent selon lui infligées par les dieux pour le venger62.

  • 63 Aristote, Éthique à Nicomaque, VI, 5, 1140b 9-10.

21 Même si Libanios parvient à nous persuader de la constance avec laquelle il déploya son programme de vie, sa προαίρεσPς, de son acharnement à défendre les valeurs que la société de son temps répudiait, de son souci de voir triompher une conception humaniste de l’exercice du pouvoir, il apparaît cependant que la réelle magnanimité dont il fit preuve n’a pas suffi à faire de lui un « grand homme », car il est privé de ce qu’Aristote appelait φρόνησPς (« prudence ») et qu’au temps de Libanios on appelait la πρόνοPα. Sûr de la droiture de son jugement, il n’anticipe jamais sur l’évènement, et ne comprend qu’après coup sa réelle portée. II reconnaît à la seule Fortune une capacité de discernement dont lui-même est complètement privé. Ardent défenseur d’une cause, il ne saurait se hisser à la hauteur des vrais chefs politiques, capables, comme le dit Aristote, « de déterminer ce qui est avantageux pour eux-mêmes et pour les hommes »63.

  • 64 Polybe, 9, 22-26.

22L’Autobiographie de Libanios ajoute à l’esprit de la Seconde Sophistique la dimension politique et historique que son auteur tire à la fois de son admiration pour Démosthène et de sa profonde, et peut-être inconsciente, allégeance à l’éthique aristotélicienne qui imprègne les milieux scolaires. Libanios se refuse à restreindre l’imitation des classiques et l’application des principes éthiques, par exemple l’incitation agonistique, au seul domaine de l’activité littéraire et esthétique. Il concrétise dans l’action politique l’éthique traditionnelle. C’est cette concrétisation qui légitime l’entreprise autobiographique. Elle lui permet de proposer au public une autoglorification de son action et de ses vertus. La relation minutieuse des évènements qui ont marqué sa vie répond à la conception péripatéticienne de la biographie. Polybe s’est violemment opposé à cette conception. Se fondant sur l’exemple d’Agathoclès le tyran sicilien et sur celui d’Hannibal, il montre que les actes accomplis par ces personnages ne correspondent nullement au déroulement harmonieux d’une προαίρεσPς initiale exprimant l’essence profonde d’une individualité. Selon lui, l’influence de l’entourage et les circonstances poussent les hommes à commettre des actes qui sont en profonde rupture avec l’ἦθος qu’ils manifestaient au départ64. Libanios reste au contraire fidèle à la conception aristotélicienne, devenue à son époque scolaire, et admet aussi bien le principe de la classification des individus en types psychosociologiques que celui de l’homogénéité biographique. La plupart des bases sur lesquelles reposait l’enseignement de la rhétorique étaient péripatéticiennes.

  • 65 G. Misch, Geschichte der Autobiographie, t. 1, Berne, 3e éd. 1931, p. 566 (Ire éd. Leipzig-Berlin, (...)
  • 66 Libanios, Chrie, 3 : « Isocrate a dit de l’instruction que, si la racine en est amère, les fruits e (...)

23 L’autocélébration du combat mené par l’héroïque champion des vertus traditionnelles et de la culture littéraire qui les propage semble mal s’accommoder des nombreuses confidences très personnelles que Libanios nous livre sur sa santé ou sur des chagrins domestiques. Georg Misch65 a observé que Libanios avait été le premier à composer une autobiographie complète, à construire un tout à partir d’éléments séparés chronologiquement ordonnés. Les plus petites circonstances de la vie individuelle trouvent leur place dans cet ensemble. L’alternance des moments glorieux et des moments périlleux ou accablants donne un fil conducteur, avec lequel s’entrecroise une autre alternance, celle des actes publics et des moments intimes. L’équilibre que la Fortune a ménagé tout au long de la vie est une alternance de moments heureux et de moments malheureux, plus précisément une succession de moments où le sophiste est acclamé et reconnu, et d’autres où il est accablé par les soucis et le travail, ou menacé par des adversaires d’autant plus acharnés à lui nuire que son prestige est plus grand. Les moments de bonheur ne sont pas des instants de repos, des oasis de calme, des heures où la jouissance des plaisirs est enfin permise. Ni Aphrodite ni Érôs, sauf si celui-ci porte vers l’art et la gloire, n’ont leur place dans l’Autobiographie. L’austérité de la vie de l’homme d’action et de l’homme de labeur est telle que les plaisirs sont bannis de l’existence, ou du moins du récit. Libanios a renoncé depuis sa jeunesse à fréquenter les lieux de spectacle où les classes dirigeantes autant que la plèbe trouvent plaisir. La fréquentation des thermes est toujours associée dans le récit soit à l’activité sociale et même intellectuelle qu’elle stimule, soit à l’accomplissement d’ordonnances médicales. Les plaisirs de la table sont le lot de gouverneurs corrompus. La compensation que la Fortune offre à Libanios en récompense de ses labeurs, c’est toujours le progrès dans ses études et ses activités, c’est le succès, la réussite, c’est davantage de gloire, c’est le sentiment de félicité que procure la gloire, c’est la reconnaissance sociale. Il suffit du reste de se reporter à une des chries qu’il a rédigées pour se rendre compte que c’est la morale qu’il enseignait à ses élèves66. Après le cheminement des années de formation et les débuts dans la profession, il connaît sa première félicité à Nicomédie.

Même si j’appelais ce temps, qui fut de cinq années, le printemps ou la fleur de toute ma vie – or j’approche des soixante ans –, je n’emploierais pas une expression appropriée […] Je ressemblais à un homme allongé près d’une source d’eau limpide et sous des arbres offrant au-dessus de lui les délices les plus variées, couronné de fleurs et passant tout le temps à banqueter […].

24Que l’on ne s’y trompe pas : cette évocation de l’âge d’or exprime symboliquement les succès scolaires que lui valent son travail acharné et sa gloire naissante en tant qu’orateur :

La ville de Nicomédie brûlait pour mon art d’un si fol enthousiasme que désormais les piscines chaudes des thermes me servaient de salles de cours […] La ville entière était devenue pour nous le local des Muses.

  • 67 Libanios, Discours, 1, 51-57.
  • 68 Ibid., 13.
  • 69 Ibid., 88.

25À la gloire s’ajoute une autre forme de félicité : les amis, l’amitié, dont il parle en termes émus67. Le second grand bonheur de sa vie, ce sera pour le sophiste d’être rappelé à Constantinople qu’il avait dû fuir ignominieusement sous la pression d’accusations calomnieuses. Il savoure cette revanche, ce retournement de l’opinion, comme un autre Tellos, ou comme Cléobis et Biton. La comparaison, au-delà de sa portée littéraire, a une évidente portée morale. Libanios s’identifie à ceux qui sont morts au combat ou à la peine, mais dans la lumière de la gloire68. Un autre grand moment d’exaltation fut le retour dans sa patrie. Au moment où pour la première fois il se présente devant ses compatriotes, le sophiste ressent la joie qu’éprouva Achille à la vue des armes que lui portait sa mère69 !

  • 70 Ibid., 6.
  • 71 Ibid., 13.
  • 72 Ibid., 19-24.
  • 73 Ibid., 13.
  • 74 Ibid., 78.
  • 75 Ibid., 155.

26Évoquons maintenant les épreuves. À 11 ans, Libanios perd son père. G. Misch est injuste quand il reproche à Libanios de présenter la mort du père comme un évènement heureux. Ce que Libanios veut mettre en lumière, c’est l’incapacité des hommes à déchiffrer immédiatement le sens de l’évènement. S’il n’avait pas été orphelin, Libanios aurait nécessairement embrassé la carrière curiale ou la carrière judiciaire, qui aurait fait de lui un gouverneur70. L’amour qu’il porte à sa mère, l’évocation attendrie qu’il fait de sa douceur, la protection de ses oncles maternels ont certes facilité l’éclosion de sa sensibilité et de son talent plus que ne l’aurait fait la sollicitude sévère d’un père désireux de voir son fils lui succéder dans la même position sociale. De même, la mort de son oncle Panolbios a signifié pour lui la possibilité de se rendre à Athènes terminer ses études71. Les déceptions qu’il éprouve à Athènes se révéleront par la suite des éléments favorables dans le développement de son talent et de sa personnalité72. La Fortune l’a chassé de Constantinople, mais c’était pour qu’il y fût rappelé triomphalement73. Elle l’a même empêché de s’installer à Nicomédie, cité qu’il aimait entre toutes et où il avait connu cinq années de complète félicité. Ce faisant elle lui a évité de compter, comme son ami Aristainétos, parmi les victimes du terrible séisme de 35874. Libanios renoue avec la vieille mentalité qui s’exprime dans la tragédie grecque, où le héros, très souvent, s’acharne à ne pas interpréter correctement les évènements et les avertissements. Tychê s’adresse plusieurs fois à lui, comme si elle apparaissait sur la scène pour mieux affirmer le rôle exégétique et unificateur qu’elle joue. La prosopopée qui orne la péroraison du discours, dans la forme qui fut la sienne lors de sa première présentation au public, est introduite par une formule qui nous indique que non seulement l’éloquence et l’histoire, mais aussi la littérature dramatique, guident l’inspiration de Libanios. « Si la Fortune prenait la parole, comme dans les pièces de théâtre, elle dirait [… ]75 »

  • 76 Ibid., 9-10 et 243.
  • 77 Ibid., 1, 77.
  • 78 Philostrate, Vie des sophistes, in Philostratus and Eunapius. The Lives of the Sophists, p. 72.
  • 79 A. Pack, Studies in Libanius and the Antiochene Society under Theodosius, Menasha (Wis.), George Be (...)
  • 80 Voir la note 6, page 311. A modifier sur épreuves
  • 81 Libanios, Discours, 50, rédigé en 385.
  • 82 Libanios, Discours, 30, daté de 386.
  • 83 Libanios, Discours, 45, (Sur les détenus), composé la même année.
  • 84 Libanios, Discours, 19-23.
  • 85 Libanios, Discours, 49 et 50, écrits en 388. Eunape, Vie des sophistes, p. 524, dont les jugements (...)

27Le cadre mi-épidictique, mi-historique de I’autoglorification biographique ne suffit pas à rendre compte du projet de Libanios. Son œuvre entend non seulement montrer la constance d’un caractère dans l’alternance des succès et des malheurs, mais aussi décrire de manière pathétique le déroulement d’une existence humaine. Libanios déploie toutes les ressources de l’ἐναργεία rhétorique pour évoquer les moments les plus douloureux de son existence. Tout commence par un orage, un éclair. Libanios, occupé à lire, debout devant son maître assis, un passage des Acharniens d’Aristophane, fut aveuglé et assourdi par la foudre tombée non loin de l’édifice où était située l’école76. Il avait 20 ans et sa santé ne lui avait donné jusque-là aucun souci. Il connut dès lors d’atroces migraines. Celles-ci furent prolongées de vertiges et de pertes momentanées de ses facultés intellectuelles. À ces souffrances s’ajoutèrent, vers la quarantaine, des douleurs néphrétiques et la goutte. La foudre le frappa une nouvelle fois alors qu’il visitait en touriste le tombeau d’Hannibal, en Bithynie, à Libyssa77. Faut-il interpréter ces foudroiements successifs comme la marque d’une prédilection divine ? Les anciens considéraient volontiers que les personnes atteintes par la foudre avaient reçu une sorte d’investiture sacrée. Philostrate rapporte que Skopélianos avait été retiré indemne du berceau où son frère jumeau venait de périr, à la suite d’un coup de foudre78. La maladie, surtout sous la forme de la migraine, sépare l’individu de son entourage, et développe en lui le sentiment de sa particularité. Il ne faut pas en déduire, comme R. A. Pack, que Libanios s’est progressivement enfermé dans une sorte d’isolement névrotique79. Au contraire, plus il avance en âge, plus son activité symbouleutique est ample et généreuse. C’est du règne de Théodose que datent son grand discours programme80, ses interventions en faveur des paysans accablés de corvées81, le très énergique discours En faveur des sanctuaires82, ses protestations contre la condition carcérale83, ses discours en faveur d’Antioche menacée de représailles impériales à la suite de l’émeute de 38784, ses deux discours pour les curies85. Fièrement il s’écrie, vers 391 :

  • 86 Libanios, Discours, 1, 280.

Mes pieds et mes mains, comme jamais auparavant, me refusaient tout service. Mais les discours, dons des dieux, demeuraient dans ma bouche, tels qu’ils étaient autrefois, et c’est cela qui interdisait à mes ennemis d’entonner le péan avant l’heure86.

  • 87 Ibid., 173.
  • 88 Ibid., 143. C’est surtout dans la correspondance que Libanios nous entretient de ses relations avec (...)

28Toujours est-il que Libanios confie à son auditoire l’apparition des symptômes, les phases de rémission, les retours en force de la maladie, ainsi que toutes les tentatives qu’il fait pour obtenir un soulagement, qu’il s’agisse de soins médicaux ou de recours à la divination87, avec y compris consultation par personne interposée de l’oracle d’Asklépios à Aigai en Cilicie88. On ne saurait cependant rester sur l’impression que I’Autobiographie nous présente une personne qui se referme sur soi et dont les souffrances morales ne sont que le reflet de sa mauvaise santé. Les passages qui nous touchent le plus sont ceux où l’auteur rapporte avec sensibilité la compassion qu’il éprouve devant les malheurs qui frappent ses proches et ses amis. Particulièrement émouvante est la description de son état d’âme lorsque son frère cadet, à la suite d’une attaque, fut frappé de cécité :

  • 89 Libanios. Discours, I, 200-201.

Tout ce que je prenais, avant cet évènement, pour de terribles épreuves me parut, comparé à celui-ci, de peu d’importance et de peu de poids. Tout ce que je faisais, je le faisais avec des larmes. En effet, même au moment où je récitais des discours, obligation dont je n’étais pas délivré, le flux de mes larmes accompagnait celui de ma voix. Ne s’en étonnait personne, car personne n’en ignorait la raison. Aux thermes, des larmes – leur fréquentation répondait à une prescription médicale –, au dîner, des larmes. Car j’étais privé de celui qui auparavant partageait mes repas, puisqu’il ne quittait pas le lit, passant de la nuit en plein jour à la nuit. Nombreuses furent les interventions des médecins, innombrables les remèdes, plus nombreuses encore les amulettes. On se résolut ensuite à renoncer à tous ces moyens, pour demander le salut aux autels, aux supplications, à la puissance des dieux. Me rendant moi-même dans les temples, j’y pleurais, et cela dans une complète immobilité, incapable de lever mes regards vers les statues ou de leur adresser la parole. Les bras croisés sur mes genoux, la tête sur mes bras, je mouillais mon manteau de larmes avant de me retirer89.

  • 90 Ibid., 278-280.
  • 91 Ibid., 283-285.

29Si la présence de la maladie est obsédante, le thème de la mort joue un rôle essentiel, et rythme la relation des évènements. Le sophiste évoque avec émotion la mort de ses proches, de ses amis, de ses élèves. Ses dernières années furent marquées par une épreuve terrible, la mort de son fils, Arabios Cimon, alors que Libanios, et cela depuis le règne de Julien, s’était dépensé sans compter pour obtenir sa légitimation. L’ayant enfin obtenue, il fit de pressantes démarches pour qu’on lui attribue le poste de gouverneur de Chypre. Des intrigues de dernière minute firent tout échouer. Sur le chemin qui le ramenait de Constantinople à Antioche, lors d’un accident de voiture, Cimon fut gravement blessé à la jambe. De retour à la maison peu de temps après la mort de sa mère, concubine sans doute de condition servile à laquelle le sophiste resta attaché toute sa vie, il mourut des suites de sa blessure90. Libanios en éprouva un chagrin dont de nombreuses lettres, autant que l’Autobiographie, se font l’écho. Un ami vint alors informer les Antiochiens de la famine qui sévissait à Constantinople et c’est cet ami lui-même, avant le père meurtri, qui interpréta l’évènement comme une punition infligée par les dieux qui avaient, selon lui, voulu venger l’affront commis, au travers de la personne du fils, contre le père. Le sophiste compare alors sa situation à celle de Minos, fils de Zeus, parangon de justice, frappé en la personne de son fils Androgée, tué par les Athéniens, et à celle de Chrysês, prêtre d’Apollon, dont la fille fut retenue par les Achéens. Il précise avec fierté, mais sans déraison, qu’il est lui aussi un prêtre, en sorte qu’il est naturel que les dieux le vengent en envoyant à la Nouvelle Rome une terrible épreuve, celle de la famine, toujours génératrice de troubles91.

  • 92 F. Leo. Die griechisch-römische Biographie nach ihrer litterarischen Form, Leipzig, 1901, p. 103-10 (...)

30Parmi les auteurs d’ouvrages biographiques ou historiques, à l’époque hellénistique, s’est développé un courant dont l’ambition première fut de jeter un pont entre la tragédie, telle qu’Aristote en avait fait la théorie dans la Poétique, et la relation en prose des évènements historiques. Assez peu soucieuse de vérité, cette nouvelle histoire se partage en deux espèces. D’un côté les tenants de l’histoire tragique, parmi lesquels on compte Douris de Samos et Phylarque d’Athènes, recherchaient les effets pathétiques, s’attardaient à décrire les excès de cruauté que commettaient les chefs ou les foules, insistaient sur les retournements de situation. Bref ils voulaient provoquer terreur et pitié. Polybe, qui combat avec énergie cette école d’historiens, cède parfois à leur influence. D’un autre côté les biographes, dont l’obédience péripatéticienne est encore plus affichée, écrivent moins en tant qu’historiens qu’en tant que moralistes. Friedrich Leo, notant que ces derniers n’écrivent pas pour les philosophes et les grammairiens, mais pour le grand public, oppose leurs ouvrages aux minutieuses collectes de faits auxquelles se livrent les vrais historiens qui prennent modèle sur les travaux d’Aristote ou de Théophraste92. Cette manière d’écrire l’histoire répondait à une forme de sensibilité qui s’est développée dès la fin du ive siècle avant J.-C. Celle-ci exaltait la puissance de la Fortune, qui était jetée comme une nouvelle limite aux pouvoirs de l’homme, fût-il individu d’exception. Quelle que soit l’acuité de l’intelligence pratique du chef politique ou du chef militaire, quels que soient les moyens dont il dispose, aucun plan n’est à l’abri de l’échec, et toute situation peut se retourner. Cette sensibilité hellénistique s’appesantissait sur la description des passions exacerbées et des souffrances. L’Autobiographie de Libanios ne s’écarte pas de ce schéma hellénistique de la biographie, où s’affirment à la fois le souci de mettre en lumière la valeur et la vertu des individus d’exception, et celui d’exprimer la faiblesse tragique de tout être humain. Au malheur et à la mort, personne n’échappe.

31L’oscillation entre l’ascension vers la gloire et l’effondrement pathétique ne signifie pas abandon temporaire de l’idéal de magnanimité et chute dans la médiocrité et la banalité quotidiennes, car cette alternance est au contraire intrinsèquement liée à l’idéal héroïque conçu sur le mode tragique, tel que déjà il s’était exprimé chez Homère, tel qu’Aristote l’a rationnellement analysé et légitimé. Le héros est par essence ballotté entre des sommets qui le hissent aux lisières du monde divin et les creux où il replonge dans l’humilité de l’humaine condition. Le magnanime n’a pas vocation à être constamment heureux, ni même constamment exalté. Bonheur et vertu ne coïncident qu’en des instants toujours comptés. Ainsi l’Autobiographie renoue avec le pessimisme archaïque, avec la mentalité hellénique traditionnelle, avec un sens du tragique que les hommes d’action de la période hellénistique ont repris à leur compte, après qu’Aristote eut osé doter ce système de valeurs et cette vision du monde d’un fondement rationnel.

  • 93 Eunape, Vie des sophistes, p. 364.

32Cette vision de l’homme de mérite diffère bien évidemment des conceptions néoplatoniciennes ou stoïciennes. Avec les premiers, l’opposition est totale. L’homme d’exception progresse selon eux vers la perfection divine, chaque jour l’éloignant un peu plus de l’enracinement terrestre et le rapprochant de l’éblouissante lumière. Jamblique en prière, aux dires de ses esclaves, apparaissait comme un être déjà métamorphosé en or et flottant au-dessus du sol93. Entre Julien et Libanios, malgré la connivence du reste équivoque (car le sophiste voit dans l’empereur uniquement le champion de la culture littéraire et du civisme traditionnel), il y a probablement une plus grande différence qu’entre l’apostat et les chrétiens. Par rapport aux stoïciens, la coupure est tout aussi profonde. Un stoïcien ne saurait admettre qu’en marche vers l’autarcie et l’impassibilité, l’individu se complaise à exprimer des sentiments marquant son incapacité au détachement et sa dépendance par rapport aux paramètres de l’existence sur lesquels notre volonté est sans prise.

33Partis d’une conception sophistique de l’autobiographie, conquérante et dominatrice, nous aboutissons à une conception tragique, marquée en définitive par la victoire de la mort. Mais cette victoire est dignement acceptée par l’homme de mérite comme l’épreuve héroïque finale qui prépare à l’immortalité par la célébrité. De toute manière l’Autobiographie n’est pas témoignage vécu, journal, mémoires, réflexions à bâtons rompus. Le moi ne s’y exprime jamais dans sa spontanéité. Elle ne prétend aucunement à la sincérité. Qu’est-ce du reste que la sincérité, dès lors qu’elle se compromet dans le jeu littéraire ? La sincérité est-elle véritablement le signe irrécusable de l’authenticité ? L’essence profonde d’un être réside dans son projet, non dans ses pulsions et ses fantasmes. L’Autobiographie s’agence en un spectacle, non pas un spectacle haut en couleur, pittoresque, picaresque, comique (elle serait alors « biologie » comique, mime), mais spectacle tragique, c’est-à-dire conscience et expression du déchirement que représente pour un individu d’exception (guerrier, politique, artiste) la certitude de son échec humain, que vient compenser un triomphe amer et incertain, sous forme d’immortalité par la gloire. Celui-ci décrit sa vie comme un drame qui exprime le conflit entre son humanité et sa magnanimité. L’Autobiographie est monumentale et héroïque, aristotélicienne et hellénistique.

  • 94 Libanios, Discours, 1, 1.
  • 95 G. Misch, Geschichte der Autobiographie, t. 1, p. 572.

34La balance égale que Libanios entend établir entre bonheur et malheur semble, au premier regard, n’être qu’un jeu sophistique, où se manifeste tout au plus une prudente religiosité. « Je ne suis ni le plus heureux ni le plus malheureux, et puisse Némésis ne point nous frapper de ses traits !94 » Ce serait blasphémer que de s’en tenir à ces positions extrêmes. Après analyse, nous comprenons que cette thèse sophistique comporte un enjeu philosophique. Libanios, à 60 ans d’abord, puis plusieurs fois au cours des trente années qui suivirent, s’est demandé, sans la moindre modestie, ou plutôt sans humilité, s’il avait vécu comme un héros magnanime, triomphateur glorieux, et si sa vie offrait l’intérêt d’une geste historique, ou si au contraire elle avait offert le spectacle tragique d’un héros accablé de souffrance et dominé par l’incessante présence de la mort. Les succès se détachent sur un fond composé de faiblesses et de menaces. Le va-et-vient qui rythme le récit n’oscille pas entre succès publics et souffrances personnelles, mais entre deux modèles héroïques : le héros triomphant et le héros souffrant. Ainsi l’Autobiographie, loin de tendre, avec Libanios, à se fermer sur elle-même, comme le dit Misch95, et à se détourner du monde extérieur, ne se dissocie pas de l’activité civique. Elle propose aux contemporains et aux générations à venir l’exemple d’une vie tout entière consacrée à un combat, celui qu’a mené Libanios pour que survivent deux valeurs clefs de l’hellénisme, le dévouement civique et la culture littéraire. Le dévouement civique a pour but l’efficacité sociale fondée sur la délibération politique. La culture littéraire vise au développement de la perspicacité et de la compréhension, qui seules permettent d’établir entre les hommes une forme harmonieuse de relations. L’autobiographie tragique appartient certes au genre épidictique : mais sa portée éthique nous fait remonter aux origines délibératives et judiciaires de l’éloquence, à l’institution politique, conseil ou assemblée, siège de la décision, et à l’institution judiciaire, qui privilégie, dans le règlement des conflits, le rôle de la persuasion.

Notes

2 Les 64 discours et les 1544 lettres ont été publiés par R. Foerster, dans Libanii Opera, t. 1 à 4, Leipzig, 1903-1908, et t. 10 et 11, Leipzig, 1921-1922.

3 Libanios, Autobiographie (Discours I), éd. Jean Martin et Paul Petit, Paris, Les Belles Lettres, 1979. L’œuvre se compose d’un noyau primitif (§ 1-155) que Libanios a composé en 374 (à 60 ans) et d’additions (§ 156-285). On trouvera, p. 8-16, un tableau : « Analyse et chronologie de l’œuvre ».

4 Relever tous les passages des discours où affleure la confidence autobiographique et étudier la façon dont celle-ci s’introduit dans chaque œuvre fournirait la matière à toute une recherche. Je ne noterai ici que deux exemples. Dans l’Hymne à Artémis (disc. 5), le récit de l’incident qui faillit coûter la vie à Libanios est, selon l’expression de Jean Martin dans son édition de Libanios – Discours II (Discours II-X) (Paris, Les Belles Lettres 1988) –, « d’un pittoresque minutieux », contrairement au modèle que fournissait Aelius Aristide. De même la Lamentation sur Nicomédie (disc. 61), conforme aux règles de la monodie, exprime, au-delà des expressions conventionnelles, l’intense douleur que la catastrophe provoqua chez Libanios. De son séjour à Nicomédie, il gardait un souvenir merveilleux, et son ami le plus cher, Aristainétos, comptait au nombre des victimes. L’introduction d’éléments autobiographiques dans la monodie n’avait peut-être rien de surprenant, mais en tout cas le théoricien du genre, Ménandre, n’en souffle mot. Libanios innove sur ce point par rapport au modèle dont il disposait, la monodie qu’Aelius Aristide composa après qu’un séisme eut ravagé Smyrne. Ce qu’il cherche à fixer par l’écriture, c’est, conformément à l’esprit de la monodie, la brusque et irrémédiable disparition d’une beauté dont il a été témoin. Dès l’exorde, là où Aristide se contentait – comme le fait ailleurs Libanios – de plaquer le topos épidictique de l’orateur inférieur à son sujet, dépassé par sa tâche, l’orateur évoque son séjour à Nicomédie, et la dette filiale qui l’incite à sortir du silence et à déplorer une cité dans laquelle il a développé son talent et goûté aux premières saveurs de la gloire. Au passage il déploie cette vision qui forme un souvenir personnel : « Ce que j’ai vu, je ne pourrais désormais le montrer. Je dirai cependant ceci : lorsque nous lie passage du “je” au “nous” indique, semble-t-il, qu’il ne s’agit pas du nous pluriel d’auteur, par énallage, mais de l’allusion à des compagnons de route] faisions le trajet entre Nicée et Nicomédie, tant que noustraversions d’autres contrées, notre conversation portait sur les arbres, sur la terre, dont nous nous demandions à quelles productions elle se prêtait ; elle portait sur nos parents, nos amis, sur l’ancienne littérature (παλαPὰ σοφία) ; cela durait pendant que nous parcourions les cent cinquante stades séparant les deux villes ; mais, dès que, après avoir contourné les replis de la montagne, Nicomédie jaillissait comme une lueur devant nos yeux, il n’était dès lors plus question d’autre chose, et la ville devenait notre unique sujet. Les fruits suspendus aux branches ne retenaient plus notre attention, ni les ondulations des champs de blé, ni les travailleurs de la mer, quoique rien ne soit mieux fait pour accaparer le regard du voyageur qu’un pêcheur relevant son aviron, lançant son filet ou attendant que le poisson se prenne à ses hameçons. La fascination exercée par la forme de la ville l’emportait. Par sa beauté, elle tyrannisait nos regards […]. »

5 Libanios, Discours, 1, 88-89.

6 P. Petit (éd.), Libanios, Discours I, p. 29-30.

7 B. Schouler (éd.), Libanios, Discours moraux, Paris, Les Belles Lettres, 1973, p. 25.

8 d. a. russell et n. g. wilson (éd.), Menander Rhetor, oxford, oxford university press, 1981, p. 118.

9 Sur cette figure, voir B. Schouler, Libanios et la tradition hellénique, Paris, Université Paris-Sorbonne, 1984, p. 150-152.

10 Thucydide, 2, 35, 1-3.

11 Sur ce lieu commun de l’éloge, voir les références données par R. Clavaud dans Démosthène, Discours d’apparat, Paris, Les Belles Lettres, 1974, n. 5 au § 1 de l’Oraison funèbre.

12 Démosthène, 60, 1.

13 Eunape, Vie des sophistes, in W. C. Wright (éd.), Philostratus and Eunapius. The Lives of the Sophists, Londres, Heinemann, 1921, p. 522 (multiforme comme le poulpe) et p. 524-526 (ὑπόκρPσPς ῥᾳδPουργῆσαP πρὸς τέρψPν θεατρPκωτέραν).

14 Libanios, Discours, 1, 76.

15 Athénée, 21a-b.

16 J’emploie ce mot avec le sens que lui donnent les rhéteurs d’époque impériale. Sur la place que ceux-ci donnent à ce concept, voir l’article intitulé « Notions de psychosociologie sophistique » qui a paru dans Pallas, no 33, 1987, p. 65-76.

17 Isocrate, Sur l’échange (voir les § 28-30).

18 Libanios, Discours, 59.

19 Plutarque, qui a réfléchi « Sur la manière de faire l’éloge de soi sans susciter l’envie », περὶ τοῦ ἑαυτοῦ ἐπαPνεῖν ἀνεπPφθόνως, emploie ce mot ; Philodème se sert du verbe correspondant.

20 Démosthène, Sur la couronne, 3-4.

21 Hermogenes, éd. Rabe, Leipzig, 1913, p. 443-444.

22 Libanios, Discours, 1, 12.

23 Libanios, Discours, 2, 12-13. Jean Martin, dans son édition des Discours de Libanios, t. II, p. 7-8, tient cet ouvrage pour un « manifeste du parti païen ». J’y vois personnellement l’exposé des préoccupations politiques personnelles de Libanios. L’attaque contre les parvenus y tient une place primordiale, et ce n’est pas sur ce sujet que chrétiens et païens s’opposaient. C’est l’école des sophistes, et non la formation philosophique, qui y est âprement défendue.

24 Libanios, Discours, 53, 4.

25 Libanios, Discours, 1, 37.

26 Libanios, Discours, 6, 27.

27 Aristote, Éthique à Nicomaque, IV, 3 (7), 1123b 23-24.

28 Libanios, Discours, 2.

29 Libanios, Discours, 1, 2-3.

30 Ibid., 4.

31 Ibid., 12 et 24.

32 Ibid., 4-5.

33 Plutarque, Vie de Démosthène, 5, 1. Libanios, Vie de Démosthène, 6 (éd. Foerster, Libanii Opera, t. 8, Leipzig, 1915, p. 602).

34 Lucien, Le Songe ou la vie de Lucien.

35 Libanios, Discours, 1, 11.

36 Ibid., 15.

37 Ibid., 23 (voir § 19).

38 Ibid., 23.

39 Ibid., 29.

40 Ibid., 30.

41 Ibid., 35.

42 Ibid., 77.

43 Ibid., 29 et 129.

44 Ibid., 235-238.

45 Ibid., 32.

46 Ibid., 66-69.

47 Ibid., 131.

48 Ibid., 2.

49 Ibid., 120. Voir la note de Paul Petit, p. 239-240.

50 C’est-à-dire dans le local scolaire.

51 Libanios, Discours, 1, 121.

52 Aristote, Éthique à Nicomaque, IV, 3 (8), 1124b 18-19

53 Libanios, Discours, 1, 126-127.

54 Ibid., 167-168.

55 Ibid., 77.

56 Ibid., 208-210.

57 Ibid., 156.

58 Ibid., 162.

59 Ibid., 186.

60 Ibid., 64 et 146.

61 Ibid., 270.

62 Ibid., 160, 270, 273-274.

63 Aristote, Éthique à Nicomaque, VI, 5, 1140b 9-10.

64 Polybe, 9, 22-26.

65 G. Misch, Geschichte der Autobiographie, t. 1, Berne, 3e éd. 1931, p. 566 (Ire éd. Leipzig-Berlin, Teubner, 1907).

66 Libanios, Chrie, 3 : « Isocrate a dit de l’instruction que, si la racine en est amère, les fruits en sont doux. »

67 Libanios, Discours, 1, 51-57.

68 Ibid., 13.

69 Ibid., 88.

70 Ibid., 6.

71 Ibid., 13.

72 Ibid., 19-24.

73 Ibid., 13.

74 Ibid., 78.

75 Ibid., 155.

76 Ibid., 9-10 et 243.

77 Ibid., 1, 77.

78 Philostrate, Vie des sophistes, in Philostratus and Eunapius. The Lives of the Sophists, p. 72.

79 A. Pack, Studies in Libanius and the Antiochene Society under Theodosius, Menasha (Wis.), George Benta Publishing Company, 1935, p. 3.

80 Voir la note 6, page 311. A modifier sur épreuves

81 Libanios, Discours, 50, rédigé en 385.

82 Libanios, Discours, 30, daté de 386.

83 Libanios, Discours, 45, (Sur les détenus), composé la même année.

84 Libanios, Discours, 19-23.

85 Libanios, Discours, 49 et 50, écrits en 388. Eunape, Vie des sophistes, p. 524, dont les jugements sur Libanios sont souvent injustes, lui reconnaît toutefois une réelle aptitude à traiter des problèmes politiques : ἱκανὸς δὲ ἦν καὶ πολPτPκοῖς ὁμPλῆσαP πράγμασP.

86 Libanios, Discours, 1, 280.

87 Ibid., 173.

88 Ibid., 143. C’est surtout dans la correspondance que Libanios nous entretient de ses relations avec l’oracle d’Asklépios. Voir B. Schouler, Libanios et la tradition hellénique, p. 736-739.

89 Libanios. Discours, I, 200-201.

90 Ibid., 278-280.

91 Ibid., 283-285.

92 F. Leo. Die griechisch-römische Biographie nach ihrer litterarischen Form, Leipzig, 1901, p. 103-104.

93 Eunape, Vie des sophistes, p. 364.

94 Libanios, Discours, 1, 1.

95 G. Misch, Geschichte der Autobiographie, t. 1, p. 572.

Auteur

Université de Montpellier III.

© Éditions Rue d’Ulm, 2018

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