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L’Invention de l’autobiographie d’Hésiode à saint Augustin

 | 
Marie-Françoise Baslez
, 
Philippe Hoffmann
, 
Laurent Pernot

Quatrième partie. Poètes, sophistes et philosophes

Quatre styles d’autobiographie au iie siècle après J.-C

Aelius Aristide, Lucien, Marc, Aurèle, Galien

Jacques Bompaire

Texte intégral

1J’étudierai en parallèle quatre écrivains représentatifs du IIe siècle, l’âge d’or de la Seconde Sophistique. Ils nous livrent des données sur leur vie, leur œuvre, leur pensée. Mais chacun a une démarche qui lui est propre, et nous verrons dans quelle mesure il est légitime de parler d’autobiographie à leur sujet.

Aelius Aristide

  • 2 Éd. B. Keil, Aelii Aristidis Smyrnaei Quae Supersunt Omnia, II, Berlin, 1898. Les Six Discours sacr (...)
  • 3 Je suis la chronologie d’A. Boulanger, Aelius Aristide et la sophistique dans la province d’Asie au (...)
  • 4 Cf. H. D. Saffrey, ibid., p. 158, n. 130-131 : on peut même descendre plus tard.
  • 5 Saffrey émet l’hypothèse que le Discours I a été écrit en dernier, I. c., p. 136, n. 127.
  • 6 Sur les difficultés de chronologie, cf. A. Boulanger, Aelius Aristide…, Appendice.
  • 7 Cf. le jugement d’A. Boulanger, ibid., p. 164 sq.

2Les Discours sacrés (Hieroi logoi) sont un document exceptionnel. Sorte de « journal » de maladie et de cure, ils offrent en trois cent mille lignes (τρPάκοντα μυρPάδες ἐπῶν) le compte rendu (ἀπογραφή) de l’évolution de la maladie multiforme d’Aristide et de ses relations, en général oniriques, avec le dieu guérisseur, compte rendu écrit sur l’ordre d’Asclépios. Il n’en reste qu’une partie, un « choix ». En particulier, Aristide n’avait pas pris de notes au début de son mal (II, 3)2. L’écrivain déclare qu’il n’a pas suivi la chronologie réelle des évènements (ibid.). Ceux-ci se déroulent sur une période de vingt-trois ans, avec une longue rémission dans les années 150. Le point de départ est décembre 143, date du voyage aller-retour à Rome, qui épuisa notre homme, âgé de 26 ans3. Le premier discours traite de la période finale, qui coïncide avec une rechute au début de 166 ; et c’est le deuxième discours qui retrace « après un si grand nombre d’années et un temps si long » la phase initiale, en gros les deux premières années. L’hypothèse la plus vraisemblable est que l’auteur se mit à composer – ou recomposer – ce journal vers la cinquantaine (il a 49 ans en 166), et poursuivit son œuvre jusqu’en 1714. Elle est renforcée par une remarque du quatrième discours (IV, 15) : « Quel fut le premier de mes rêves… il m’est impossible de le dire, vu le grand nombre d’années écoulées. » (cf. 68) Tout se passe comme si Aristide remontait du présent vers le passé, ce qui est une forme de reconstruction. L’ordre même dans lequel ont été rédigés les discours n’est pas assuré. On observe que les deux premiers sont également pourvus d’une introduction de caractère général, qui peut servir d’introduction à l’ensemble5. De toute façon, faits et dates sont extrêmement embrouillés6. Quelques exemples suffiront à montrer que cette « autobiographie » ou cette « arétalogie », selon le côté envisagé, est un entrelacement complexe, mais beaucoup moins incohérent qu’on ne le dit souvent7. Chaque discours, à l’exception du troisième et du sixième (trop mutilé pour que l’on puisse l’apprécier), procède par une manière de cristallisation autour d’un ou deux thèmes dominants.

3Dans le Discours I sont relatés principalement des évènements de 166, proches de la rédaction. Apparemment le récit est décousu. Mais les préoccupations de l’homme de lettres constituent le fil directeur. Rêves littéraires où le dormeur cite Démosthène et Aristophane (I, 16), où des anonymes citent Euripide (22). Rêves de gloire littéraire où l’orateur, choyé par Marc Aurèle et reçu au palais impérial, charme par une lecture et un prologue de sa façon l’empereur et son hôte, le roi des Parthes (23-39). Toujours en songe (49), les empereurs Marc Aurèle et Lucius Verus louent son éloquence. Dans les mêmes conditions il est loué par le poète Métrodore et reçoit un livre de Ménandre (42, 51). On n’est pas surpris que dans l’épisode final, consacré à la maladie de son père nourricier Zosime, Aristide rappelle ses essais poétiques en l’honneur de Coronis, mère d’Asclépios ; il les composa « quand (il) rendait l’âme ». Cet homme était de la trempe d’un Polémon, qui sur son lit de mort jouait encore son rôle de sophiste : « Rendez-moi un corps et je déclamerai ! » (Philostrate, Vie des sophistes, 544).

  • 8 Cf. la phrase suivante : « en montrant ce qu’il en fut de ta révélation oraculaire concernant les a (...)

4Le Discours II se réfère surtout à la période initiale (années 143-144), sur laquelle il revient en détail à deux reprises (II, 5 sq., 60 sq.). La plus large part est faite aux remèdes et aux cures. Mais l’attention se porte sur la série de bains froids prescrits par le dieu et prolongés sur plusieurs années. Dès le début (18), cette thérapeutique paradoxale est ordonnée, et dans la seconde partie (45-81) on a le catalogue des exploits médico-sportifs d’Aristide à Smyrne, Pergame, Élaia (sur la côte proche de Pergame), Éphèse : au total une demi-douzaine d’anecdotes complaisamment rapportées. Ce discours est à l’évidence organisé. L’écrivain s’explique ici sur sa conception du récit : « Dois-je, après avoir rappelé ce terrible hiver (143-144), raconter à la suite (ἐφεξῆς) les autres phénomènes du même genre…, ou bien ayant divisé mon sujet rapporterai-je aussi quelques-uns des faits intermédiaires (τPνὰ τῶν ἐν μέσῳ), ou vaut-il mieux encore, ayant passé par-dessus tous ces faits intermédiaires, faire correspondre la fin au premier discours (ἀποδοῦναP τὸ τέλος τῷ πρώτῳ λόγῳ) ? » (II, 24, c’est-à-dire « donner au début la fin qui lui est due »)8. On voit qu’Aristide hésite entre plusieurs schémas. Finalement il ne s’estime pas lié par le parti chronologique (ἐφεξῆς).

  • 9 A. Boulanger, ibid., p. 167.
  • 10 H. D. Saffrey, ibid., p. 149, n. 81.

5Ainsi, dans le Discours III, il traite uniquement des cures « sans nul souci de la chronologie9 ». On note même une présentation inversée des faits : d’abord le séisme de Smyrne en 146-147, ensuite un retour en arrière sur les années précédentes (III, 44 sq.)10.

  • 11 14-30, éloquence ; 31-62, poésie.
  • 12 Quadratus en 156-157, Sévère en 152-153, Pollion en 151-152.
  • 13 II fut préfet jusqu’en 142.

6Le Discours IV est l’un des mieux construits. Les évènements datent soit de 152-153 (la dixième année de la maladie, IV, l), soit de 143 ou 144-146 (IV, 14). Mais l’intérêt est ailleurs. Deux thèmes prédominent. Celui de l’homme de lettres, de sa pratique oratoire, de sa vocation poétique. Asclépios apparaît ici comme un vrai maître de rhétorique dans ses conseils à Aristide. Eschyle et Sophocle hantent ses rêves11. Le second thème est politique et judiciaire, à propos d’un procès dans lequel Aristide revendique une exemption d’impôt. Il est en rapport – dans la réalité – avec plusieurs proconsuls de la province d’Asie, qui apparaissent dans l’ordre inverse de leur succession, Quadratus (IV, 63), Sévère (71), Pollion (94)12. Bien entendu les empereurs Antonin et Marc Aurèle le protègent, ainsi que le préfet d’Égypte Héliodore (75)13, et leur rôle est annoncé par un rêve oraculaire. Le discours se termine par un retour en arrière vers un autre procès, où Aristide eut l’aide du proconsul Julien en 144-145 (IV, 107), et cette fois c’est l’empereur défunt Hadrien qui protège – en rêve – notre sophiste (IV, 106). Bref, une série judiciaire est amorcée. Le thème littéraire n’est d’ailleurs pas absent dans l’épisode des relations avec Quadratus, lui-même rhéteur (IV, 63-70) ; dans ce passage se mêlent des faits antérieurs et des faits ou plutôt des rêves contemporains de la rédaction, procédé que ne désavoueraient pas des romanciers modernes (68-69). Le Discours V s’ouvre par l’évocation de plusieurs voyages en Asie Mineure dans les années 160, mais l’accent est mis sur les succès oratoires du maître, notamment à Smyrne (V, 16, 29 sq.), et le lecteur est invité à contempler sa gloire immortelle (56 sq.). Les quelques lignes du Discours VI traitent de la douzième année de la maladie (154-155), et le scholiaste veut que sa rédaction, beaucoup plus tardive, ait été interrompue par la mort de l’écrivain, vers l’an 185.

7Ainsi, l’autobiographie contenue dans les Discours sacrés est une reconstruction à postériori, où le déroulement des évènements est tout à fait secondaire ; il est volontiers remplacé par un récit rétrospectif, procédé romanesque. Quelques thèmes sont privilégiés, toujours les mêmes. Ils concernent l’homme de lettres, orateur et poète, ses succès auprès des grands de ce monde, enfin la vie judiciaire.

  • 14 Cf. J. Bompaire, « Le sacré dans les discours d’Aelius Aristide », REG, no 102, 1989, p. 34.

8Et les passages proprement médicaux et médico-religieux forment une arétalogie qui souligne certes la puissance d’Asclépios, mais aussi l’éminente qualité de son patient destiné à une apothéose (I, 17 ; IV, 50-51)14. Nous sommes appelés à entendre un dialogue intemporel, exemplaire, entre le dieu et le sophiste.

Lucien

9Dans l’œuvre de Lucien, on trouve plusieurs textes qui ont un ton personnel et qui illustrent des moments de sa vie. Mais ils ne sont que les éléments épars d’une biographie que la critique tente de reconstruire. L’Alexandre est la « Vie » d’un faux prophète, reposant sur des observations directes du Syrien, qui tendit des pièges à l’imposteur à l’occasion d’un voyage dans le Pont. La Mort de Pérégrinos est le rapport du témoin Lucien, présent à Olympie lors de son suicide. Le Démonax, « Vie » d’un philosophe sympathique, comporte des choses vues et entendues (Dem., 1). L’Apologie et Sur une faute commise en saluant se rattachent aux fonctions exercées par Lucien dans l’administration romaine d’Égypte.

10De même la dizaine de prolaliai offre de brèves allusions à la personne du conférencier, son voyage en Gaule (Héraclès), son âge avancé (Dionysos), des innovations littéraires (ibid.).

  • 15 Nous citons en général la traduction Chambry, Paris, Garnier, 1933-1934. Sur la biographie, cf. J. (...)

11On rencontre certes toute la série des traités ou des récits à la première personne. Telles les Histoires vraies ; mais, dans ce cas, il s’agit d’un artifice romanesque, en réalité d’une antibiographie : « je vais raconter des choses que je n’ai ni vues, ni éprouvées, ni entendues de la bouche d’autrui » (V. H., I, 4)15. Autre récit introduit par « je », la Déesse syrienne, relatant un voyage et une enquête religieuse au Proche-Orient, d’une vraisemblance contestée. Une des plus célèbres autobiographies imaginaires est l’Âne, d’authenticité douteuse. On rangera dans cette série des libelles comme les Lettres saturnales, censées échangées entre l’auteur et le dieu Cronos. Et surtout des pamphlets : le Pseudologiste, le Bibliomane ignorant, le Maître de rhétorique, le traité Sur ceux qui sont aux gages (des grands). Ici le « tu » auquel s’adresse le conseil ou l’invective est, comme le « je » de l’exposé, en partie « méthodique ». Il en va de même à fortiori dans un traité aussi didactique que Sur la manière d’écrire l’histoire.

12En général, c’est sous une forme stylisée que Lucien traite des évènements de sa vie, en insistant plus sur les idées qui la conduisent que sur les faits divers. Un seul ouvrage se veut expressément autobiographique, le Songe, sous-titré dans la tradition manuscrite Vie de Lucien. La substance est mince : on cueille quelques détails sur sa famille, sa scolarité, le choix qu’il eut à faire entre le métier de statuaire (ou coroplathe) et l’étude des lettres. Après des traits vifs et bien vus (les coups que Lucien reçoit à l’atelier), le récit se mue en un songe conventionnel qui présente en agôn deux allégories, Sculpture et instruction (Paideia), se disputant le jeune Lucien. Le parallèle avec l’apologue de Prodicos (Xénophon, Mémorables, II, 1) s’impose. Les arguments échangés s’adressent à des pepaideumenoi, dans la bouche même de Sculpture qui invoque Phidias, Polyclète et autres ; à quoi Paideia oppose les exploits et les dires des anciens et le témoignage de Socrate, fils de sculpteur, tôt détaché de l’art paternel, et de Démosthène. Un personnage anonyme commente en ces termes : « voilà un songe bien long et qui sent le plaidoyer » (17). Lucien le considère comme un jeu (14). En somme, il écrit moins une page essentielle de sa vie qu’il ne fait l’éloge du métier de sophiste, ce métier qui lui permet de visiter le monde selon la promesse de Paideia (15), et qui le ramène, couvert de gloire, dans son pays natal (18). Cependant, le lettré Lucien, qui, enfant, rêvait de sculpter des dieux (Somn., 3), demeure une sorte de sculpteur, si l’on en croit le Prométhée en discours : comme Prométhée modelait des créatures nouvelles, de même Lucien crée des formes littéraires inédites. Le complément biographique apporté par ce court morceau ne quitte pas le domaine intellectuel. La vie du Syrien se confond ici avec son œuvre. La célèbre épigramme conservée par Photius – et probablement apocryphe – rend un son analogue : ΛουκPανὸς τάδ’ ἔγραψα παλαPά τε μωρά τε εἰδώς (Epigr., 1).

13Le procédé le plus employé par lui consiste à donner la parole dans un dialogue à un personnage qui porte son nom (une fois) ou, le plus souvent, un nom proche du sien, ou encore un masque sous lequel on croit le reconnaître. On peut le considérer assez souvent comme son porte-parole. Mais on mesure les limites d’une telle forme d’autobiographie, qui prend volontairement ses distances avec l’auteur, en une sorte de jeu dramatique, et s’en tient souvent à un débat d’idées. Dans un seul cas, c’est Loukianos (Lucien) qui est en scène, dans le Nigrinos. Encore les manuscrits ne donnent-ils aucune indication à ce sujet ; c’est l’épître liminaire de Lucien à Nigrinos, le philosophe académique, qui nous renseigne. Ce dialogue contient un exposé très critique sur la vie à Rome, fait par Nigrinos à Lucien : on n’est absolument pas sûr de la réalité d’un tel entretien.

  • 16 L. c., p. 95.
  • 17 Dans la Double accusation, 32, il indique qu’il abandonne la rhétorique pour le dialogue philosophi (...)
  • 18 Dans le Cynique, très certainement apocryphe, Lykinos critique quelque peu la vie dégoûtante du cyn (...)

14Un nom apparaît bien plus souvent, celui de Lykinos (Λυκῖνος). Mais comme le note J. Schwartz16, c’est un « prête-nom qui ne recouvre pas forcément toute la personnalité de Lucien ». On le rencontre dans une douzaine de dialogues. Entre autres, dans son ouvrage le plus considérable, I’Hermotimos, dialogue où il oppose au vieil auditeur des stoïciens, touchant de bonne volonté dans sa quête de la vérité, un scepticisme radical et presque cruel. On y apprend que Lykinos aurait 40 ans au moment de l’entretien (13) et l’on en tire un peu vite la conséquence qu’il renonce à la philosophie à cet âge17. En fait Lucien n’a jamais abandonné complètement la rhétorique ni la philosophie et ses « conversions » sont en grande partie imaginaires, pour la bonne raison que sa création littéraire par excellence, son dialogue, est à la fois rhétorique et philosophique. Citons, parmi les autres dialogues « lyciniens », les Portraits et la Défense des Portraits, en hommage à la maîtresse de Lucius Verus : l’auteur a sans doute vu Pantheia, c’est la seule donnée précise que l’on puisse y glaner. Le Lykinos du Navire devise sur le chemin du Pirée à Athènes, et il a vu un beau navire au port. À vrai dire, les interlocuteurs du dialogue platonicien s’entretenaient aussi sur la route du Phalère à Athènes (dans l’introduction du Banquet). Le Lykinos de l’Eunuque a été le témoin d’un affrontement entre deux péripatéticiens, candidats à une chaire d’enseignement à Athènes. Celui du Banquet ou les Lapithes vient d’assister à des scènes burlesques et peu édifiantes dans un cénacle philosophico-littéraire. Bref, ces traits anecdotiques ne suffisent pas à composer une biographie, et si Lykinos nous apprend quelque chose sur lui-même, c’est son goût de la belle langue attique (Lexiphane, cf. le Pseudosophiste ou le soléciste), de la pantomime, vrai spectacle culturel (Sur la danse) ; c’est aussi sa défiance à l’égard de l’inspiration poétique (Dialogue avec Hésiode)18. J’hésite à considérer comme un cri de douleur personnel les propos du podagre dans la Tragédie de la goutte. Ce serait un bon exemple d’auxêsis : 330 vers précieux et truffés d’érudition, non dépourvus de quelque vigueur, sur le sujet ! D’autres masques sont transparents, le Syrien de la Double accusation, le Parrhèsiadès (« Franc-parler ») du Pêcheur. Dans ces deux cas, il s’agit de comédies intellectuelles où l’auteur se situe par rapport aux sectes philosophiques et à la sophistique. À peine moins significatif est le masque de Tychiadès dans le Philopseudès et le Parasite, où le personnage dénonce les superstitions ou bien persifle le métier de parasite. Plus opaque et en tout cas plus pesant est le masque de Cyniskos dans le Zeus confondu, sorte d’argumentaire épicurien.

15On se gardera d’identifier Ménippe (ou Icaroménippe) à Lucien. Souvent présent dans son œuvre et doté d’une véritable personnalité, le cynique de Gadara est un garant et une référence et non pas un porte-parole. II est tout aussi excessif de voir dans Momos, allégorie de la raillerie (Zeus tragédien et Assemblée des dieux), un double divin du Syrien. Pour tout dire, notre auteur donne la parole à quantité de personnages, qui sont d’une certaine façon des proches, voire des projections de lui-même, mais qui précisément ne sont pas lui-même. J’y vois un parti pris à la fois esthétique et moral, comme un refus du genre littéraire de l’autobiographie.

Marc Aurèle

16Chez Marc Aurèle le ton est autre. On est frappé par l’effort de synthèse d’un esprit supérieur, qui ne veut retenir que l’essentiel de sa propre existence et l’expose avec concision et densité. Certes l’empereur note ici ou là un fait vécu, précis, lié par exemple à ses campagnes sur le Danube : (écrit) « chez les Quades, au bord du Gran » (I, fin), ou bien « à Carnunturn » (II, fin). II peut faire une réflexion sur le cours de sa vie : « Combien d’hommes venus au monde avec moi l’ont déjà quitté » (VI, 56), et d’évoquer les morts de sa famille et de son entourage (VIII, 25). Mais de telles pensées sont comprises dans une méditation plus large sur la mort, omniprésente dans son livre (cf. VI, 59 ; VIII, 31).

17Elles ne sont tournées vers lui-même (τὰ εἰς ἑαυτόν, selon le titre de l’ouvrage) que dans la mesure où l’individu participe de l’âme universelle.

  • 19 Cf. VI. 48 : il faut constamment garder présents à l’esprit les exemples donnés par ces compagnons (...)
  • 20 J’utilise en général la traduction Trannoy, Paris, CUF, 1925.

18C’est dans le livre I que le philosophe donne certaines clés pour comprendre sa vie. II retrace et retient les principaux traits des personnalités qui ont concouru à sa formation et qui ont eu sur lui une influence décisive19. Dans sa famille, le grand-père paternel est nommé le premier : « De mon grand-père Verus (παρὰ τοῦ πάππου), sa bonté et son humeur égale » (c’est-à-dire « je retiens… »)20 ; « de mon père par le sang, sa réserve et son caractère viril » ; « de ma mère, sa piété, sa façon de donner du sien », etc. (I, 1-4).

19Viennent ensuite les maîtres, les professeurs, les conseillers, presque tous stoïciens. Au premier rang, Diognète (6), à qui il doit de s’être familiarisé avec la philosophie et d’avoir composé des dialogues dans son enfance. Rusticus (7), à qui il doit sa réserve à l’égard de tout artifice littéraire, rhétorique ou poétique ; le goût des livres qu’il lui prêtait, tels les mémoires (ὑπομνήματα) d’Épictète. Le grammairien Alexandre (10), qui lui enseigna la tolérance sur la forme, moins importante que le fond. Son « frère » Sévère (14) – péripatéticien, lui –, qui lui fit connaître Caton et Brutus et approfondir la conception d’un « Empire respectant la liberté des sujets » et certaines valeurs politiques, isonomia, isotês, isêgoria. Bien entendu, Fronton (il), qui savait juger princes et sénateurs.

20Une figure s’impose, celle du père adoptif, l’empereur Antonin (16), qui est un modèle à imiter en tous domaines : moral et politique surtout. « De mon père, la mansuétude et aussi la fermeté inébranlable dans les décisions mûrement réfléchies…, l’indifférence à la vaine gloire…, l’amour du travail et la persévérance…, l’attention à écouter…, la vigilance constante sur les grands intérêts de l’Empire, l’administration économe des revenus publics…, en outre les égards envers les vrais servants de la philosophie ». Ce fut un vrai Socrate, dit-il (16,30).

21La dette principale est envers les dieux (παρὰ τῶν θεῶν, 17). Marc Aurèle fait le compte de tout ce qu’ils lui ont apporté, par l’intermédiaire des personnalités évoquées dans les chapitres précédents : « Avoir eu de bons grands-parents, de bons parents, une bonne sœur, de bons maîtres, de bons familiers, des parents et des amis presque tous bons […] N’avoir pas été trop longtemps élevé chez la concubine de mon grand-père » ! C’est le rappel de la mort de sa mère, dont il adoucit les dernières années ; le rappel de sa femme Faustine, fille d’Antonin, « si obéissante, si aimante, si simple » ; celui de ses enfants, « ni mal doués ni contrefaits », et pourvus de bons maîtres. II se flatte de n’avoir pas fait prématurément acte de virilité, de s’être guéri des tentations de l’amour, d’avoir, à Gaète – en songe, comme Aristide –, reçu révélation de remèdes et d’avoir joui d’une bonne résistance physique, de n’avoir sur le plan moral manqué à aucun de ses devoirs envers les siens ni envers l’État, bref de s’être entraîné à vivre κατὰ φύσPν. « Tous ces bonheurs proviennent nécessairement des dieux secourables et de la Tukhê. » Remarquable examen de soi-même, analyse spectrale des composantes de sa personnalité, présentés dans ce prooimion d’un caractère simple et presque négligé. Ce n’est pas un portrait de l’auteur, c’est mieux que cela : un regard sur soi, sincère et vrai, qui a la sécheresse d’un bilan, à un moment où la mort rôde, dans la guerre germanique. Le dernier livre des Pensées propose aussi une conclusion dépouillée : « Je n’ai pas joué les cinq actes, trois seulement. Fort bien : dans la vie trois actes font une pièce achevée. » (XII, 36)

22Autobiographie ou plutôt double mouvement d’introspection et de synthèse, adieux à la vie envisagée dans une sorte de brève vue panoramique. En vérité, un texte d’une puissance extraordinaire.

Galien

  • 21 Dans le Περὶ ψυχῆς παθῶν καὶ ἁμαρτημάτων, le Περὶ τοῦ προγιγνώσκειν πρὸς Ἐπιγένην, on trouve des in (...)
  • 22 Éd. Kühn, 1821-1830, t. XIX, p. 8-48 et p. 49-61 ; rééd. in I. Mûller (éd.), Scripta minora, II, 18 (...)
  • 23 Ils seraient postérieurs à 192, selon W. von Christ, Geschichte griechischen Literatur, Munich, Bec (...)

23L’œuvre de Galien, si vaste, contient des allusions variées à sa vie, partagée entre Pergame, sa patrie, et Rome, où il fit plusieurs séjours, parfois fort longs (leur chronologie est discutée). On reconstitue à peu près cette vie d’Hadrien jusqu’aux Sévères21. Je m’attacherai de préférence à deux ouvrages qu’il a consacrés délibérément à la présentation de son œuvre. Au premier abord la vie de l’auteur tient peu de place dans le catalogue impressionnant de ses cent cinquante-trois titres et quelque cinq cents volumes, contenu dans le Περὶ τῶν ἰδίων βιϐλίων et le Περὶ τῆς τάξεως τῶν ἰδίων βιϐλίων πρὸς Εὐγενιανόν22. Nous verrons que ces textes datant de la dernière période de son existence23 sont en fait très révélateurs de l’homme Galien.

24Le Περὶ τῆς τάξεως vise plutôt à proposer un ordre idéal de lecture, à la différence du Περὶ τῶν ἰδίων βιϐλίων, plus instructif sur la genèse réelle de l’œuvre. Selon le premier traité, le livre de base est Sur la meilleure secte :

J’ai par nécessité et pour ces raisons (à savoir que certains de mes livres étaient tombés dans le domaine public) écrit le Sur la meilleure secte. Dans ce livre est exposée la raison pour laquelle j’écris. Il est destiné aux débutants (εἰσαγόμενοP) (Kühn, p. 52).

25S’adressent aux mêmes plusieurs traités, Sur les pulsations, Sur les os (p. 54). On étudiera à la suite (ἐξῆς) les fonctions (ἐνέργεPαP), après s’être exercé aux dissections (p. 55). Suit une énumération de plusieurs ouvrages. On abordera alors les commentaires d’Hippocrate (p. 56). Ici apparaît un élément proprement autobiographique :

Je m’efforcerai de compléter [ces commentaires], et cela sera fait si je vis ; mais s’il arrive que je meure avant d’avoir commenté les points principaux des écrits d’Hippocrate, on disposera si l’on veut de sa doctrine et de mes traités déjà mentionnés, ainsi que des commentaires déjà faits. (p. 57)

26En fait de tels accents personnels sont bien attestés dans le Περὶ τῆς τάξεως. Galien explique qu’il n’avait pas l’intention de communiquer ses livres à d’autres qu’à ses amis (p. 50), non sans quelque hauteur : « Je m’étais persuadé que même si un livre a été écrit par les Muses en personne, il ne sera pas plus apprécié que des livres écrits par des ignorants. » (p. 50-51) Galien parle avec passion de la recherche de la vérité, dont il faut être l’amant (ἐραστής, p. 53) : « Tel est le principe de lecture de nos commentaires pour ceux qui sont naturellement intelligents et compagnons de la vérité. » Dans ce traité, il évoque avec gratitude le rôle de son père – l’architecte et géomètre Nicon – (p. 58-59) :

Il faut que celui [qui étudie à la fois la médecine et la philosophie] connaisse le même bonheur (εὐτυχία) que moi-même, qui ai été instruit sous la direction de mon père. Il était compétent en arithmétique, calcul, grammaire ; il m’a éduqué dans ces matières et toutes les autres de la paideia, quand j’avais 15 ans ; il m’a conduit à la dialectique pour que j’applique mon esprit à la seule philosophie.

  • 24 Quant à sa mère, elle ressemble à la femme de Socrate par son mauvais caractère ! cf. Περὶ ψυχῆς…, (...)

27C’est ce père qui, sur l’injonction de songes clairs, a orienté Galien – à 17 ans – vers la médecine et la philosophie24. Notre auteur confesse sa propre facilité à apprendre, mais il souligne que toute sa vie fut une ascèse, sans laquelle « (il) n’aurait rien connu de grand ». Au passage, il déprécie l’action politique (p. 60) et marque son souci du bon usage du vocabulaire (p. 61) : il a écrit un traité sur la question, qu’il convient de lire en premier. Bref, c’est un Galien intellectuellement complet qui apparaît à travers ces lignes, même rapides.

  • 25 Notons l’observation sur le rôle de la tachygraphie des secrétaires, p. 14.
  • 26 Cf. aussi p. 10, p. 41, p. 42.

28Dans le second livre, Περὶ τῶν ἰδίων ϐιβλίων, beaucoup plus long, on suit en détail l’itinéraire spirituel de l’auteur. Le point de départ est donné par une anecdote : il y avait contestation au marché aux livres, à Rome, sur l’attribution d’un titre à Galien (en l’occurrence le livre n’était pas de lui). Il jugea nécessaire de mettre les choses au point à l’égard de ceux qui déformaient ses écrits ou à l’inverse s’en attribuait la paternité (p. 8-9). Autre évènement vécu, lors d’un séjour à Rome (le second, au début des années 160 ; il a 34 ans) : on lui présente certains de ses livres à réviser, tel le Sur les sectes (pour les débutants), et des amis lui remettent des copies qu’il n’avait pas lui-même (p. 11-12)25, puisqu’il s’agissait de notes de cours en quelque sorte. Il nous renseigne sur sa polémique publique avec un disciple d’erasistrate (p. 13 sq., cf. 37) et sur sa décision ultérieure de ne plus donner de conférences publiques, pour se consacrer à la pratique médicale. À 37 ans, il rentre en Asie Mineure, au moment où commence à Rome la grande peste (p. 15 sq.). On lui présente un compte rendu de controverse entre son maître, le dogmatique Pélops, et l’empirique Philippe, compte rendu qu’il avait rédigé pour lui-même et qui avait été publié sans qu’il le sût (p. 17). À Smyrne, il compose trois tomes Sur le mouvement du poumon et du thorax, pour faire plaisir à un étudiant, afin qu’il puisse faire des démonstrations anatomiques dans son pays ; celui-ci meurt et le livre paraît sous le nom d’un tiers, avec adjonction d’une préface ! (ibid.). Ces mœurs éditoriales sont décrites sur le vif26.

29L’acte suivant est plus mouvementé. Galien est rappelé d’urgence, en 168-169, par les empereurs en Italie. Contraint et forcé (ἐξ ἀνάγκης), il rejoint Aquilée (p. 18), où se prépare la campagne contre les Germains. Il brosse un bref portrait de Marc Aurèle, généreux et équitable. Le tableau de la peste est concis et vigoureux. Les empereurs regagnent rapidement Rome, où Lucius Verus meurt, tandis que Galien reste auprès de la masse des troupes, un long moment, à Aquilée ; les conditions de vie y sont détestables en raison de l’épidémie et de l’hiver. Au printemps Marc Aurèle repart en campagne et veut emmener Galien. Un rêve envoyé par Asclépios – dont Galien est un fidèle, θεραπευτής – conduit l’empereur à changer d’avis : le médecin restera à Rome jusqu’à la victoire et veillera sur la santé du petit Commode (παPδίον, p. 19). On est ici en pleine histoire. Mais le fil intellectuel continue d’être suivi par l’auteur. On apprend qu’il écrit beaucoup dans cette période au sujet de ses découvertes et de ses expériences. Au reste l’incendie du Forum pacis de Vespasien causera plus tard la perte de nombre de ces écrits (p. 19). De ce temps, fort prolongé en raison de la durée de l’absence de Marc Aurèle, date l’achèvement du Περὶ χρείας μορίων, en dix-sept tomes, qui est son chef-d’œuvre en matière de physiologie. Il complète aussi alors le traité Sur les opinions d’Hippocrate et de Pluton (p. 20). Les pages suivantes font allusion à des cabales montées contre Galien à Rome (p. 21) et aux discussions quotidiennes du Forum pacis, auxquelles, fidèle à sa ligne de conduite, il refuse de participer malgré l’insistance de ses amis ; finalement il accepte un débat public sur l’anatomie, en présence de médecins connus. Cela, dit-il, pour montrer « qu’ (il) ne s’est pas trompé et que (ses) prédécesseurs étaient ignorants sur plusieurs points » (p. 21-22). « J’ai été obligé de rappeler tout cela afin que ceux qui liront tel de mes ouvrages sachent à quel âge j’ai composé chacun et pour quelle raison. Ils pourront ainsi distinguer ce qui est esquissé de ce qui est achevé, ce qui est une réfutation des charlatans de l’exposé de la doctrine » (p. 23). Ici Galien définit clairement le but du Περὶ τῶν ἰδίων ϐιβλίων.

  • 27 Cf. Περὶ τῆς τάξεως, p. 60. Ce traité Sur la démonstration est malheureusement perdu.

30Dans la suite du traité, au total seize chapitres, dont nous venons d’analyser les deux premiers, la liste des livres occupe la majeure partie. Mais on trouve encore des remarques qui illustrent la genèse de l’œuvre, notamment au chapitre 11. On apprend incidemment l’inconfort de la situation de Galien, qui, au début d’un séjour à Rome, est privé de sa bibliothèque, laissée à Pergame (p. 34). Les points forts restent les mêmes, l’auteur insistant sur l’importance de la réflexion démonstrative (ἡ ἀποδεPκτPκὴ θεωρία), condition indispensable de toute méthode (p. 39). Elle relève de la philosophie et Galien demande aux philosophes de calmer la « souffrance » que lui cause sa passion des démonstrations (τὴν ὠδῖνα τῆς περὶ τὰς ἀποδείξεPς ἐπPθυμίας παῦσαP). Accents pathétiques dans cette quête du logos apodeiktikos. De là procède son grand ouvrage en quinze volumes, Περὶ τῆς ἀποδείξεως (p. 41)27. Il rend de nouveau hommage à ses ancêtres, bisaïeul, grand-père, père surtout, qui l’ont instruit dans le culte de la géométrie et de l’arithmétique, qui permettent le meilleur apprentissage de l’art de la démonstration (p. 40). Le traité Sur la démonstration était l’un des deux piliers de l’œuvre de Galien, le premier étant le Περὶ χρείας μορίων, déjà signalé (p. 19-20, cf. 15-16). À partir du chapitre 12 commence l’énumération d’ouvrages qui touchent aussi au domaine de la philosophie : logique (chap. 12), éthique (chap. 13), discussion sur le platonisme (chap. 14), sur la logique stoïcienne (chap. 16), sur l’épicurisme (chap. 17), sur les problèmes de langage (chap. 15 et 18). II apparaît clairement que Galien s’est voulu philosophe autant que médecin. On citera son livre Que le meilleur médecin est aussi philosophe. Ce titre caractérise, selon lui, Hippocrate (p. 37).

31Autobiographie ? Plutôt histoire d’une intelligence, d’une quête intellectuelle et épistémologique, dans un monde qui est celui de la conférence, de la controverse, de l’édition, monde du verbe et de l’écrit, mais aussi d’enjeux profondément humains. Si Galien écarte ce qui ne touche pas à sa vocation d’écrivain et de savant, on aperçoit derrière les titres de livres, derrière les incidents d’une existence tout entière consacrée à la science, une aventure persévérante et passionnée. Celle d’un esprit qui, dès l’enfance, s’essayait à composer un commentaire de Chrysippe (p. 43), et qui, jusqu’au terme, est resté fidèle à sa discipline de pensée.

32Je ne proposerai pas de conclusion d’ensemble. On a mesuré la richesse de ces œuvres, Discours sacrés d’Aristide, dialogues masqués de Lucien, prooimion de Marc Aurèle, présentation de ses propres livres par Galien. Elles ne relèvent pas d’un genre littéraire homogène, en sorte que je ne peux retenir le terme d’autobiographie pour les désigner. Elles n’en sont pas moins des essais parallèles, ou mieux peut-être convergents, pour donner une certaine profondeur au regard porté sur soi-même et sur sa propre vie. Les pages les plus intéressantes sont, à mon avis, celles qui à priori paraissent éloignées du récit existentiel. À vrai dire toutes sont marquées par un souci de construction, soit formelle (chez Lucien), soit apologétique (chez Aristide), soit éthique (chez Marc Aurèle), soit épistémologique (chez Galien). Le dénominateur commun est peut-être l’exigence philosophique, qui se concilie fort bien avec la formation rhétorique à cette époque. C’est aussi une certaine qualité de l’esprit, stylisant, interprétant, maîtrisant le discours sur soi.

Notes

2 Éd. B. Keil, Aelii Aristidis Smyrnaei Quae Supersunt Omnia, II, Berlin, 1898. Les Six Discours sacrés (numérotés ici de I à VI) correspondent aux numéros XLVII à LII de Keil.

3 Je suis la chronologie d’A. Boulanger, Aelius Aristide et la sophistique dans la province d’Asie au IIe siècle de notre ère (Paris, De Boccard, 1923), que l’on a proposé de remonter d’un an. Cela ne changerait rien à notre exposé. J’utilise en général la traduction d’A.-J. Festugière (Aelius Aristide. Discours sacrés, Paris, Macula, 1986), avec notes de H. D. Saffrey. Cf. ibid., p. 127, bibliographie sur l’aspect autobiographique.

4 Cf. H. D. Saffrey, ibid., p. 158, n. 130-131 : on peut même descendre plus tard.

5 Saffrey émet l’hypothèse que le Discours I a été écrit en dernier, I. c., p. 136, n. 127.

6 Sur les difficultés de chronologie, cf. A. Boulanger, Aelius Aristide…, Appendice.

7 Cf. le jugement d’A. Boulanger, ibid., p. 164 sq.

8 Cf. la phrase suivante : « en montrant ce qu’il en fut de ta révélation oraculaire concernant les années que j’avais à vivre et quelles en furent toutes les suites ». L’oracle est cité en II, 18 et repris en 37-44 : le dieu promet à Aristide de lui accorder une protection de dix-sept ans. Selon A. Boulanger, ibid., p. 470, l’oracle est à situer en 147, avec échéance en 165, Aristide ayant bénéficié ensuite d’une nouvelle protection miraculeuse, cf. H. D. Saffrey. ibid., p. 140, n. 69.

9 A. Boulanger, ibid., p. 167.

10 H. D. Saffrey, ibid., p. 149, n. 81.

11 14-30, éloquence ; 31-62, poésie.

12 Quadratus en 156-157, Sévère en 152-153, Pollion en 151-152.

13 II fut préfet jusqu’en 142.

14 Cf. J. Bompaire, « Le sacré dans les discours d’Aelius Aristide », REG, no 102, 1989, p. 34.

15 Nous citons en général la traduction Chambry, Paris, Garnier, 1933-1934. Sur la biographie, cf. J. Schwartz, Biographie de Lucien de Samosate, Bruxelles, Latomus, 1965.

16 L. c., p. 95.

17 Dans la Double accusation, 32, il indique qu’il abandonne la rhétorique pour le dialogue philosophique au même âge.

18 Dans le Cynique, très certainement apocryphe, Lykinos critique quelque peu la vie dégoûtante du cynique.

19 Cf. VI. 48 : il faut constamment garder présents à l’esprit les exemples donnés par ces compagnons (συζῶντες).

20 J’utilise en général la traduction Trannoy, Paris, CUF, 1925.

21 Dans le Περὶ ψυχῆς παθῶν καὶ ἁμαρτημάτων, le Περὶ τοῦ προγιγνώσκειν πρὸς Ἐπιγένην, on trouve des informations sur sa mère, sur son adolescence, ses premiers professeurs.

22 Éd. Kühn, 1821-1830, t. XIX, p. 8-48 et p. 49-61 ; rééd. in I. Mûller (éd.), Scripta minora, II, 1891. Le Περὶ τῆς τάξεως renvoie p. 60 à l’autre traité pour des exposés plus complets.

23 Ils seraient postérieurs à 192, selon W. von Christ, Geschichte griechischen Literatur, Munich, Beck, 1912, p. 912.

24 Quant à sa mère, elle ressemble à la femme de Socrate par son mauvais caractère ! cf. Περὶ ψυχῆς…, 8.

25 Notons l’observation sur le rôle de la tachygraphie des secrétaires, p. 14.

26 Cf. aussi p. 10, p. 41, p. 42.

27 Cf. Περὶ τῆς τάξεως, p. 60. Ce traité Sur la démonstration est malheureusement perdu.

Auteur

Université de Paris IV.

© Éditions Rue d’Ulm, 2018

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