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L’Invention de l’autobiographie d’Hésiode à saint Augustin

 | 
Marie-Françoise Baslez
, 
Philippe Hoffmann
, 
Laurent Pernot

Troisième partie. Juifs et chrétiens

Trois autobiographies de saint Grégoire de Naziance

Jean Bernardi

Texte intégral

  • 2 La seule édition complète à ce jour date du XVIIIe siècle ; elle est reproduite dans la Patrologie (...)

1La tradition associe au nom de saint Grégoire de Nazianze le titre de théologien. C’est un qualificatif qui correspond bien à l’aspect essentiel d’une personnalité étonnamment riche et d’une œuvre multiforme, puisque nous avons affaire au premier en date des grands théologiens de la Trinité. On sait moins qu’il fut également orateur et épistolier, mais on connaît peu le poète et l’on sait moins encore qu’il s’est exprimé très souvent sur lui-même, sur les circonstances concrètes de sa vie et les aspects de son propre tempérament, sans parler du milieu ecclésiastique auquel il s’est affronté. Une étude sur l’aspect autobiographique de son inspiration laisserait de côté bien peu de pages d’une œuvre considérable et diverse2. J’évoquerai en peu de mots un certain nombre d’ouvrages qui touchent à la personne de leur auteur ou à sa famille, avant de m’arrêter plus longuement sur trois œuvres essentielles.

  • 3 Cf. Saint Grégoire de Nazianze. Lettres, éd. P. Gallay, CUF, 2 vol., 1964-1967.
  • 4 Ce sont les D. 7, 8 et 18.
  • 5 D. 2. Cf. Grégoire de Nazianze. Discours 1-3, éd. J. Bernardi, « Sources chrétiennes » no 247, Pari (...)
  • 6 Les poèmes bénéficient d’un classement thématique en deux livres (I et II), divisés chacun en deux (...)
  • 7 I, II, 14 (PG, 37, 755-765).

2Bien entendu, les quelque deux cent cinquante lettres de Grégoire nous font pénétrer souvent dans son intimité3. Je pense, en particulier, à celles qu’il a échangées avec son meilleur ami, saint Basile. Les projets de vie de l’un et de l’autre y sont exposés et discutés. Par ailleurs, sur quarante-quatre discours authentiques, trois sont des oraisons funèbres de proches parents, père, sœur aînée et frère cadet4. Parler de sa famille, c’est déjà parler de soi. Les premiers discours, qui datent des années 362-364, retracent des débuts difficiles dans l’exercice du sacerdoce, et l’un d’eux porte déjà le titre significatif d’ἀπολογητPκός5 ; parmi les derniers figurera ce Discours 42 qui interpelle en termes virulents et passionnés les membres du concile œcuménique de 381. Rejeté par ses pairs, l’évêque de Constantinople se justifie en les accablant et finit par leur jeter sa démission à la figure. Régler des comptes, ce n’est pas exactement faire son autobiographie, mais cela peut y disposer. Quant aux quelque 19 000 vers qu’il nous a laissés, ils expriment bien souvent des sentiments tout personnels, au point que l’édition bénédictine, la seule complète à ce jour, a groupé sous le titre De se ipso un ensemble de quatre-vingt-dix-neuf poèmes, soit près de 7 sept mille vers6. Ailleurs, c’est, par exemple, une méditation pathétique, à la fois lyrique et philosophique, sur la fragilité de la nature humaine, qui s’inscrit dans un paysage à la manière de Théocrite, mais qui conduit le poète à évoquer, non sans horreur, les conditions de sa propre conception7. Je passe sur telle et telle autre page, en vers ou en prose, au caractère personnel accusé, pour en venir à trois ouvrages plus essentiels à notre propos parce que l’auteur y entreprend expressément de raconter sa vie. Il s’agit de deux poèmes et d’un discours.

Le poème Sur ses épreuves8

  • 8 II, I, 1 (PG, 37, 969-1017). R. Bénin a édité, traduit et commenté ce poème sous le titre Une autob (...)

3Grégoire s’est raconté deux fois au cours de son existence, mais de deux façons assez différentes. La première fois, c’était aux environs de 371. Né en 330, il venait de dépasser la quarantaine et se débattait dans une crise morale qui durait depuis près de dix ans, mais que de récents évènements familiaux portaient à un paroxysme. Ce poème est une longue prière de 634 hexamètres que le poète adresse à Dieu dans son désarroi pour lui confier son chagrin et lui demander son aide. Περὶ τῶν καθ’ ἑαυτόν est le titre transmis par les manuscrits, formule dont le contenu du poème montre que la préposition κατά y a toute sa force et presque valeur d’image. Il s’agit bien des épreuves successives qui sont tombées les unes après les autres sur la tête de l’auteur et l’ont laissé désemparé. Mais on chercherait en vain un ordre chronologique dans cet exposé. Tout se passe comme si le dernier choc reçu déclenchait un retour en arrière et ramenait à la mémoire l’un après l’autre tous les moments difficiles traversés. De là viennent bien des obscurités de détail dont le sens ne s’éclaire qu’avec le secours des autres ouvrages de l’auteur. C’est le cri d’un homme qui a conscience d’avoir consenti de lourds sacrifices au cours de sa vie et qui ne voit pas d’autre lumière poindre à son horizon que celle de l’éternité retrouvée. L’angoisse se transforme en un appel pathétique à l’aide divine.

  • 9 « J’avais un seul amour : la gloire des Lettres amassées par l’Orient comme par l’Occident ainsi qu (...)
  • 10 De novembre 350 à la fin de l’été 358.

4Deux vocations contradictoires habitaient Grégoire. Une vocation intellectuelle d’abord, et même universitaire9. Huit années10 d’études brillantes à Athènes l’avaient préparé à y enseigner aux côtés des Himérios ou des Prohaerésios.

  • 11 II, I, 1, v. 104.

5Cette carrière, il l’a sacrifiée au profit d’une vocation jugée plus haute, celle de la philosophie, comme il dit : la philosophie d’un chrétien, adonné au silence, à la prière et à la contemplation autant qu’à l’étude. Or cette vocation a été contrariée par son propre père, l’évêque Grégoire de Nazianze, qui l’a contraint à rester à ses côtés pour être en tout son bras droit. Dans le gouvernement de l’Église de Nazianze d’abord, en tant que prêtre, car notre poète s’était résigné à recevoir le sacerdoce des mains d’un père autoritaire qui exigeait cela de lui. Mais également en prenant en charge l’administration du patrimoine familial, avec tout ce que cela comportait de servitudes. Cet intellectuel, ce contemplatif est donc depuis une dizaine d’années voué à une vie active qu’il exècre. Il se plaint de devoir gouverner les esclaves, d’avoir à régler les affaires fiscales et à fréquenter les tribunaux. Or, voilà que son frère Césaire vient de mourir et que sa succession embrouillée jette la famille dans les procès et l’expose à la critique de l’opinion publique. Le poème est avare de détails sur l’affaire, mais il ne s’éclaire que par tout ce non-dit. En bref, Césaire, médecin de la cour puis fonctionnaire des finances à Nicée, était mort en laissant des dettes. La famille avait payé les premiers créanciers qui s’étaient manifestés. Mais d’autres créances, vraies ou fausses, avaient alors surgi de tous les côtés et, avec elles, des procès. Des lettres de Grégoire ainsi que de Basile montrent qu’il fallut faire intervenir de hauts magistrats de la cour de Constantinople. Le désespoir de Grégoire a un double fondement : non seulement il ne supporte pas l’activité qui lui est imposée, mais il tolère encore plus mal les éclaboussures qui atteignent sa famille et lui-même à cette occasion. La famille épiscopale refusant de payer ses dettes, quel scandale dans une toute petite ville ! « J’exposerai au grand jour devant tous le malheur qui est le mien11 « s’écrie-t-il. Ou encore :

  • 12 II, I, 1, v. 140-155.

…] une masse de tracas pénibles,
qui se repaissent de mon âme et de mes membres nuit et jour,
me font descendre du ciel sur la terre […]
C’est d’abord commander aux esclaves […]
Ce sont gens qui détestent toujours leurs maîtres quand ils sont durs,
mais qui foulent aux pieds sans pudeur ceux qui sont saints ; ni
bienveillants aux mauvais ni dociles envers les bons, ils vomissent les dards
de leur humeur sur les uns et les autres au-delà de l’entendement. Et puis, c’est
administrer le domaine, avoir continuellement sur le dos
le fardeau de César et subir les clameurs véhémentes du percepteur,
car l’impôt n’a aucun égard pour la liberté,
il s’attache à la propriété, et un bâillon est placé sur nos lèvres.
C’est se mouvoir dans la rumeur sur une place publique pleine de monde
autour des hauts sièges, en s’inquiétant pour des jugements de mortels,
supporter le vacarme de plaidoiries qui s’affrontent et subir des souffrances
dans les mailles embrouillées des lois12.

  • 13 II, I, 1, v. 305-306.

6Les ans qui s’écoulent ajoutent leur poids à celui des épreuves : « Déjà ma tête blanchit et mes articulations se contractent », écrit cet homme de 40 ans, « j’ai commencé à décliner vers le soir d’une existence douloureuse »13. L’état dépressif où le poète se trouve plongé le conduit à évoquer l’une après l’autre les situations difficiles ou même tragiques vécues par le passé : la longue tempête et le naufrage entrevu en novembre 350 quand il se rendait d’Alexandrie à Athènes, un accident qui l’avait atteint à l’œil, ou encore la menace de périr dans le grand tremblement de terre de 358. Ces nouvelles épreuves, Grégoire se plaint d’être seul pour les affronter, ce qui signifie, à mon sens, qu’à la date où le poème est composé, l’assistance de Basile, l’ami de toujours, de Basile, archevêque de Césarée depuis 370, est jugée défaillante. Il s’agit bien là d’une œuvre autobiographique, en ce sens que l’auteur y rend compte des principales étapes de son existence, mais, si cet homme se penche sur son passé à partir des épreuves présentes, il le fait sans grand souci narratif et sans viser à tout dire.

Le grand poème autobiographique

  • 14 II, I, 11. Dans la Patrologie grecque, 37, 1029-1166, mais on préférera l’édition critique, munie d (...)
  • 15 L’auteur sait que Maxime, son compétiteur au siège épiscopal de Constantinople en 380, s’est rendu (...)

7Les 634 hexamètres de ce poème véhiculent la longue déploration d’un homme accablé par le malheur ; au-delà d’une angoisse difficilement dépassée, ils expriment la confiance en Dieu. Leur caractère narratif, il faut le redire, demeure accessoire. Il n’en ira pas de même quelque dix ou douze ans plus tard, quand Grégoire composera son grand poème autobiographique, celui que les commentateurs citent le plus souvent sous le titre De vita sua, soit Εἰς τὸν ἑαυτοῦ ϐίον14. Le rythme est plus alerte, puisqu’il s’agit du trimètre iambique, l’intention autobiographique est nettement plus marquée et l’ampleur même d’une œuvre qui approche les deux mille vers élargit les horizons. L’homme qui compose ce récit a environ 52 ans15. Revivant tout son passé, depuis une petite enfance qui s’était déroulée entre une mère très pieuse et un père évêque jusqu’à l’épreuve d’un sacerdoce exercé de mauvais gré aux côtés de ce terrible père, l’auteur redit bien des choses déjà racontées dans le premier poème, mais bien des évènements étaient venus s’ajouter sur la partition qu’il déchiffre. En une trentaine de mois, depuis la fin de 378 jusqu’au milieu de l’année 381, ce contemplatif qui fuyait une action dont il avait horreur était devenu le chef de la petite communauté orthodoxe de Constantinople, puis l’évêque de la ville impériale et le président du deuxième concile œcuménique. Tiré de la cellule provinciale où il s’était réfugié après la mort de ses parents pour être jeté dans la fournaise de la capitale, puis porté au faîte des honneurs, il avait brusquement démissionné, et il était retourné s’ensevelir dans son obscure et minuscule patrie cappadocienne. C’est alors qu’il revoit sa vie tout entière, depuis les origines jusqu’au moment présent. Il lui plaît de la percevoir comme une cascade de malheurs, la phrase introductive – bien plus ramassée, cependant – s’apparentant à celle qui ouvre l’Autobiographie de Libanios.

  • 16 II, I, 1, v. 1-4. Cf. Libanios, Autobiographie, 1 : « […] les uns disent que je suis le plus heureu (...)

Le dessein de ce discours est de faire l’exposé complet du cours de mes malheurs, ou encore de mes avantages. Les uns parleraient d’une façon et les autres de l’autre : cela dépend, je pense, du penchant des gens [… ]16

8Dans cet exposé qui suit fidèlement le fil de la chronologie, deux thèmes émergent qui s’entrecroisent et qui donnent au poème son originalité : je veux parler de I’ἀπολογία et de ce qu’il faut bien appeler l’anticléricalisme, en donnant à ce mot son sens le plus étroit.

9Le premier poème s’adressait à Dieu ; celui-ci prend à témoin la population de Constantinople. Ou du moins, l’auteur multiplie les termes destinés à accréditer la fiction d’un discours adressé aux habitants de la capitale par un homme qui serait toujours présent parmi eux. Hier Grégoire était le pasteur de la ville. Il l’a quittée brusquement, sans un mot d’explication, sur un coup de tête. Il lui faut rendre des comptes et il le fait d’autant plus volontiers que ce sentimental aime ceux qu’il avait abandonnés et qu’il les regrette.

  • 17 Depuis le début du siècle, l’enseignement d’Arius divisait les chrétiens, surtout en Orient, Arius (...)
  • 18 9 août 378.
  • 19 En 372, il s’était – de fort mauvais gré – laissé persuader par son ami Basile de devenir l’évêque (...)
  • 20 II aurait voulu qu’on appliquât au Saint-Esprit le terme ὁμοούσPος adopté par le concile de Nicée p (...)
  • 21 C’est un sujet sur lequel Grégoire s’est exprimé abondamment, de façon fréquente et très dure. La f (...)

10Cependant, s’il est un groupe humain avec lequel il ne regrettait pas d’avoir rompu le contact, c’est bien le milieu épiscopal. Fils d’évêque, Grégoire est issu de ce milieu, dont il n’a probablement jamais pensé beaucoup de bien, mais l’aventure de Constantinople était bien faite pour écorcher un épiderme moins sensible que le sien. La complexité des affaires permet mal d’en donner un résumé clair. Essayons tout de même. Disons que les années 379-381 marquentun grand tournant pour l’Église d’orient. L’arianisme dominant depuis longtemps perd en 378 son dernier et puissant protecteur avec l’empereur Valens17. Dès lors, le siège épiscopal de Constantinople, qui va échapper aux ariens qui le détiennent depuis longtemps, prend une importance considérable. Il est certain que Théodose va expulser l’arien qui l’occupe. Mais qui va lui succéder ? Un orthodoxe sans doute, mais de quelle nature et de quelle tendance ? Un dur ou un mou ? Un indépendant ou une créature d’Alexandrie ? La mort de Valens avait ouvert un créneau18, mais aussi un délai de vacance du pouvoir en matière de politique intérieure, étant donné que son successeur, Théodose, accaparé par la guerre contre les Goths, allait devoir rester aux armées pendant deux ans. Appelé à Constantinople pour prendre la tête du petit groupe orthodoxe, Grégoire, qui est alors déjà évêque mais sans Église à diriger19, y est à peine toléré par les autorités locales. L’avenir se dessinant d’une façon de plus en plus favorable à l’orthodoxie, ses partisans les plus déterminés commencent à le juger trop mou, c’est-à-dire pas assez pressé d’obtenir une épuration du personnel dirigeant, civil comme religieux. C’est alors qu’un escroc qu’il avait admis imprudemment dans son intimité obtient l’appui de Pierre d’Alexandrie pour se faire consacrer clandestinement évêque de Constantinople par un groupe d’évêques égyptiens débarqués dans la capitale avec l’appui d’un commando de marins de la flotte d’Alexandrie. Grégoire s’étend longuement sur les tenants et les aboutissants d’un évènement qui avait mis en lumière sa propre naïveté. Sur 1949 vers, l’affaire en occupe environ 300. Il est impossible de suivre dans leur détail complexe la suite des évènements rapportés par l’auteur : sa propre installation solennelle, de la main de Théodose, dans la cathédrale de la capitale le 27 novembre 380, l’hostilité de la rue, puis le revirement subit de la foule, ou bien encore l’opposition persistante et tenace des eunuques de la cour. La grande affaire et le grand choc allaient bientôt surgir à la faveur du concile œcuménique de 381, convoqué par l’empereur. Sur le plan dogmatique, ce fut la réussite de Grégoire. Le concile rétablit en effet l’orthodoxie trinitaire définie en 325 à Nicée, et il complète le Credo de Nicée dans le sens souhaité par Grégoire en affirmant la divinité du Saint-Esprit. Pourtant notre théologien ne paraît pas satisfait. C’est que la formule adoptée (elle a traversé les siècles) est en recul par rapport à ses propres propositions20. C’est surtout qu’il n’a pas confiance dans la sincérité des évêques. Il les juge à la remorque du pouvoir et tout à fait capables de contresigner n’importe quelle définition de foi. Mais le concile avait aussi à régler le cas personnel de Grégoire. L’un de ses premiers actes avait donc consisté à le reconnaître comme évêque de Constantinople. Quelques jours après, la mort de Mélèce d’Antioche avait fait de lui, en tant qu’évêque légitime du lieu, le président du concile, mais très bientôt il se trouvait totalement isolé. Les évêques d’Égypte, arrivés en retard au concile, contestent une nomination décidée par les évêques orientaux sans leur propre participation. Une lettre du pape Damase va dans le même sens. Grégoire se heurte donc à l’hostilité commune de Rome et de ceux des Orientaux, les Égyptiens, qui ont continuellement partie liée avec l’occident, c’est-à-dire des partisans les plus affirmés de l’orthodoxie nicéenne. Mais voilà qu’une autre question l’oppose au reste des Orientaux. La succession de Mélèce à Antioche rouvrait un vieux conflit entre les deux moitiés de l’épiscopat. Depuis longtemps, Égyptiens et Occidentaux ne reconnaissaient pas Mélèce comme évêque d’Antioche et ne voulaient avoir de contacts qu’avec Paulin. Par souci d’apaisement, le président du concile, qui est un Oriental et qui est un partisan de Mélèce, propose à ses collègues de se rallier à Paulin et de mettre ainsi un terme au conflit. Grégoire ne fut pas suivi, et Flavien fut désigné pour succéder à Mélèce. Combattu par les uns et désavoué par les autres, Grégoire démissionna brusquement et rentra en Cappadoce, lourd de griefs contre un épiscopat qu’il jugeait beaucoup trop marqué par l’esprit du siècle et fort mal préparé à ses responsabilités spirituelles21.

11Le poème De vita sua est postérieur aux évènements de 381 et paraît écrit sous le coup de l’émotion qu’ils avaient suscitée. Néanmoins, sa rédaction, probablement entamée aussitôt, paraît s’être poursuivie jusqu’à une date proche de la mort de son auteur, si l’on en croit une réflexion de celui-ci. Au moment d’aborder leur récit, il s’adresse en effet à ses lecteurs dans les termes suivants :

  • 22 V. 1129-1133.

Les uns, informez-vous auprès de ceux qui sont bien au courant ;
les autres, racontez-le à ceux qui ne le savent pas,
s’il en est qui sont à ce point éloignés de vous
ou du pouvoir qui régit actuellement l’Italie,
afin que ces évènements soient racontés à la postérité [… ]22 

12Les termes d’une telle déclaration signifient que l’information sur ce qui s’est passé au cours du concile de 381 doit être recherchée éventuellement auprès de deux sources géographiquement bien différentes, soit à Constantinople même, soit auprès d’un empereur qui est alors fixé en Italie (μακρόθεν… τῆς κρατούσης νῦν Ἰταλῶν ἐξουσίας). Cet empereur ne peut être que Théodose, présent à Constantinople pendant le concile. Théodose est fixé en Italie, à Milan, d’octobre 388 à avril 391. Grégoire étant mort en 390, cette réflexion date probablement de l’année 389 et définit donc un terminus ante quem pour la rédaction finale du poème.

  • 23 Je renvoie sur ce point à mon édition des D. 42 et 43, « Sources chrétiennes » no 384, Paris, Le Ce (...)

13Celui-ci s’adresse à la postérité, mais il le fait à travers la partie cultivée de l’opinion publique de Constantinople, en lui ouvrant en quelque sorte les coulisses du concile. Tout n’y est pas dit expressément de ce qu’il est nécessaire de savoir pour comprendre l’auteur. C’est que celui-ci écrit pour un public déjà partiellement informé, afin de s’expliquer, de défendre sa mémoire et de justifier sa conduite publique en dévoilant les dessous des affaires. Par un côté, cette autobiographie est donc un compte rendu de mandat. L’ouvrage est virulent, mais il l’est moins que ce D. 42 qui se présente comme le texte même d’une démission jetée à la face du concile. Bien des raisons me font penser que le D. 42, écrit après coup, n’a jamais été prononcé et qu’il n’a même pas été rendu public du vivant de son auteur23. Je croirais volontiers qu’il en va de même de ce long poème, qui a des allures de testament moral.

  • 24 Grégoire quitte Alexandrie pour Athènes au moment de « la queue du Taureau », c’est-à-dire au mois (...)

14J’ai insisté sur l’histoire des années 378-381, qui occupe à elle seule la moitié du poème, mais il convient de souligner le fait que ce récit vient à sa place après que l’auteur a parlé de ses parents, de sa naissance, de son éducation, de ses études à Athènes, de sa vocation monastique contrariée et de ses fonctions sacerdotales, de sa consécration épiscopale sans lendemain comme évêque de Sasimes, de sa retraite à la mort de ses parents. Tout n’est sans doute pas dit dans ce récit, mais aucune phase de la vie de l’auteur n’y est passée sous silence et la chronologie est respectée, même si les dates sont rarement indiquées24.

L’Oraison funèbre de Basile25

  • 25 D. 43.
  • 26 Le 1er janvier 379.
  • 27 Cf. J. Benardi, « Un regard sur la vie étudiante à Athènes au milieu du IVe siècle après Jésus-Chri (...)

15À la même époque, Grégoire prononçait, probablement le le 1er janvier 382, l’oraison funèbre de son ami intime, Basile, évêque de Césarée, mort trois ans plus tôt26, au moment même où Grégoire allait s’installer à Constantinople. Ce discours, il l’a remanié et considérablement étoffé au point d’en faire le plus ample de ses ouvrages. À défaut de l’adage qui défend de parler des morts autrement qu’en bien, l’amitié intime qui l’avait uni au défunt et l’admiration qu’il lui portait plus que jamais auraient dû suffire à lui interdire de mêler les critiques aux éloges. C’est pourtant ce qu’il se risque à faire. Il le fait, me semble-t-il, parce que sa propre vie avait été tellement mêlée à celle de Basile qu’il lui était devenu physiquement impossible de parler de lui sans entrer lui-même en scène. Cela nous vaut d’abord une évocation détaillée des huit années d’études vécues ensemble à Athènes27. Nous avons ainsi droit aux souvenirs d’étudiant de Basile qui sont aussi ceux de Grégoire, mais surtout à l’aveu sans ambages de la ferveur conservée par l’auteur pour la vie intellectuelle et pour la tradition littéraire de la Grèce. Soyons plus précis : c’est d’Athènes que parle toujours Grégoire quand il pense aux lettres grecques. Mais un autre évènement majeur de sa vie apparaît dans l’oraison funèbre de Basile, comme il le fait d’ailleurs dans le poème De vita sua. Énergique, méthodique et autoritaire, Basile avait un moment extorqué à son ami son consentement à l’exercice des responsabilités épiscopales. Il avait alors besoin d’un allié. Devant les obstacles, Grégoire avait renoncé. S’est-il pardonné à lui-même ce lâchage ? Sa colère persistante contre celui qui lui avait tendu ce traquenard semblerait dire que non.

16L’Oraison funèbre de Basile ne saurait être évidemment prise pour une autobiographie, mais le détournement dont elle est l’objet de la part de son auteur et qui fait d’elle en partie un exposé de souvenirs personnels est hautement significatif d’un véritable tropisme.

  • 28 Les traits qui accréditent ce jugement sont innombrables. Contentons-nous de quelques exemples pris (...)

17J’ai donné trois exemples de la place que tient l’autobiographie dans l’œuvre de Grégoire de Nazianze. Pour être complet, je le répète, c’est à peu de chose près l’œuvre tout entière de notre auteur qu’il faudrait prendre en compte. C’est que Grégoire a tout d’un romantique égaré en plein IVe siècle28. Il n’est pas facile de rendre compte des facteurs qui l’ont amené constamment non seulement à se défendre, mais encore à exposer ses états d’âme successifs et surtout à rendre compte de sa personnalité la plus intime sur un ton où le défi le dispute sans cesse à la confidence.

  • 29 II, I, 1, v. 194-211.

Du premier instant que j’ai retranché de la vie du monde
mon âme pour la mêler aux radieuses pensées célestes,
qu’un esprit sublime m’a emporté et déposé loin de la chair,
en m’élevant d’ici, qu’il m’a caché au plus profond de la tente
céleste, que la lumière de la Trinité a ébloui nos yeux […],
depuis ce moment je suis mort au monde et le monde pour moi est mort,
je suis un cadavre qui respire et ma force est pareille à la force des songes,
et la vie pour moi est ailleurs ; je gémis sous le poids de la chair épaisse
que les sages appellent ténèbres de l’esprit. J’aspire,
une fois délivré de cette vie, de sa vision obscurcie
et de ceux qui vont sur la terre, égarants et égarés,
à regarder ce qui est établi dans une pureté plus profonde, ce qui n’est plus,
comme avant, confusément pétri de simulacres obscurs
par quoi sont égarés même les yeux de l’esprit le plus aiguisé,
en contemplant avec l’œil d’un esprit pur l’exacte réalité29.

18Voilà ce qu’il écrivait autour de la quarantaine. Dix ou douze ans plus tard, il dira :

  • 30 D. 42, 22.

J’éprouve une réaction qui est à peu près celle-ci : dans la plupart des cas, je ne m’accorde pas avec la majorité et je ne supporte pas de suivre le même chemin qu’elle. C’est peut-être sauvagerie et ignorance de ma part, mais c’est ainsi que je suis. Je m’afflige de ce qui fait plaisir aux autres, et ce qui leur est désagréable me fait piaisir30.

19Cet intellectuel était aussi un homme sentimental, vulnérable et même dépressif. Il était surtout profondément partagé entre des tendances contradictoires, entre l’amour de la solitude, du silence et de la contemplation d’un côté et un besoin quasi physique de plaire et de séduire un auditoire de l’autre, entre l’héritage de la Bible et celui de toute la culture grecque. Le silence qu’il s’était imposé à plusieurs reprises comme un exercice d’ascèse, puis le silence définitif qui suivit bientôt la démission de 381 ont entraîné et développé chez lui une réaction compensatrice qui a trouvé dans l’écriture son exutoire naturel et conscient. De ce point de vue, les années 382-390, les dernières de l’existence de notre auteur, sont des années folies, en ce sens qu’il semble bien les avoir vécues la plume sans cesse à la main.

  • 31 C’est encore ce que fait longuement le diacre Étienne devant ses juges, cf. Actes, 7, 1-53.

20Quelles sont les raisons profondes d’un retour sur soi-même aussi constant et aussi profondément enraciné ? On se contentera d’évoquer trois facteurs principaux. D’abord, et surtout, le tempérament passionné de l’auteur. Ensuite, l’influence de la Bible. Depuis son plus jeune âge, Grégoire a constamment lu, relu et médité la Bible au point d’en être profondément imprégné. Or, c’est un trait majeur de l’univers biblique que de relire constamment l’histoire du peuple de Dieu pour y chercher rétrospectivement les marques de l’intervention divine. Israël refait constamment son « histoire sainte »31. De la même façon, Grégoire relit sa propre vie et, ce faisant, s’interroge sur sa destinée. En dernier lieu, les huit années d’études passées dans une Athènes adorée avaient laissé des traces très profondes dans son esprit. Toutes les déclamations entendues ou prononcées, tous les décrets honorifiques déchiffrés dans les lieux publics, tous les livres lus (dont sans doute plusieurs qui sont perdus pour nous) l’avaient marqué à jamais. Dans ce Grégoire qui plaide sans cesse sa cause devant Dieu et devant les hommes, il y a un prophète d’Israël ainsi qu’un héritier des écoles d’Athènes. Mais pourquoi donner à cette autobiographie une forme poétique ? Les motifs de ce choix, qui s’inscrit dans un cadre plus général, font l’objet d’une déclaration préliminaire assez explicite :

  • 32 II, I, II, V. 6-8.

ΠαίζεP δὲ μέτρον τῆς ἀνίας φάρμακον,
παίδευμα καὶ γλύκασμα τοῖς νέοPς ἅμα,
τερπνὸν παρηγόρημα32.
Le vers, remède à la tristesse, est un amusement :
il instruit les jeunes gens en même temps qu’il leur est agréable ;
c’est un encouragement délicieux.

  • 33 Grégoire de Nazianze. La Passion du Christ. Tragédie, « Sources chrétiennes » no 149, Paris, Le Cer (...)

21Autrement dit, retiré dans la solitude cappadocienne, l’ancien évêque de Constantinople compose un récit de sa vie à l’intention de la jeunesse studieuse de la capitale. Il veut, dit-il, plaire et instruire. C’est que notre auteur, qui a quitté la scène ecclésiastique, se remémore la vocation pédagogique qui avait été un moment la sienne en 358, pendant les jours ou les semaines au cours desquelles il avait envisagé de se fixer à Athènes pour y enseigner. Il entreprend maintenant de veiller sur les études de son petit-neveu, Nicobule. Il constitue à son intention un choix de lettres de Basile et de lui-même ; il lui adresse cette lettre 51 qui est un court traité d’art épistolaire. Mais surtout il écrit à l’intention d’un public étudiant plus vaste. Le recueil de ses discours fait penser, par le choix des genres et des thèmes, à ce qu’aurait pu écrire un sophiste plus soucieux de préparer ses élèves à l’exercice de la prédication que désireux de leur ouvrir les portes des carrières civiles. Il en va un peu de même d’une œuvre poétique qui, bien souvent, met en cadence pour mieux les confier à la mémoire telle page de Bible ou telle leçon morale. Qu’il s’agisse de prose ou de poésie, notre auteur se révèle essentiellement soucieux d’illustrer tous les genres enseignés dans les écoles en leur donnant un visage christianisé. Il n’y manque même pas la tragédie, car le ΧρPστὸς πάσχων est bien son œuvre, comme l’a montré A. Tuilier33, quoi qu’on ait pu en dire. Compte tenu de ce qui transparaît des intentions générales de Grégoire en tant qu’écrivain, il y a peut-être lieu de penser que l’autobiographie était un genre littéraire qui tenait sa place dans l’enseignement des sophistes. Mais on peut se demander aussi s’il ne s’agit pas là d’une création récente et singulière. Au soir de sa vie, le vieux Libanios compose l’ouvrage que l’on sait et notre Grégoire le suit bientôt sur ce terrain avec sa version chrétienne du genre. Dans cette perspective, les premiers mots du De vita sua, cités plus haut, prennent un relief singulièrement accru et il faut les considérer comme une véritable citation, une citation dont la Τύχη a été expulsée de façon significative. Pour une part, l’adoption du genre autobiographique constitue donc pour Grégoire un acte indissoluble de filiation et d’opposition à une tradition littéraire grecque vue à travers Libanios. Mais elle relève aussi d’une tout autre source. Imprégné de la Bible, Grégoire se représente volontiers sa naissance et sa destinée sous les traits de celles de Samuel. Comme Samuel, il a vu le jour à la suite d’une prière adressée à Dieu par sa mère ; comme Samuel, il a été voué enfant par ses parents au service divin ; comme Samuel, il a fait ses premiers pas au voisinage de l’autel. Comme les prophètes Isaïe ou Jérémie, il retrace les évènements marquants de son existence. L’autobiographie grégorienne, fille de la Bible et de l’école des sophistes grecs, est la première en date des autobiographies chrétiennes.

  • 34 Cf. A. Engelbrecht, Tyranii Rufini orationum Gregorii Nazianzeni nouem interpretatio (CSEL, 46), 19 (...)
  • 35 Cf. M.-M. Hauser-Meury, Prosopographie zu den Schriften Gregors von Nazianz, Bonn, P. Hanstein, 196 (...)
  • 36 Saint Jérôme lui-même, qui salue en Grégoire de Nazianze son maître en exégèse et donne une courte (...)

22Il n’entre pas dans notre propos d’examiner ce que les Confessions de saint Augustin sont susceptibles de lui devoir : seule, la comparaison du détail des deux textes pourrait en décider. Contentons-nous de dire que l’existence d’une relation entre les deux œuvres est peut-être moins invraisemblable qu’il n’y paraît à première vue. On sait que saint Ambroise a utilisé jusqu’à la démarquer l’œuvre de saint Basile, ami intime de Grégoire. Rufin a traduit en latin neuf des discours de ce dernier34, et il ne serait pas surprenant qu’il y ait eu dans l’entourage de Théodose à Milan quelque fervent de Grégoire, originaire de Cappadoce ou de Constantinople, capable de faire connaître en Occident l’œuvre de notre poète et chargé de défendre son honneur. Ne doit-on pas penser qu’en quittant Constantinople en 388 pour Milan, l’empereur s’était fait accompagner de tel ou tel haut fonctionnaire oriental ? Or, il suffit de jeter un coup d’œil sur la liste des correspondants de Grégoire pour constater qu’il comptait parmi ses amis plusieurs personnages susceptibles d’avoir fait ce voyage. On y trouvera plusieurs préfets du prétoire d’orient, de Gaule ou d’Italie, deux maîtres des offices, des généraux du plus haut rang, des préfets de Constantinople et même de Rome, sans compter des consuls35. L’attitude négative en 381 du pape Damase ainsi que de saint Ambroise à l’égard du fugace évêque de Constantinople n’incitait sans doute personne à trop rappeler des évènements particulièrement fâcheux, dans la mesure où l’on avait maladroitement combattu dans la personne de Grégoire un évêque dont on admirait maintenant la théologie36.

Notes

2 La seule édition complète à ce jour date du XVIIIe siècle ; elle est reproduite dans la Patrologie grecque de Migne, t. 35 à 38.

3 Cf. Saint Grégoire de Nazianze. Lettres, éd. P. Gallay, CUF, 2 vol., 1964-1967.

4 Ce sont les D. 7, 8 et 18.

5 D. 2. Cf. Grégoire de Nazianze. Discours 1-3, éd. J. Bernardi, « Sources chrétiennes » no 247, Paris, Le Cerf, 1978.

6 Les poèmes bénéficient d’un classement thématique en deux livres (I et II), divisés chacun en deux sections (I et II). Les poèmes De se ipso constituent le groupe II, I.

7 I, II, 14 (PG, 37, 755-765).

8 II, I, 1 (PG, 37, 969-1017). R. Bénin a édité, traduit et commenté ce poème sous le titre Une autobiographie romantique au ive siècle : le poème II, I, 1 de Grégoire de Nazianze (thèse dactylographiée), Montpellier, 1988.

9 « J’avais un seul amour : la gloire des Lettres amassées par l’Orient comme par l’Occident ainsi que par Athènes, honneur de la Grèce. Pour elles, j’ai peiné beaucoup et longtemps […] » (II, I, 1, v. 96-98).

10 De novembre 350 à la fin de l’été 358.

11 II, I, 1, v. 104.

12 II, I, 1, v. 140-155.

13 II, I, 1, v. 305-306.

14 II, I, 11. Dans la Patrologie grecque, 37, 1029-1166, mais on préférera l’édition critique, munie d’une traduction allemande et d’un commentaire détaillé, due à Chr. Jungck, Gregor von Nazianz. De Vita sua, Heidelberg, Winter, 1974.

15 L’auteur sait que Maxime, son compétiteur au siège épiscopal de Constantinople en 380, s’est rendu auprès de Théodose à Thessalonique pour faire valoir ses droits (avant le milieu de juillet), puis que, débouté, il est allé à Alexandrie pour y sommer l’évêque Pierre d’honorer sa promesse de le faire évêque, mais il semble ignorer encore, tout en redoutant clairement une nouvelle initiative de l’individu, qu’il s’est rendu en Italie pour obtenir l’appui des évêques occidentaux, réunis en concile à Aquilée (3 septembre 381). Le poème pourrait donc dater de 382 ; il est d’ailleurs écrit sous le coup de la vive émotion provoquée par les difficultés éprouvées par Grégoire au cours du concile œcuménique de 381, difficultés qui avaient abouti à sa démission.

16 II, I, 1, v. 1-4. Cf. Libanios, Autobiographie, 1 : « […] les uns disent que je suis le plus heureux des hommes… et les autres que je suis le plus malheureux des êtres […] », in J. Martin et P. Petit, Libanios. Discours, I, Paris, Les Belles Lettres, 1979, p. 94. Libanios écrivait en 374.

17 Depuis le début du siècle, l’enseignement d’Arius divisait les chrétiens, surtout en Orient, Arius refusant au Logos la divinité pleine et entière. Le concile de Nicée (325) avait condamné cet enseignement, mais sans parvenir à s’imposer en Orient jusqu’à l’avènement de Théodose et au concile œcuménique de Constantinople convoqué par lui (381). Grégoire a été la figure principale de ce concile qui a accrédité contre l’arianisme la notion de Trinité.

18 9 août 378.

19 En 372, il s’était – de fort mauvais gré – laissé persuader par son ami Basile de devenir l’évêque d’un bourg perdu, dénommé Sasimes. Devant les oppositions, il avait aussitôt renoncé à occuper son siège.

20 II aurait voulu qu’on appliquât au Saint-Esprit le terme ὁμοούσPος adopté par le concile de Nicée pour définir la divinité du Fils.

21 C’est un sujet sur lequel Grégoire s’est exprimé abondamment, de façon fréquente et très dure. La forte et rapide croissance numérique du christianisme au ive siècle avait créé un problème quantitatif et qualitatif d’encadrement qui conduisait à choisir les évêques parmi les hommes capables de parler en public et de commander : on les trouvait parmi les notables et on fut contraint de les recruter en général parmi des non-baptisés. Sitôt cooptés, on les baptisait, puis on les consacrait évêques.

22 V. 1129-1133.

23 Je renvoie sur ce point à mon édition des D. 42 et 43, « Sources chrétiennes » no 384, Paris, Le Cerf, 1992.

24 Grégoire quitte Alexandrie pour Athènes au moment de « la queue du Taureau », c’est-à-dire au mois de novembre 350 (v. 126 et sq. Cf. II, I, 1, v. 307-311). Avant de quitter Athènes au terme de ses études, il échappe à un tremblement de terre qui frappait toute la Grèce (II, I, 1, v. 322-325). Le seul séisme important signalé est celui du 24 août 358, qui avait détruit Nicomédie et atteint également de nombreuses régions occidentales. Ammien Marcellin (XVII, 7, 1) cite la Macédoine parmi les grandes régions atteintes ; or la Grèce faisait partie du diocèse de Macédoine.

25 D. 43.

26 Le 1er janvier 379.

27 Cf. J. Benardi, « Un regard sur la vie étudiante à Athènes au milieu du IVe siècle après Jésus-Christ », REG, no 103, 1990, p. 79-94.

28 Les traits qui accréditent ce jugement sont innombrables. Contentons-nous de quelques exemples pris dans le poème De vita sua : l’auteur s’y présente comme « l’être le plus étranger au mensonge » (v. 17) ; « un terrible tourbillon accaparait mon esprit » (v. 280) ; « une terrible tempête s’abat sur moi » (v. 337) ; « pourquoi, mon cœur, cette agitation ? » (v. 414) ; « où s’enfuir ? Bêtes sauvages, ne m’accueillerez-vous pas ? » (v. 484) ; « pour en revenir à mes malheurs… » (v. 552) ; « si un être humain a subi des épreuves, c’était bien mon cas dès l’origine » (v. 1038-1039) ; « me voici comme un cadavre vivant » (v. 1919) ; « je cherche à habiter quelque désert loin des méchants » (v. 1940)… Il n’y a pas, dans tout le poème, moins de 300 occurrences des mots « moi » ou « mien ».

29 II, I, 1, v. 194-211.

30 D. 42, 22.

31 C’est encore ce que fait longuement le diacre Étienne devant ses juges, cf. Actes, 7, 1-53.

32 II, I, II, V. 6-8.

33 Grégoire de Nazianze. La Passion du Christ. Tragédie, « Sources chrétiennes » no 149, Paris, Le Cerf, 1969.

34 Cf. A. Engelbrecht, Tyranii Rufini orationum Gregorii Nazianzeni nouem interpretatio (CSEL, 46), 1910.

35 Cf. M.-M. Hauser-Meury, Prosopographie zu den Schriften Gregors von Nazianz, Bonn, P. Hanstein, 1960.

36 Saint Jérôme lui-même, qui salue en Grégoire de Nazianze son maître en exégèse et donne une courte liste de ses œuvres, ne mentionne aucun poème, et pas davantage ce D. 42 qui jetait une ombre défavorable sur les manœuvres du concile de Constantinople et sur l’épiscopat.

Auteur

Université de Paris IV.

© Éditions Rue d’Ulm, 2018

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