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L’Invention de l’autobiographie d’Hésiode à saint Augustin

 | 
Marie-Françoise Baslez
, 
Philippe Hoffmann
, 
Laurent Pernot

Troisième partie. Juifs et chrétiens

Figures du « je » et jeux de figures dans les Apologies d’Athanase : aux antipodes de l’autobiographie

Annick Martin

Texte intégral

  • 2 Le Pacte autobiographique, Paris, Le Seuil, 1975, et Poétique, no 56, 1983, p. 416-434.
  • 3 F. Vernet, s. v., « Autobiographie spirituelle », Dictionnaire de spiritualité, I, col. 1141-1159 ; (...)

1Les trois Apologies écrites par Athanase sont bien des récits rétrospectifs dont l’auteur est à la fois le sujet et l’objet, trois éléments indispensables au « pacte autobiographique » défini par Philippe Lejeune2. Mais est-il pour autant légitime de parler d’autobiographie ? On ne s’attendra pas à y trouver l’itinéraire d’une âme dans son intime peregrinatio animae vers la vérité, bref, l’un de ces récits de conversion dont les spécialistes nous disent qu’ils sont à l’origine de l’autobiographie spirituelle3. Athanase n’offre pas à son lecteur le délicieux plaisir de l’entraîner dans le dédale des tribulations de sa conscience. C’est à un parcours d’un tout autre genre qu’il l’introduit, un parcours du combattant tout entier tourné vers le dehors, et les Apologies demandent à être lues pour ce qu’elles sont : l’arme de combat du chrétien au nom de la vérité contre les hérétiques « christomaques ». On pourrait à cet égard en dire autant de ses œuvres dogmatiques ; la différence réside seulement dans le genre. En effet, c’est le récit en lui-même, dans certains cas accompagné de documents soigneusement sélectionnés, qui tient lieu d’argumentation raisonnée. Les tribulations subies et racontées par l’évêque y sont autant de « preuves » de la « perversité » de ses ennemis, c’est-à-dire de leur hérésie.

2On peut, certes, s’interroger sur le degré d’exactitude et d’authenticité de tels récits « engagés ». Mais ce qui nous arrêtera ici, plutôt que les faits rapportés, pour lesquels la vérification s’impose, ce sont les procédures du récit, la stratégie discursive mise en œuvre par Athanase, auteur, metteur en scène, scénariste et acteur, toutes choses attestant son identité. En d’autres termes, alors qu’Athanase n’a pas pour objectif de faire œuvre autobiographique, de « raconter sa vie » au sens que nous donnons à ces termes aujourd’hui, c’est nous qui, en nous plaçant dans la position du lecteur, différent du destinataire, décidons de lire ces Apologies comme autant de morceaux d’autobiographie.

  • 4 On citera les Orationes c. Arianos I et II, PG, 26, 12-321, premier écrit dogmatique contre les Ari (...)
  • 5 Apol. c. Ar., 82, 1, (Jer, 9, 1), éd. Opitz, p. 161.

3Il ne s’agit pas en effet d’une rétrospective globale destinée à analyser l’évolution d’un état intérieur, mais de moments forts dans la vie de l’évêque, qui ont obligé celui-ci à réagir. Tout a commencé pour Athanase, évêque d’Alexandrie depuis 328, un jour de novembre 335 où, à l’issue d’un procès tumultueux monté à Tyr par les Eusébiens et leurs alliés mélitiens, il est envoyé en exil en Gaule par l’empereur Constantin. Il n’a jamais accepté de reconnaître ce jugement qui constitue dans son « histoire » comme le trauma déterminant à partir duquel, pendant près de vingt ans, il va ancrer son discours sur le thème du « complot » contre lui. De 339 à 357 en effet, à l’occasion de son deuxième puis de son troisième exil, il écrit l’essentiel des œuvres où il exprime le sens de son combat4, et parmi elles, celles dans lesquelles il raconte précisément les tribulations qui, depuis ce « synode des traîtres5 », l’ont obligé à fuir et à se défendre. La première en date, la Lettre encyclique à tous les évêques, est un vibrant appel au secours lancé en 339 pour défendre l’Église d’Alexandrie et son évêque légitime contre l’intrusion de l’évêque arien Grégoire. D’emblée, l’enjeu est clairement défini ; les « évêques de l’Église catholique » sont invités à ressentir la même indignation que celle qui souleva tout Israël contre les Benjamites qui avaient abusé de la femme du lévite d’Ephraïm (Jg, 19, 11-30) :

  • 6 Ep. encycl., 1, 7, p. 170.

Soyez donc juges, vous aussi, je vous en prie, non pas comme si nous seuls avions subi l’injustice, mais comme si vous aussi l’aviez subie ; et que chacun, ayant lui-même souffert, vienne à notre secours, afin que les canons ecclésiastiques et la foi de l’Église ne soient altérés en peu de temps6.

  • 7 Ibid., 2, I, p. 170.
  • 8 Ibid., 5, 1 et 2, p. 173 et 174.
  • 9 Ibid., 6, 3 et 7, 2, p. 175 et 176.
  • 10 Les occurrences de ἐγώ et de ἡμεῖς n’ont pas été relevées par G. Müller, Lexicon Athanasianurn, Ber (...)

4Suit le récit des évènements : « Voici comment se sont passées ces violations de la Loi contre nous et contre l’Église7. » L’évêque et son Église (nous) sont ici étroitement associés à l’Église tout entière dont il invoque la solidarité. Ce n’est pas un destin personnel qui est en cause ici, mais le destin de toute l’Église qui est engagé dans la violence subie par l’évêque. Quand, au cours du récit, il se met lui-même en scène, c’est très brièvement et sobrement : « Ils voulaient aussi faire les mêmes choses que précédemment dans l’autre église à l’intérieur de laquelle moi-même je résidais durant ces jours […] afin de me capturer et de me tuer […] je me dérobai à la vue du peuple en me souvenant de la parole du Sauveur (Mt, 23, 10)8 ». Et, un peu plus loin, « ils cherchent à nous faire mourir », et, de nouveau, « les Eusébiens ont voulu nous tuer9 ». Derrière l’individu dans son autonomie physique et psychique, ici en position à la fois de victime et de témoin, demeurent toujours l’évêque et, avec lui, l’Église, la communauté locale dont il a la charge, et l’Église universelle. Le passage de la première personne du singulier à celle du pluriel10 pour désigner le sujet exprime cette absorption totale de la personne par la fonction qui caractérise également le discours des Apologies.

  • 11 Transmise dans les collections de manuscrits sous le nom d’« Apologie seconde », ἀπολογητPκὸς δεύτε (...)

5Rédigée dans la phase d’accalmie entre les deux exils, l’Apologie contre les Ariens11 est un long réquisitoire essentiellement dirigé contre Ursace de Singidunum et Valens de Mursa, les deux conseillers ecclésiastiques de I’empereur Constance depuis 351, à qui il impute les nouvelles accusations portées contre lui auxquelles il veut couper court. Son but est de convaincre son auditoire que sa cause n’a pas à être rejugée depuis qu’elle a été entendue successivement dans les conciles d’Alexandrie (338), de Rome (340) et de Sardique (343), et par « plus de trois cents évêques » de toutes les provinces de l’Empire.

  • 12 Apol. c. Ar., I, 1, éd. Opitz, p. 87. Ursace et Valens avaient été déposés par le Synode des Occide (...)

Je pensais qu’après tant de preuves produites à notre sujet, nos ennemis se cacheraient de honte, et mieux, qu’après cela, ils s’accuseraient eux-mêmes de ce dont ils calomnient les autres ; mais puisqu’ils ne rougissent même pas d’avoir été condamnés, mais qu’au contraire ils sont assez stupides pour (nous) calomnier et estimer que tout doit être de nouveau jugé, non pour qu’ils soient jugés, car ils fuient, mais pour nous tourmenter nous et les âmes pures, j’ai jugé nécessaire de vous présenter ma défense, afin que vous n’ayez plus à supporter leurs insinuations et que vous condamniez leur méchanceté et leur calomnie. En effet, je me défends devant vous qui êtes honnêtes, et aux querelleurs je parle en toute liberté des preuves contre eux. Les faits qui nous concernent, en effet, n’ont plus besoin de jugement, car ils ont été jugés non pas une ni deux fois, mais plusieurs fois12.

  • 13 II s’agit du libellus que les deux évèques durent soumettre à Libère, à Rome, en 347, et dans leque (...)

6À ces témoignages, il ajoute celui de ses adversaires les plus acharnés, le dernier en date, la metanoia d’Ursace et Valens13 :

  • 14 Apol. c. Ar., 2. 1, p. 88.

Le vote de tant d’évêques suffit à intimider ceux qui veulent encore s’en prendre à nous, et quand, en plus, des ennemis témoignent en notre faveur en disant contre eux-mêmes que ce qu’ils ont fait contre nous est une machination, qui, encore ensuite, aurait le front de nous attaquer ?14

  • 15 Placé entre les deux séries de documents qui composent l’Apologie dans sa première version (3-57, 5 (...)
  • 16 Les seules allusions à ces destinataires se trouvent au début de l’Apologie, dans le passage cité s (...)
  • 17 C’est le grief que ne cessent de lui faire les Orientaux qui s’en tiennent au jugement de Tyr.

7Le document ainsi annoncé dans l’introduction constitue pour Athanase la pièce essentielle à partir de laquelle il a construit son Apologie15, celle qui lui permet d’annuler, ipso facto, le concile de Tyr. Bien que dépourvue de destinataire explicite, la plaidoirie est manifestement adressée aux évêques, et, plus précisément, à ceux qui furent invités par Libère à se réunir à Rome durant l’été 353 pour juger du cas de l’évêque rentré à Alexandrie16 « sans qu’il se fût justifié devant un concile »17.

  • 18 Ed. J. Szymusiak, « Sources chrétiennes », no 55 bis, Paris, Le Cerf, 1987. Les § 1-21 ont été rédi (...)

8Enfin, coup sur coup, furent rédigées les deux autres Apologies. Celle À Constance fut commencée en un temps où, l’étau se resserrant autour de lui, Athanase, si on l’en croit, comptait se rendre lui-même auprès de l’empereur pour assurer sa défense ; elle fut achevée après les violences survenues à Alexandrie puis en Égypte à partir du 8 février 356 jusqu’en mai 357, en une première apologie de sa fuite18.

  • 19 Apol. ad Const., 21, p. 134, 20-21.
  • 20 Ibid., 19, p. 130, 28.

91. Accusé par ses adversaires de ne pas vouloir se défendre19, il doit, en premier lieu, répondre de quatre chefs d’accusation qui sont autant de crimes de lèse-majesté (§ 1-19). Le dernier de ces griefs porte sur son refus de quitter son Église pour se rendre à une convocation impériale dont il dément, du reste, la réalité (§ 19-21). « C’est un crime d’abandonner son Église20. »

  • 21 Ibid., 26, p. 144, 7-9, 13-15 ; cf. 24, p. 138, 12-13.
  • 22 Ibid., 25, p. 142, 34-36.

102. Le coup de force du 8 février 356 contre lui inverse la situation en l’obligeant à fuir. Il continue cependant de se justifier de n’avoir pas obéi à l’ordre impérial (§ 22-26), en opposant, cette fois, à la « pseudo »-lettre de convocation la « vraie » lettre de Constance (§ 23) l’invitant, après la mort de Constant son protecteur, à « demeurer tranquillement dans les Églises », « sans ajouter foi aux rumeurs qui pourraient circuler ». « Tu sais, toi qui lis les Écritures, quelle est la culpabilité d’un évêque qui déserte son Église et délaisse le troupeau de Dieu. […] À supposer que j’aie fui, quelle excuse présenter aux yeux des vrais évêques ?21 » Quant à sa fuite présente, elle n’est pas « un abandon de(s) on peuple » mais une réponse à la persécution déclenchée par Synanos22.

  • 23 Ibid., 30, p. 156, 31-32.

113. C’est pourtant bien de cette fuite qu’il se justifie dans la dernière partie (§ 27-35), dans laquelle il cite la lettre de Constance aux Alexandrins (§ 30) qui y voit l’aveu de sa culpabilité23.

  • 24 Apol. de fuga, 1 et 26, éd. J. Szymusiak, p. 176 et p. 240 : Léonce d’Antioche, Narcisse de Néronia (...)
  • 25 Apol. de fuga, 26, p. 240, 20-21.
  • 26 Le premier à avoir affirmé l’indépendance de l’Église face à l’empereur est Hosius de Cordoue dans (...)

12Quant à l’Apologie pour sa fuite, elle répond précisément à l’accusation de lâcheté lancée par trois de ses principaux adversaires en Orient24. Tout comme l’Histoire des Ariens, écrite elle aussi vers la fin de 357, elle est dépourvue de destinataire et s’achève sur une formule doxologique. Elle marque pour la première fois la rupture avec « l’hérétique constance25 », l’Histoire des Ariens, que l’on ne peut guère dissocier des Apologies, n’étant qu’une relecture, par l’évêque, de son histoire et de celle de l’Église entre 335 et 357, à la lumière de cette rupture désormais ouvertement consommée entre Athanase et l’empereur, entre l’église et l’empereur26.

  • 27 Hist. Ar., 1, 2, p. 183.

À partir de cela [c.-à-d. du concile de Jérusalem qui, en 335, reçut les partisans d’Arius à la communion], n’est-il donc pas montré ouvertement à tous que ce n’est pas par un jugement ecclésiastique mais par la menace de l’empereur que nous avons aussi été alors condamné à cause de notre piété pour le Christ et qu’aujourd’hui nous sommes persécuté ?27

  • 28 Il ne l’emploiera plus qu’une fois, en 43, 1, p. 207, comme par une sorte de lapsus.

13Prenant alors ses distances, l’évêque abandonne la première personne28 pour se mettre en scène sous le nom – objectif – d’Athanase : il fait œuvre d’histoire.

  • 29 Pour les occurrences de ces termes dans les Apologies, nous renvoyons au Lexicon de Müller cité sup (...)
  • 30 C’est ce qui ressort clairement d’un passage de I’Apol. de fuga, 26, éd. Szymusiak, p. 144, 13-18 ; (...)

14Le récit de ces tribulations a pour fonction, au même titre que les documents qu’il introduit, de donner les « preuves » de la perversité de ses accusateurs, et de dire « la vérité », face aux « calomniateurs » qui ne cessent de répandre « des rumeurs »29 à son sujet. Opposant au comportement de ses détracteurs celui des « véritables évêques » – c’est-à-dire de ceux qui disent le vrai Dieu et son Fils Jésus-Christ et, à ce titre, sont aussi les évêques légitimes, les seuls qualifiés pour le juger30 – l’accusé de Tyr accumule avec acharnement les témoignages en sa faveur et élargit le champ des témoins, des clercs et du peuple d’Alexandrie et d’Égypte, à ceux de l’Église tout entière, pour mieux isoler ses accusateurs « ariens ». Lui n’est pas seul à se défendre :

  • 31 Apol. c. Ar., 89, 2, p. 167.

Si les véritables évêques ne s’étaient dressés qu’en parole contre nos accusateurs qui ont décidé de renverser les jugements en notre faveur, ou s’il s’agissait de n’importe qui et non des évêques des villes éminentes et des chefs d’Églises si importantes, on aurait pu soupçonner qu’ils étaient animés encore maintenant de l’esprit de faction, en s’efforçant une nouvelle fois de (nous) complaire ; mais quand on voit qu’ils ont cherché à convaincre par des raisonnements et qu’en plus, ils ont supporté l’exil, et qu’il s’agit de Libère, l’évêque de Rome […], et même du grand Hosius, et de ceux d’Italie et de Gaule, et d’autres d’Espagne, d’Égypte et de Libye et de tous ceux de Pentapole […], ce n’est que justice que tous, parce que pleinement convaincus, haïssent et se détournent de l’injustice et de la violence qui nous ont été faites, et surtout parce que nous avons souffert tout cela pour rien d’autre qu’à cause de l’impiété arienne31.

  • 32 Ibid., 90, 3, p. 168.

15Contre ces impies, conclut-il, « l’apologie et le vote de tant d’évêques si éminents en notre faveur constituent un témoignage digne de foi et suffisant » ; et, mieux encore, le programme proposé comme « modèle pour l’avenir » confond la défense d’Athanase et celle de la vérité dans un même combat : « lutter pour la vérité jusqu’à la mort (Si, 4, 28), se détourner de l’hérésie arienne car elle est christomaque et annonce I’Antichrist, et ne pas croire ceux qui entreprennent de parler contre nous »32, ne font qu’un. En d’autres termes, Athanase est le rempart de la vérité.

  • 33 Ep. encycl., 5, 2, p. 173-174.
  • 34 Apol. ad Const., 25, p. 142, 30-32 ; cf. Apol. De fuga, 24, p. 236, 37-38.
  • 35 On rapprochera ici Ep. encycl., 5, 2, « pour que je puisse vous raconter », et Apol. ad Const., 35, (...)
  • 36 Apol. ad Const., 32, p. 164, 11-13.
  • 37 Apol. de fuga, 25, p. 236, 1-2, παραδόξως ῥυσαμένης.
  • 38 Voir « Le fil d’Arius : 325-335 », Revue d’Hist. eccl., 84, 1989, 2, p. 297-333, en part. p. 320- 3 (...)
  • 39 Apol. ad Const., 1, p. 86, 3-5 ; cf. Apol. de fuga, 21, p. 226,3-4 ; 22, p. 230, 11-12.

16Mise à part l’Apologie contre les Ariens, en 339 comme en 356 ces écrits ont été produits après une « fuite » de l’évêque d’Alexandrie, qui lui a permis à chaque fois d’échapper à la persécution, c’est-à-dire à la mort. Comment a-t-il vécu, ou, plutôt, dramatisé l’évènement dont on n’a pas manqué de lui faire grief ? Si le récit lui-même de ces fuites tient peu de place, il retient l’attention, car il donne le sens du combat d’Athanase. Celles-ci sont placées sous la garde divine. Ainsi en 339 : « J’aurais subi (la mort) si la grâce du Christ n’était venue à mon secours, afin qu’après m’être enfui non sans difficulté, je puisse (vous) raconter […]. Je me dérobai à la vue du peuple en me souvenant de la parole du Sauveur (Mt, 23, 10)33. » De même en 356 : « Et moi, alors, après les autres, sous la garde et la conduite de Dieu, je me retirai34 ». La fuite, c’est donc bien ce qui lui permet de rester vivant pour pouvoir dire35, en 339, aux évêques, que Grégoire est arien et qu’il ne faut donc pas communier avec lui ; en 356, à l’empereur, qu’il doit rester chrétien et libérer tous les évêques exilés. Sa mort, au contraire, explique-t-il à l’empereur, aurait laissé le champ libre à l’hérésie, qui n’aurait plus rencontré de contradicteur36. Mais il y a plus dans l’effet qu’il cherche à produire sur le public auquel il s’adresse. L’Apologie pour sa fuite y voit l’œuvre de la Providence qui l’a « miraculeusement tiré du danger37 ». Ce « miracle » qui l’a préservé en vie, renvoie le lecteur averti au « miracle » inverse, précisément raconté par l’évêque peu de temps avant sa fuite en 339, et repris en 356 dans sa Lettre aux évêques d’Égypte et de Libye, celui de la mort par éclatement de l’hérésiarque Arius, dont la fonction était déjà de confondre les « imposteurs ariens » installés à Alexandrie et de cimenter la résistance des fidèles à l’intrus Grégoire38. Tout comme il a fait d’Arius le symbole de l’hérésie qu’il faut pourfendre sans relâche, Athanase se désigne à son tour, à la suite des martyrs, comme signe de l’élection divine, symbole de « la vérité » dont, à l’image de Paul, son ambassadeur auprès de Constance, il est « le héraut39 ». La personne vivante de l’évêque, ainsi sauvée par la Providence, prend valeur d’ordalie au même titre que le corps éclaté d’Arius : elle est à la fois « preuve » de la calomnie et de l’impiété de ses adversaires, et signe de mort pour l’hérésie. Loin d’être « un abandon de(s) on peuple », la fuite est une arme contre l’hérésie et le moyen de conforter les chrétiens dans leur foi. Ainsi, le modèle issu de cette nouvelle « persécution » n’est pas celui du martyr mais bien de l’évêque, de l’évêque résistant, martyr vivant, rempart de la vérité auprès des « purs », c’est-à-dire de l’orthodoxie. Tel est le message formulé par l’Apologiste aux évêques, à l’empereur et aux chrétiens.

  • 40 Selon Ph. Lejeune (Le Pacte autobiographique), le narrataire est celui auquel s’adresse le narrateu (...)
  • 41 Apol. ad Const., 29, p. 152, 5-10.
  • 42 Ibid., 33, p. 168, 31, ἐπὶ σοῦ χρPστPανοῦ ὄντος ; 34, p. 172, 22, σε φPλόχρPστον ὄντα βασPλέα. C’ét (...)
  • 43 Hist. Ar., 45, 4 ; 53, 3 ; 66, 2 ; 67, 3 ; 74, 1 ; 76, 1 ; 77, 1 ; 80, 1.

17Ceci pourrait éclairer, pour finir, le paradoxe de l’Apologie à Constance, dans laquelle les changements survenus dans la situation d’Athanase au cours de la rédaction n’ont apparemment pas affecté sa relation à l’impérial destinataire. Or les derniers paragraphes (27-35) en ont été écrits, rappelons-le, dans la seconde moitié de 357, autrement dit en même temps que I’Apologie pour sa fuite et l’Histoire des Ariens qui marquent la rupture avec Constance. L’évêque qui publie pourtant à cet endroit (30-31) deux lettres de Constance où l’hostilité méprisante de ce dernier contre lui n’a d’égal que l’éloge de son rival, l’arien Georges, ne s’y départit pas pour autant de sa conviction, affichée au départ, selon laquelle l’empereur n’a rien de commun avec ses ennemis. N’est-on pas en droit, dans ces conditions, de se demander si Constance occupe toujours la position du destinataire ou s’il n’a pas plutôt glissé de celle-ci à celle, plus distante et plus ambiguë, de « narrataire »?40 Il semblerait que, par une sorte d’inversion des rôles, prenant cette fois le peuple à témoin, l’Apologiste ait placé son interlocuteur dans l’obligation de devoir se justifier d’être toujours l’« empereur chrétien ». Les deux lettres de Constance sont placées entre un récit faisant état des nouvelles parvenues à Athanase lui apprenant les persécutions subies par les évêques d’occident puis de celles d’Égypte et de Libye (27-28), et la justification de sa fuite au désert (32). Ce n’est sans doute pas sans une certaine dose d’ironie qu’il réaffirme alors sa conviction « que tout se passait à l’insu de Ta Piété et que si Ta Bonté était mise au courant des évènements, elle y mettrait un terme aussitôt ; car », ajoute-t-il comme pour marquer qu’il n’est pas dupe, « il n’est pas d’un prince religieux de vouloir que des évêques soient exilés, des vierges dépouillées, en un mot que les Églises soient troublées41. » La leçon est claire. En proposant à l’empereur, pour finir, le seul moyen de vérifier qu’il est encore chrétien : qu’il rende les exilés à leurs églises, il se donne le gant, dans un ultime élan de rhétorique, de lui en reconnaître le titre42. Après quoi, il sera temps, de nouveau devant « tout le monde », de le faire connaître pour ce qu’il est véritablement, un « hérétique », persécuteur des chrétiens, et spécialement des clercs et des vierges, « celui qui prépare la voie à I’Antichrist43 », face auquel l’évêque, vivant, s’érige en signe de vérité.

18À l’issue de cette trop brève analyse, le constat s’impose : la personne d’Athanase est totalement occultée par sa fonction, son destin personnel se confond totalement avec celui de son peuple. Comme il l’écrivait lui-même à Drakontios, un moine qu’il venait de consacrer évêque et qui prit la fuite pour retourner au désert alors que la persécution allait précisément s’abattre sur l’Église :

  • 44 Ep. ad Dracontium, 2, PG, 25, 525 A 14-B 7.

Tu dois savoir que, si, avant ton ordination, tu vivais pour toi, depuis, tu vis pour ton peuple […]. Les peuples attendent que tu leur serves la nourriture, l’enseignement des Écritures. Si tu les laisses se consumer de faim, si tu ne nourris que toi et que le Seigneur vienne, quelle sera ta justification ?44

19Que les Apologies ne soient pas des confessions ne constitue pas en soi une grande découverte ; il n’était, cependant, peut-être pas totalement inutile d’en faire la démonstration.

Notes

2 Le Pacte autobiographique, Paris, Le Seuil, 1975, et Poétique, no 56, 1983, p. 416-434.

3 F. Vernet, s. v., « Autobiographie spirituelle », Dictionnaire de spiritualité, I, col. 1141-1159 ; J.-Y. Tilliette, « Saint Augustin entre Moïse et Jean-Jacques ? », L’Aveu. Antiquité. Moyen Âge, Rome, École française de Rome, 1986, p. 147-168 ; J.-C. Schmidt. « L’autobiographie rêvée », Problèmes et méthodes de la biographie, Paris, Publications de la Sorbonne, 1986, p. 153-166.

4 On citera les Orationes c. Arianos I et II, PG, 26, 12-321, premier écrit dogmatique contre les Ariens, rédigé sous Constance (I C. Ar., 10), avant le deuxième exil, en 338 ou au début de 339 ; il fut envoyé peu de temps après aux moines avec la lettre encyclique à tous les évêques écrite entre le 18 mars et le 15 avril 339, ainsi qu’à Sérapion de Thmuis, Lettre aux moines, éd. H. G. Opitz, Athanasius Werke, II, 2, p. 181-182, À Sérapion, sur la mort d’Arius, ibid., p. 178-180 ; il s’agit alors de « confondre les ergoteurs », c’est-à-dire ceux qui, en Égypte, seraient encore tentés de suivre les Ariens. Puis, dans la phase d’accalmie entre les deux exils, se placent le De Decretis Synodi Nicaenae et le De sentenfia Dionysii, vers 350, défense du « consubstantiel ». Enfin, après les Apologies et l’Historia Ar., suivent la Vie d’Antoine, le De synodis et les Lettres à Sérapion sur le Saint-Esprit.

5 Apol. c. Ar., 82, 1, (Jer, 9, 1), éd. Opitz, p. 161.

6 Ep. encycl., 1, 7, p. 170.

7 Ibid., 2, I, p. 170.

8 Ibid., 5, 1 et 2, p. 173 et 174.

9 Ibid., 6, 3 et 7, 2, p. 175 et 176.

10 Les occurrences de ἐγώ et de ἡμεῖς n’ont pas été relevées par G. Müller, Lexicon Athanasianurn, Berlin, De Gruyter, 1952. On notera le même va-et-vient entre la troisième personne du singulier et celle du pluriel pour désigner l’accusateur dans I’Apol. ad Const., οἱ κατηγοροῦντες, οἱ συκοφάνταP, οἱ κατεPρηκότες, οἱ δPαϐαλόντες / ὁ κατήγορος, ὁ δPαϐαλών, ὁ κατεPπών, sans que jamais celui-ci soit véritablement nommé ; tout comme la personne d’Athanase se confond avec l’Église et les chrétiens, celle de l’accusateur est assimilée aux Ariens, 11, p. 109, 6 : cf. 25, p. 141, 8-9 et 142, 24, et surtout 33, p. 168, 16.

11 Transmise dans les collections de manuscrits sous le nom d’« Apologie seconde », ἀπολογητPκὸς δεύτερος, parce qu’elle y a été placée après l’Apologie de fuga à laquelle elle est pourtant antérieure, elle figure sous celui de κατὰ ἈρεPάνων dans l’édition de B. de Montfaucon reprise dans la PG, 25, 248-410.

12 Apol. c. Ar., I, 1, éd. Opitz, p. 87. Ursace et Valens avaient été déposés par le Synode des Occidentaux à Sardique.

13 II s’agit du libellus que les deux évèques durent soumettre à Libère, à Rome, en 347, et dans lequel ils reconnaissent que « tout ce qui (leur) avait été dit auparavant au sujet du susnommé Athanase (leur) a (vait) été faussement insinué et n’a (vait) aucun poids », selon l’original latin fourni par Hilaire, Frg. hist., II, 6, éd. CSEL, 65, p. 143 ; Athanase, qui a eu connaissance de ce texte plus tard par Paulin de Trèves, en a donné une interprétation plutôt qu’une traduction en grec dans l’Apologie c. Ar., 58, 2-4. Outre ce libellus, les deux évêques avaient échangé des lettres de paix avec Athanase, ibid., 58, 5, Hist. Ar., 26, dont l’original latin se trouve également dans Hilaire, Frg. hist., II, 8. p. 45. Nous discutons ces documents ailleurs.

14 Apol. c. Ar., 2. 1, p. 88.

15 Placé entre les deux séries de documents qui composent l’Apologie dans sa première version (3-57, 59-87), il en constitue le pivot (58). Athanase veut démontrer par là que « la vérité » a été reconnue des deux côtés et l’affaire définitivement jugée. C’est pourquoi il ne serait pas impossible que le livre « contre Ursace et Valens » signalé par Jérôme, De viris, 87, parmi les œuvres notables d’Athanase, ne fasse qu’un avec celui qui, plus tard, portera le nom, inappropné, d’« Apologie seconde », non retenu par lui. Nous ne pouvons, dans le cadre de cette communication, qu’évoquer l’importante question de la structure de ce texte dont nous traitons plus largement ailleurs.

16 Les seules allusions à ces destinataires se trouvent au début de l’Apologie, dans le passage cité supra dans le texte, ainsi que dans la phrase qui introduit la deuxième partie (58, 6). L’analyse approfondie que nous menons ailleurs nous a conduite à proposer l’hypothèse selon laquelle l’Apologie c. Ar. constituerait la matière principale de la synodale envoyée par les évêques égyptiens en réponse à la convocation d’Athanase à Rome, convocation à laquelle celui-ci choisit de ne pas se rendre.

17 C’est le grief que ne cessent de lui faire les Orientaux qui s’en tiennent au jugement de Tyr.

18 Ed. J. Szymusiak, « Sources chrétiennes », no 55 bis, Paris, Le Cerf, 1987. Les § 1-21 ont été rédigés sans doute après l’échec du notaire impérial Diogénès, le 23 décembre 355, pour chasser l’évêque de la ville ; 22-26, après sa fuite de la Théonas, entre le 9 février et le 10 juin, quand ses partisans occupent encore les églises ; c’est cette Apologie qu’il comptait remettre à Constance, comme il s’en explique au début du § 27. Les 127-35 ont été rédigés, quant à eux, après les évènements de mai 357 survenus à Alexandrie et en Égypte. Athanase se cache alors dans la ville ou dans le désert proche.

19 Apol. ad Const., 21, p. 134, 20-21.

20 Ibid., 19, p. 130, 28.

21 Ibid., 26, p. 144, 7-9, 13-15 ; cf. 24, p. 138, 12-13.

22 Ibid., 25, p. 142, 34-36.

23 Ibid., 30, p. 156, 31-32.

24 Apol. de fuga, 1 et 26, éd. J. Szymusiak, p. 176 et p. 240 : Léonce d’Antioche, Narcisse de Néronias et Georges de Laodicée, cf. Hist. Ar., 28, 1-2. L’Apol. ad Const., 32, p. 164, 27, laissait pressentir cette accusation.

25 Apol. de fuga, 26, p. 240, 20-21.

26 Le premier à avoir affirmé l’indépendance de l’Église face à l’empereur est Hosius de Cordoue dans sa lettre à Constance écrite d’Espagne en 356, et, précisément, rapportée par Athanase dans I’Hist. Ar., 44, éd. Opitz, p. 207-209. Durant cette même fin de l’année 357, Athanase ajoute aux témoignages d’évêques fournis dans l’Apologie c. Ar. ceux de Libère et d’Hosius, à leur tour exilés en Orient (§ 89-90).

27 Hist. Ar., 1, 2, p. 183.

28 Il ne l’emploiera plus qu’une fois, en 43, 1, p. 207, comme par une sorte de lapsus.

29 Pour les occurrences de ces termes dans les Apologies, nous renvoyons au Lexicon de Müller cité supra, p. 149, n. 1, en particulier s. v. ἀπόδεPξPς, ἔλεγχος, ἀλήθεPα, ἀληθής, θρυλέω.

30 C’est ce qui ressort clairement d’un passage de I’Apol. de fuga, 26, éd. Szymusiak, p. 144, 13-18 ; cf. également 28, p. 150, 7-8.

31 Apol. c. Ar., 89, 2, p. 167.

32 Ibid., 90, 3, p. 168.

33 Ep. encycl., 5, 2, p. 173-174.

34 Apol. ad Const., 25, p. 142, 30-32 ; cf. Apol. De fuga, 24, p. 236, 37-38.

35 On rapprochera ici Ep. encycl., 5, 2, « pour que je puisse vous raconter », et Apol. ad Const., 35, p. 172, 16, « pour que je puisse te raconter ces évènements ».

36 Apol. ad Const., 32, p. 164, 11-13.

37 Apol. de fuga, 25, p. 236, 1-2, παραδόξως ῥυσαμένης.

38 Voir « Le fil d’Arius : 325-335 », Revue d’Hist. eccl., 84, 1989, 2, p. 297-333, en part. p. 320- 333, où les textes sont analysés.

39 Apol. ad Const., 1, p. 86, 3-5 ; cf. Apol. de fuga, 21, p. 226,3-4 ; 22, p. 230, 11-12.

40 Selon Ph. Lejeune (Le Pacte autobiographique), le narrataire est celui auquel s’adresse le narrateur ; il est donc distinct du lecteur, ce qui laisse place au malentendu : voir en ce sens Apol. ad Const., 29, p. 152, 5-10 ; 32, p. 164, 16-19 ; 35, p. 172, 5-6.

41 Apol. ad Const., 29, p. 152, 5-10.

42 Ibid., 33, p. 168, 31, ἐπὶ σοῦ χρPστPανοῦ ὄντος ; 34, p. 172, 22, σε φPλόχρPστον ὄντα βασPλέα. C’était aussi par ce titre qu’il s’adressait à Constance au début de l’Apologie, 1 : Ἐκ πολλῶν ἐτῶν ὄντα σε χρPστPανὸν καὶ ἐκ προγόνων φPλόθεον ἐπPστάμενος. Sur les procédés rhétoriques employés par Athanase dans ses écrits apologétiques et polémiques, cf. G. C. Stead, « Rhetorical method in Athanasius », Vigiliae Christianae, 30, 1977, p. 121-137.

43 Hist. Ar., 45, 4 ; 53, 3 ; 66, 2 ; 67, 3 ; 74, 1 ; 76, 1 ; 77, 1 ; 80, 1.

44 Ep. ad Dracontium, 2, PG, 25, 525 A 14-B 7.

© Éditions Rue d’Ulm, 2018

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