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L’Invention de l’autobiographie d’Hésiode à saint Augustin

 | 
Marie-Françoise Baslez
, 
Philippe Hoffmann
, 
Laurent Pernot

Troisième partie. Juifs et chrétiens

Saint Justin et les relais de la recherche

André Wartelle

Full text

1On a toujours remarqué la discrétion des auteurs anciens sur eux-mêmes. Le nom d’Homère n’apparaît même pas dans son œuvre, pas plus que celui des poètes tragiques dans la leur, et de leur vie on ne sait pas grand-chose. D’autres œuvres portent simplement, à la première ligne, comme une signature attendue, le nom de leur auteur : Hésiode, Hérodote, Thucydide, etc., et seules quelques furtives allusions nous font connaître tel ou tel épisode de leur existence. Si dans les discours judiciaires ou politiques on en apprend davantage, on pourrait s’attendre à plus de confidences de la part des philosophes, mais, là encore, la plus grande réserve est de rigueur. En somme, rien n’a été plus étranger à l’Antiquité que la « littérature personnelle », et les premiers Mémoires qu’elle nous a transmis sont ceux de Xénophon sur Socrate ; encore ne s’agit-il que d’un plaidoyer. L’avènement de l’autobiographie, qui fait l’objet de ce colloque, apparaît comme lent et diffus ; mais, à mesure que le temps passera et que les goûts changeront, on la verra peu à peu se constituer et se développer.

  • 2  Le plus « moderne » de ces trois auteurs est probablement, de ce point de vue, le médecin Galien, (...)

2On a parfois crédité le christianisme d’une certaine influence en ce sens, parce que, en accordant à chaque être humain une valeur infinie, il aide ou peut aider à découvrir ce par quoi chaque individu rejoint l’humanité elle-même et accède à l’universel. Sans insister sur cet aspect des choses (parce que les chrétiens ne seront pas les seuls), on doit, par exemple, reconnaître que, dès le iie siècle, des auteurs aussi différents que Lucien de Samosate, Galien et saint Justin le Martyr ne sont pas trop avares de renseignements, sinon sur leur propre biographie au sens actuel du mot, du moins sur leur itinéraire intellectuel ou sur ce qu’Edgar Quinet devait appeler l’Histoire de mes idées (1858)2

  • 3  B. P. Reardon, Courants littéraires grecs des iie et iiie siècles après Jésus-Christ, Paris, Les b (...)

3Au début du Dialogue avec le Juif Tryphon (chap. 2-3), saint Justin résume en quelques phrases les étapes de sa recherche : il s’adresse successivement à plusieurs écoles de pensée, avant de rencontrer la vérité qu’il cherchait dans ce qu’il appelle la seule véritable philosophie, c’est-à-dire le christianisme. Il n’y a, dans cette démarche, rien qui doive surprendre, en un temps de grande effervescence intellectuelle et de foisonnement philosophique. Il se peut même que les étapes de la formation d’une pensée, ou celles d’un itinéraire spirituel, aient été habituellement choisies dans les écoles comme sujet de discours ou de développement, à une époque où « le courant dominant est celui d’un éclectisme poussé au point où l’on ne peut guère plus parler d’une philosophie cohérente3 ».

  • 4  R. Helm, Lucian und Menipp, Leipzig, Teubner, 1906, p. 40, cité par E. R. Goodenough, The Theology (...)

4On a depuis longtemps rapproché le récit fait par Justin de celui que propose Lucien dans le Ménippe ou la Nékyomancie, § 4-64. Sans nier les analogies évidentes qu’on relève entre les deux textes, il y a au moins une différence essentielle de l’un à l’autre, c’est le ton de plaisanterie aimable et d’ironie désabusée qui caractérise cette page de Lucien qu’on pourrait croire écrite par Voltaire, et l’extrême gravité de Justin, qui ne se moque pas des systèmes philosophiques auxquels il s’est essayé, mais ne les abandonne qu’après avoir constaté qu’il n’y trouve pas ce qu’il cherchait, et continue de chercher jusqu’à ce qu’il ait trouvé une vérité à laquelle il s’attachera de toute son âme, au point de mourir pour elle. C’est une différence qui n’est pas seulement d’ordre littéraire.

  • 5  Sur l’attitude philosophique de Justin avant et après sa conversion, voir C. Andresen, « Justin un (...)

5Le reproche a parfois été adressé à Justin d’une certaine superficialité dans sa critique des écoles philosophiques par lesquelles il est passé, mais ce reproche ne peut être le fait que d’un lecteur peu attentif. Cette critique n’est pas écrite pour elle-même, elle sert seulement d’introduction au Dialogue, dont l’essentiel consiste en une confrontation de la foi des chrétiens et de celle des juifs. Il ne s’agit pour l’auteur que d’expliquer l’aboutissement actuel d’un long itinéraire intellectuel dont il résume les phases successives : ce sont les degrés qu’il a fallu franchir l’un après l’autre, comme pour ne rien oublier, avant de parvenir à l’éblouissement final de la doctrine chrétienne « supérieure à toute philosophie » – car c’est ainsi qu’il s’exprime (IIApologie, 15, 3). Puisque Justin s’est présenté comme passionné de la vérité, et qu’il est resté fidèle jusqu’au sang à celle qu’il avait enfin adoptée, on ne peut, sans preuves, récuser les indications qu’il donne sur son propre cheminement, même si l’on veut faire la part d’une tendance instinctive qui conduit parfois des convertis à peindre de couleurs sombres leurs choix antérieurs5.

6Prenons donc le texte pour ce qu’il est, en cherchant à comprendre ce qu’il dit (Dial. Tryph., chap. 5-6). Si l’on tient à comparer le récit de Justin à celui de Lucien cité plus haut (Ménippe, § 4-6), on voit tout de suite que Lucien ne convoque les doctrines philosophiques à son tribunal d’agnostique hilare que pour s’en amuser. Il ne les nomme même pas, mais elles sont faciles à identifier : ce sont les philosophies épicurienne, cynique, stoïcienne, aristotélicienne et enfin platonicienne, au moins, pour cette dernière, par une rapide allusion qui est presque de l’ordre de la devinette, car il est vaguement question, dans un texte qui vise au comique par accumulation plutôt qu’à l’examen des doctrines, aussi bien d’idées que d’êtres incorporels, d’atomes et de vide, « et d’une foule de mots du même acabit ». Le choix des écoles n’importe guère ici, l’intention de l’auteur étant de les mettre toutes sur le même plan, pour les rejeter en bloc. Avec saint Justin, il s’agit de tout autre chose. Il cite par leur nom les philosophies en question, sans aucune intention de dérision, et l’itinéraire intellectuel qu’il décrit, non seulement n’est pas invraisemblable, mais ne manque même pas d’une certaine logique : quelle raison aurait-on d’en refuser l’ordre et la teneur ?

Stoïcien

7Il s’attacha d’abord à un philosophe stoïcien, auprès duquel il fit un bref séjour, dont il ne précise pas la durée. Il n’est pas surprenant que la secte stoïcienne ait été la première sollicitée : le stoïcisme n’était pas seulement la philosophie à la mode, mais aussi « l’idéologie dominante », comme on dit aujourd’hui. N’oublions pas que l’empereur Marc Aurèle était lui-même un philosophe stoïcien, et se voulait même, non sans raison, le modèle du stoïcisme sur le trône. C’est à lui, selon Eusèbe (Hist. Eccl., IV, 18, 2), que fut dédiée la Seconde Apologie, et, même s’il ne reste rien de cette dédicace dans le texte conservé, il est sûr que Marc Aurèle est, avec son « père », l’un des dédicataires de la Première Apologie.

  • 6  Pour rapide qu’elle puisse paraître, la critique de Justin rejoint celle de Plutarque, De Stoicoru (...)

8On s’est parfois étonné de l’ignorance de Dieu que Justin reproche à son stoïcien : « Après un temps assez long [et non : « un certain temps »] passé en sa compagnie, écrit-il, comme je n’en avais rien tiré de plus sur Dieu (de fait, lui-même ne connaissait pas Dieu, et prétendait même que cette connaissance n’est pas nécessaire), je le quittai » (Dial. Tryph., 2, 3). En principe, les stoïciens n’ignorent pas Dieu ; certains en parlent même avec d’admirables accents dont l’écho nous parvient à travers les Hymnes de Cléanthe et l’œuvre de Sénèque, d’Épictète, de Marc Aurèle. Mais ils en parlent aussi comme d’une énergie qui se répand dans tous les êtres, et leur doctrine en arrive à se réduire à une espèce de panthéisme matérialiste qui équivaut à une négation de la transcendance de Dieu : celui qui en vient, dans ces conditions, à nier la nécessité de connaître « Dieu » est assez cohérent, et ce n’est pas ce Dieu insaisissable et diffus qui pouvait combler la recherche de Justin6.

Péripatéticien

9Il s’adressa alors à un péripatéticien, « esprit très pénétrant – à ce qu’il croyait » (Dial. Tryph., 2, 3). Les disciples d’Aristote s’étaient acquis une solide réputation de hauteur, en raison de leur prétendue capacité de répondre à tout, et en même temps de subtilité, à cause de leur pratique d’une redoutable dialectique dont le caractère abstrait leur permettait souvent d’esquiver, plutôt que de résoudre, les difficultés concrètes que le réel ne cesse de présenter : ce ne sont pas là les meilleures dispositions pour orienter une recherche spiritualiste et mystique. « Il me supporta les premiers jours, dit Justin, puis jugea bon de me voir lui fixer un salaire, pour que nos relations ne fussent pas sans profit : c’est la raison pour laquelle je le laissai là, estimant qu’il n’était absolument pas philosophe. »

  • 7  Voir par ex. H. I. Marrou, Histoire de l’éducation duns l’Antiquité, 6e éd., Paris, Le Seuil, 1965 (...)

10La réclamation d’un honoraire n’est sans doute qu’un aspect des choses, si même elle n’est pas, de la part de Justin, un simple prétexte (fût-il caricatural) pour se débarrasser d’un maître avec lequel il ne se sentait pas en confiance. Il n’est certes pas scandaleux que des enseignants fassent payer leur enseignement, si leur existence matérielle n’est pas assurée autrement, et la cherté des leçons de philosophie (ou de rhétorique, ou de n’importe quelle autre science) n’est pas une invention de péripatéticiens ; elle correspond à une tradition bien établie dès le Ve siècle, et les discussions autour de ce thème sont innombrables7. Socrate, lui, ne faisait pas payer ses leçons, mais son cas est exceptionnel, et il se présente bien comme tel : il a beau jeu de réfuter sur ce point les propos du sophiste Antiphon (Xénophon, Mém. I, 6, 11-14) ou de stigmatiser les marchands de savoir qui se font payer jusqu’à vingt mines et davantage (Platon, Hippias majeur, p. 282, etc.). Encore faut-il distinguer ce que doit être une juste rémunération et la recherche systématique d’un gain exorbitant. Tatien, disciple de saint Justin, s’en prend aussi, à juste titre, aux maîtres de philosophie qui attachent à leur traitement plus d’importance qu’au reste (Discours aux Grecs, 19, 1). C’est d’ailleurs un argument habituel de la polémique antiphilosophique, qui reviendra souvent, par exemple, sous la plume d’un Lucien, contemporain de Justin et de Tatien : Nigrinos, 25 ; Ménippe, 5 ; Le Pêcheur, 34 ; et, dans les Sectes à l’encan, au § 26, le satirique n’hésite pas à nommer le péripatéticien, qu’on achète pour vingt mines – ce qui renforce la crédibilité du récit de Justin.

11Celui-ci ne dit rien, dans ce texte, de la doctrine même de l’école d’Aristote : il n’en faut pas conclure qu’il ne la connaît pas. Il est difficile à un platonicien de ne rien connaître d’Aristote, et l’inverse est aussi vrai. Justin va au plus pressé : il s’agit seulement de marquer une étape.

Pythagoricien

12Voilà donc notre jeune candidat déçu une seconde fois. « Mais mon âme, écrit-il (Dial. Tryph., 2, 4), était encore toute gonflée (sic) du désir d’entendre ce qui est le propre et le cœur de la philosophie, et je vins trouver un pythagoricien de grand renom, un homme qui se faisait une haute idée de la sagesse » [plutôt que : « très fier de sa sagesse »].

  • 8  Sur le foisonnement des doctrines dites pythagoriciennes, voir par exemple A. Rivaud, Histoire de (...)

13Est-il besoin de faire remarquer que Justin n’a pu connaître que la doctrine appelée néopythagorisme par les historiens de la philosophie ? Il est difficile de dire quel lien rattachait au pythagorisme originel du vie siècle cette école renaissante dont on suit le développement d’Alexandrie à Rome à partir du Ier siècle avant J.-C. C’était une doctrine mélangée, qui avait subi l’influence de Platon, d’Aristote et du Portique, sans parler de l’orphisme, de l’hermétisme et des diverses gnoses : il existait assurément au IIe siècle bien des espèces de philosophie dite pythagoricienne8. Du moins le caractère religieux de cette secte pouvait-il attirer une âme comme celle de Justin, en lui proposant une méthode de vie spirituelle, un guide de dévotion, un moyen d’atteindre et de connaître « Dieu ». Mais, pour parvenir à cette connaissance d’un Dieu d’ailleurs diffus et rien moins que personnel, il fallait se lancer dans une telle poursuite de tous les savoirs humains que le novice le mieux disposé risquait d’être pris par le découragement : il le sera d’autant plus qu’il n’est même pas sûr, au bout du compte, d’atteindre le but, car si Dieu n’est accessible qu’à ceux qui auront d’abord tout appris, cela ne suffit pas nécessairement, et peut-être, après bien des efforts, n’aura-t-on poursuivi qu’une ombre.

14Justin n’adresse aucun reproche à son maître pythagoricien, dont il parle au contraire avec éloge :

Comme j’avais un entretien avec lui, dans l’intention de fréquenter son enseignement et de devenir son élève : « Eh quoi ? me dit-il, as-tu appris la musique [ou : « la poésie », ce qui, pour les Anciens, revient au même], l’astronomie, la géométrie ? Penses-tu pouvoir jamais contempler quelqu’une des réalités qui conduisent au bonheur, si tu ne t’es pas instruit auparavant de ce qui arrache l’âme aux objets sensibles et la rend capable des intelligibles, pour lui permettre de voir le beau et le bien en eux-mêmes ? ». Il me fit donc un grand éloge de ces connaissances, et, tout en m’affirmant qu’elles étaient indispensables, il me congédia, lorsque je lui avouai ne pas les posséder. Bien entendu, je fus fort peiné de cette nouvelle déception, et d’autant plus que je le tenais pour un véritable savant. Puis, venant à considérer le temps qu’il me faudrait consacrer à I’acquisition de ces connaissances, je ne pus me résoudre à envisager un si long délai. (Did. Tryph., 2, 4)

  • 9  Voir H. D. Saffrey, « Ἀγεωμέτρητος μηδεὶς εἰσίτω. Une inscription légendaire », REG, no 81, 1968, (...)

15À ce point de l’enquête, on peut s’interroger, non certes sur la sincérité de saint Justin, mais sur le véritable objet de sa recherche. À supposer en effet qu’il pût être assuré d’atteindre Dieu après avoir parcouru tout le cycle des sciences exactes, et qu’il n’en connût pas d’autre moyen, n’eût-il pas dû tout de suite se mettre à l’étude, quitte à y passer sa vie entière ? On comprend qu’il soit rebuté par la perspective de consacrer des années à la mathématique, si cette discipline ne l’attire pas, mais on ne peut se défendre de l’idée qu’il a peut-être trouvé sa voie dans le platonisme d’une façon plus ou moins concomitante, avec le sentiment, ou l’illusion, qu’il parviendrait ainsi plus vite à son but : de fait, Platon n’exige-t-il pas lui aussi un vaste parcours encyclopédique ? « Que nul n’entre ici, s’il n’est géomètre » : même si l’on sait que cette formule, attribuée à Platon, est apocryphe9, elle n’en est pas moins significative de l’esprit d’une école, et Platon lui-même ne s’est-il pas parfois réclamé de Pythagore ? Et comme on ne peut oublier que ce récit est écrit plus tard par un philosophe devenu chrétien sans cesser pour cela d’être platonicien, on peut se demander si l’exigence scientifique du maître pythagoricien est la seule raison de son abandon. Peut-être Justin a-t-il voulu donner du pythagorisme une image rébarbative et austère pour épargner plus facilement à ses frères chrétiens les risques d’une séduction bien réelle exercée sur eux par une doctrine très religieuse. – Mais laissons cette hypothèse et poursuivons.

Platonicien

Dans l’embarras où j’étais, je pris la décision [et non : « j’eus l’idée »] de m’adresser aux platoniciens, car eux aussi jouissaient d’une grande renommée. Or, depuis quelque temps, séjournait dans notre ville un homme d’une rare intelligence, l’un des principaux platoniciens. Je le fréquentai le plus que je pus, et je fis des progrès ; chaque jour, j’avançai le plus possible. L’intelligence des réalités incorporelles me saisissait fortement ; la contemplation des Idées donnait des ailes à mon esprit, et au bout de peu de temps je m’imaginais être devenu un sage. Je fus même assez paresseux pour espérer voir Dieu sur-le-champ, – car tel est le but de la philosophie de Platon (Dial. Tryph., 2, 6).

16Le platonisme auquel Justin a pu s’initier n’est pas encore le néoplatonisme, dont Plotin sera le plus illustre représentant au siècle suivant, mais ce que les historiens appellent le moyen-platonisme, représenté par Albinos, Atticos, Théon de Smyrne (auxquels il est permis d’ajouter, dans une moindre mesure, les chrétiens Justin et Athénagoras). Ces philosophes du IIe siècle ont subi eux aussi des influences fort diverses, mais l’essentiel est qu’ils se reconnaissent principalement tributaires de la tradition de l’Académie.

17Sans entrer dans le détail (ce serait l’objet d’une autre étude), ne retenons ici que cet aboutissement au platonisme, afin de souligner, à la suite de Justin lui-même, le progrès qu’il est conscient d’avoir accompli en passant successivement par ces diverses écoles : de l’une à l’autre, il y a plus qu’un simple enchaînement. Peut-être le platonisme tel qu’il le concevait, doctrine à la fois intellectuelle et mystique, aurait-il suffi à sa foi et à sa raison, si, au cours d’une promenade au bord de la mer, il n’avait un jour rencontré le mystérieux vieillard…

Chrétien

18Le récit de la conversion de saint Justin est trop connu pour que nous y insistions ici : on le trouve dans le Dialogue avec Tryphon, chap. 3-7. La conversation s’engage avec le vieillard mystérieux rencontré sur le même rivage solitaire. Tout de suite est abordé le thème de la réflexion philosophique et de la recherche du bonheur. Pressé de questions, Justin finit par avouer que la contemplation de Dieu, qu’il recherche, est celle à laquelle invite l’enseignement de Platon (3, 7), et bientôt il en vient à invoquer le patronage de Platon et de Pythagore, « qui sont pour nous le rempart et le soutien de la philosophie »

19Le mépris affiché du vieillard pour ces deux philosophes pique la curiosité du jeune platonicien un peu étonné et même scandalisé (chap. 6-7), et c’est alors qu’il entend mentionner pour la première fois les anciens prophètes « qui pariaient par l’Esprit-Saint » et ont annoncé des évènements maintenant réalisés en la personne du Christ, Fils du Dieu qui est Père et Auteur de l’univers : ce langage, nouveau pour lui, est le point de départ de sa recherche de la vérité chrétienne et de sa conversion. Retenons la conclusion à laquelle il aboutit :

Un feu subitement s’alluma dans mon âme ; je fus pris d’amour pour les prophètes et pour ces hommes qui sont amis du Christ. À force de réfléchir en moi-même à ce qu’il m’avait dit, je découvrais que cette philosophie est la seule sûre et profitable. Voilà pourquoi et comment je suis philosophe (chap. 8, § 1-2).

20Au terme de cette brève enquête, quelques remarques peuvent être proposées. Si l’on a, de fait, quelques éléments de biographie dans ces pages du Dialogue avec Tryphon, il ne s’agit, comme on voit, que d’une « biographie intellectuelle », qui ne correspond guère à ce que nous attendons aujourd’hui d’un ouvrage qui porte ce titre. Encore cette « biographie » s’arrête-t-elle au moment de la conversion, considérée comme un aboutissement, qui ne concorde pas avec la fin de la vie de l’auteur, tant s’en faut. On peut croire que sa période chrétienne a été plus longue que celle des recherches antérieures, mais aucune précision n’est donnée qui puisse nous en assurer, et c’est par conjecture que l’on affirme cela. Il est vrai qu’il faut lui laisser le temps de ses voyages (auxquels font allusion les Actes de son martyre), de l’installation à Rome de son « école de philosophie », de la composition de ses nombreux ouvrages, dont trois seulement nous sont parvenus. Il est vrai aussi que la brièveté du récit semble faite pour donner l’impression d’un parcours initiatique rapidement achevé – mais ce n’est qu’une impression.

21Il faut bien voir que ce qui intéresse l’auteur, ce n’est pas de raconter sa vie, comme on dirait aujourd’hui, mais seulement d’expliquer par quel cheminement intellectuel et spirituel il en est arrivé à embrasser le christianisme. Dans cette page où il pouvait, sans alourdir beaucoup son texte, donner bien d’autres renseignements, il n’a été qu’à l’essentiel de ce qu’il voulait dire.

22Ailleurs, il précisera qu’il est originaire de Flavia Néapolis, en Syrie Palestine, en donnant le nom de son père et celui de son grand-père (IApol., 1) ; il se dira même de la race des Samaritains, ce qui fait probablement allusion seulement à sa ville natale (Dial. Tryph. 120, 6) ; il déclarera n’être pas circoncis (ibid., 28, 2) ; il dira qu’il s’est converti en voyant le courage des martyrs chrétiens, alors qu’il était encore platonicien (II Apol., 12, 1) ; il donnera quelques précisions de dates en disant que Jésus est né « il y a cent cinquante ans » (IApol., 46, 1) et en faisant allusion à la récente révolte de Bar Kokheba (I Apol., 31, 6). Ce sont là tous les éléments biographiques que nous recueillons dans ses œuvres conservées. Le croirait-on ? même la précision que sa conversation avec le « vieillard de la mer » et sa conversion ont eu lieu à Ephèse, ce n’est pas à lui que nous la devons, mais à Eusèbe (Hist. Eccl., IV, 18, 6). Enfin, la date de sa naissance « aux environs de l’an 100 » est conjecturale, et même la date de son martyre (165-167) n’est pas assurée !

23Parlera-t-on encore, dans ces conditions, d’une « biographie » de saint Justin ? Oui, si l’on s’en tient à ce qu’il a voulu faire – à cela seulement. Mais surtout. de la part de cet auteur qu’Eusèbe appelle « un authentique amant de la véritable philosophie » (Hist. Eccl., IV, 8, 3), l’exemple de ce récit d’un cheminement intellectuel et spirituel, si peu moderne à notre goût, aura au moins le mérite permanent de nous conduire à nous interroger sur ce que nous voulons dire quand nous parlons de « biographie » à propos des Anciens.

24Sur la formation intellectuelle de saint Justin, on peut consulter, entre autres, sans remonter trop haut dans le temps, les ouvrages suivants :

Bibliography

N. HYLDAHL, Philosophie und Christentum. Eine Interpretation der Einleitung zum Dialog Justins, Copenhague, Munksgaard, 1966.

J. C.M. VAN WINDEN, An Early Christian Philosopher. Justin Martyr’s Dialogue with Trypho, Chapters One to Nine, Leyde, Brill, 1971, t. VIII.

R. JOLY, Christianisme et Philosophie. Études sur Justin et les Apologistes grecs du deuxième siècle, Bruxelles, Éditions de l’Université de Bruxelles, 1973.

E. ROBILLARD, Justin. L’Itinéraire philosophique, Paris-Montréal, Le Cerf-Bellarmin, 1989.

A. WARTELLE, Bibliographie historique et critique de saint Justin et des Apologistes grecs du IIe siècle, Paris, F. Lanor, 2001.

Notes

2  Le plus « moderne » de ces trois auteurs est probablement, de ce point de vue, le médecin Galien, dont la vie et l’œuvre ne font qu’un, et qui a écrit deux traités intitulés l’un Sur mes propres ouvrages, l’autre Sur l’ordre de mes ouvrages. Cas sans doute unique dans toute l’Antiquité.

3  B. P. Reardon, Courants littéraires grecs des iie et iiie siècles après Jésus-Christ, Paris, Les belles Lettres, 1971, p. 31.

4  R. Helm, Lucian und Menipp, Leipzig, Teubner, 1906, p. 40, cité par E. R. Goodenough, The Theology of Justin Martyr, Iena, Frommannsche Buchhandlung, 1923, p. 59.

5  Sur l’attitude philosophique de Justin avant et après sa conversion, voir C. Andresen, « Justin und der mittlere Platonismus », Zeitschrift für neutestmatentliche Wissenschaft, 44, 1952-1953, p. 157-195, selon qui Justin appartiendrait à la moyenne Académie et n’aurait pas changé de « philosophie » en devenant chrétien.

6  Pour rapide qu’elle puisse paraître, la critique de Justin rejoint celle de Plutarque, De Stoicorurn epugnuntiis, 31 s. = Mor., p. 1048c s.

7  Voir par ex. H. I. Marrou, Histoire de l’éducation duns l’Antiquité, 6e éd., Paris, Le Seuil, 1965, p. 135, qui renvoie à la Vie d’Isocrate du pseudo-Plutarque, 3 ; 12, 837e. Dans le Vaticanus Palatinus gr. 426. on lit ceci au folio 100v° (repris dans le Marcianus gr. XI. 23. au fol. 214) : Ἰσοκράτης ἔλεγε· μεγάλους δεῖ λαμϐάνεPν μPσθοὺς παρὰ τῶν μαθητῶν τοὺς δPδασκάλους, παρὰ μὲν τῶν εὐφυῶν ὅτP πολλὰ μανθάνουσP, παρὰ δὲ τῶν ἀφυῶν ὅτP πολὺν κόπον παρέχουσPν. À tout prendre, on ne saurait mieux dire.

8  Sur le foisonnement des doctrines dites pythagoriciennes, voir par exemple A. Rivaud, Histoire de la Philosophie, Paris, PUF, t. 1. p. 88-89, cf. p. 498-509 ; A. J. Festugière, « Le néopythagorisme », in L’Idéal religieux des Grecs et l’Évangile, Paris, Gabalda, 1932, p. 73-85 ; J. Carcopino, « Le pythagorisme romain », in De Pythagore aux apôtres, Paris, Flammarion, 1956, p. 9-81.

9  Voir H. D. Saffrey, « Ἀγεωμέτρητος μηδεὶς εἰσίτω. Une inscription légendaire », REG, no 81, 1968, p. 67-87.

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