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L’Invention de l’autobiographie d’Hésiode à saint Augustin

 | 
Marie-Françoise Baslez
, 
Philippe Hoffmann
, 
Laurent Pernot

Première partie. Esquisses archaïques et classiques

Usage de la première personne et autobiographie dans la poésie lyrique archaïque

Jean Schneider

Texte intégral

  • 2 Iliade, II, 484-486 ; Odyssée, I, 1.
  • 3 La situation serait différente si l’on admettait qu’Homère eût été le témoin oculaire de la guerre (...)
  • 4 Cf. Hésiode, Théogonie, 22 (première personne en 30-35).
  • 5 W. Rösler, « Persona reale o persona poetica ? L’interpretazione dell’‘io’ nella lirica greca arcai (...)
  • 6 Cf. F. R. Adrados, ibid., p. 50-56 et p. 62-63 et M. Lefkowitz, « Who sang Pindar’s Victory Odes ?  (...)
  • 7 B. Gentili, Poesia e pubblico nella Grecia antica, Bari, Laterza, 1984, p. 41. Remarquons que certa (...)
  • 8 Les fragments d’Alcman, Stésichore, Ibycus, Simonide sont numérotés d’après les Poetae Melici Graec (...)
  • 9 Sapphô et Alcée sont cités d’après E.-M. Voigt, Sappho et Alcaeus, Fragmenta (Amsterdam, 1971). Ana (...)
  • 10 Cf. C. Carey, « The performance of the Victory Ode », AJPh, no 110, 1989, p. 561.

1Bien que l’on trouve dans les deux épopées homériques quelques passages où la première personne désigne le poète2, il n’y a point là d’autobiographie, même si ces œuvres nous fournissent quelques renseignements sur l’époque, la patrie, les allégeances sociales et culturelles de leur auteur3. Inversement, la Guerre des Gaules est partiellement autobiographique bien que César s’y désigne à la troisième personne4. Il reste qu’on lie souvent l’emploi du « je » poétique et l’expression subjective du poète et que l’on y voit parfois un critère propre à distinguer la lyrique de l’épopée5, quitte à considérer comme virtuellement lyriques les deux poèmes hésiodiques. Nous étudierons conjointement l’usage de la première personne et l’expression personnelle dans la lyrique archaïque. Nous excluons les poèmes lyriques évoqués dans les œuvres homériques6, les hymnes homériques eux-mêmes, la poésie élégo-iambique qui était isolée de la lyrique par les éditeurs alexandrins7, les poetae minores étrangers au canon alexandrin, Corinne dont la datation est incertaine. Pour Pindare, nous nous bornons à reprendre les résultats d’études récentes, et nous ne faisons d’enquête personnelle que sur les fragments de quatre poètes normalement considérés comme choraux8 et de trois poètes monodiques9. Nous avons négligé la différence entre singulier et pluriel, puisque le pluriel peut être de majesté et qu’un personnage collectif peut s’exprimer au singulier10. À propos de ces textes nous nous demanderons si la première personne désigne le poète, si les énoncés à la première personne donnent des éléments qui ont été ou pourraient être utilisés pour élaborer une biographie, si ces énoncés sont stricto sensu autobiographiques, i. e. s’ils narrent la vie ou une partie de la vie du poète. Nous excluons en principe les fragments mutilés ou isolés dont l’interprétation serait trop conjecturale.

  • 11 Stésichore, fr. 209.3 et 10, 217.22-3, S. 148. I. 9 ; Simonide, fr. 542.25, 543, 551, 571.
  • 12 Fr. 13a. 9-10, 17.4, 39.1.
  • 13 Fr. 16 (cf. fr. 10a. 40-43), 20, 38.2. C. Calame critique (p. XVII et p. 357-358) cette interprétat (...)
  • 14 C. Calame, Alcman, p. 472 et p. 548.
  • 15 Cf. fr. 25 de Chamailéon (Wehrli). Le témoignage de la Souda (A 1289, I, p. 117, éd. A. Adler, Leip (...)
  • 16 M. Lefkowitz a tenté de démontrer (cf. infra) que, selon I’eidos, la première personne désignait ob (...)
  • 17 Fr. 210, 241 (?), 274 (?).
  • 18 Cf. fr. S. 151.
  • 19 Pour le fragment 310, il n’est pas sûr que Platon ait identifié le « je » au poète.
  • 20 Fr. 542.11, 21-3, 26-7, 33-7.
  • 21 Fr. 229, 269, 564 ; G. F. Gianotti (in Per una poetica pindarica, Turin, Paravia, 1975, p. 52), con (...)

2Voyons d’abord les quatre poètes choraux. Dans quelques cas, on a des raisons précises de penser que c’est un personnage mythologique qui s’exprime au style direct, ou qu’un nous recouvre tout le genre humain11. Chez Alcman, la première personne désigne manifestement le chœur dans les fragments 1, 3, lob, l ; 7, 29, 38, 60, 81 et 115 ; et le commentaire suggère la même interprétation pour le fragment 5 (fr. 2.25). Alcman peut d’ailleurs parler de lui-même à la troisième personne, nominalement12 ou non13. Claude Calame en déduit que la première personne doit toujours, chez Alcman, désigner le chœur14, ce qui ne présente pas de difficulté pour les fragments 5 (fr. 2.13), 28, 45, et même pour le fragment 40 ; mais cette généralisation heurte le témoignage d’Antigone de Carystos pour le fragment 26 et celui de Chamailéon pour le fragment 5915. Comme Alcée peut se désigner à la première et à la troisième personne, et comme rien ne prouve que tous les fragments d’Alcman doivent être rattachés au même eidos lyrique16, peut-être vaut-il mieux réserver la possibilité que quelques fragments d’Alcman présentent le « je » du poète. Quelques fragments de Stésichore17 peuvent désigner le poète à la première personne. Il se peut que la première personne, dans le fragment 282a d’Ibycus18, renvoie au poète ; et cette interprétation est donnée par Chamailéon pour le fragment 286, par Platon pour le fragment 287, par Plutarque pour le fragment 31019. Un seul fragment de Simonide20 peut avoir le « je » du poète. La rareté du moi poétique dans les fragments de la lyrique chorale ne signifie pas un effacement de la personnalité des poètes, puisque Alcman se désigne à la troisième personne, que Stésichore cite Xanthos et Hésiode, et que Simonide nomme Homère et Stésichore21.

  • 22 Péripatéticiens et stoïciens en particulier (cf. W. J. Slater, « Simonides’ House », Phoenix, no 26 (...)
  • 23 Fr. 13a, 16, 17, 20.
  • 24 Fr. 602 ; cf. les appréciations positives de Gianotti (p. 33 sq.) et de M. Lefkowitz, « ΤΩ ΚΑΙ ΕΓΩ  (...)
  • 25 Pour la Palinôdia, cf. fr. 494, PMG.
  • 26 Fr. 281 et 510 (cf. W. J. Slater, ibid.).

3Dans quelle mesure ces textes où le poète apparaît, à la première ou à la troisième personne, ont-ils servi à ceux22 qui ont élaboré les biographies de ces quatre poètes ? C’est en rapportant au poète une première personne que l’on pouvait parler des amours d’Alcman (fr. 59), de sa vieillesse (fr. 26), des amours d’Ibycus (fr. 286 et 287), sous l’autorité de Chamailéon, d’Antigone de Carystos et de Platon ; et l’on aurait pu raconter, bien que la tradition ne s’en soit pas conservée, l’amour d’Ibycus pour Polycratès en se fondant sur le fragment 282a. C’est en lui rapportant la troisième personne que l’on pouvait parler de l’origine d’Alcman et de sa gloutonnerie23, et en interprétant des métaphores que l’on évoquait la rivalité de Simonide et de Pindare24. En revanche, on ne peut pas dire de quelle manière le poète semblait se désigner dans les poèmes visés par le fragment 10a sur la carrière d’Alcman ; dans la Palinôdia (fr. 192) de Stésichore25 et dans ses poèmes érotiques (fr. 276a) ; dans le récit de l’accident d’Ibycus (fr. 343) ; dans les poèmes d’où l’on tirait des anecdotes sur le rôle politique de Stésichore ou dans ceux qui occasionnèrent une anecdote sur l’avarice et la piété de Simonide26.

  • 27 Vers 10-11 (cf. Iliade, II, 484-486) ; les vers 47-48 sont d’un autre ordre.
  • 28 Fr. 870, PMG ; Alcman pourrait être le chorège d’un tel chœur. C. Calame (Alcman, p. 472) applique (...)
  • 29 Bien entendu, les conventions sociales qui peuvent influer sur la conduite de tout homme, poète ou (...)
  • 30 Fr. 26.2. 45.
  • 31 Fr. 5 et, peut-être, 210.
  • 32 Fr. 28, 241, 282a, 10-11 et 47-48.
  • 33 Fr. 26.1-2, 40, 59a, 274, 286. 287, 310, 542.
  • 34 Fr. 217, 1-2 : nous laissons ouverte la question de savoir si Stésichore, qui formellement se ratta (...)

4Même si l’on admet que dans un nombre restreint de fragments on puisse trouver la première personne désignant le poète, et que ces fragments puissent être à bon droit utilisés pour constituer la biographie du poète, il ne s’ensuit pas qu’ils puissent être considérés comme autobiographiques. Beaucoup de ces textes ne font que commenter le poème lui-même, en particulier pour introduire un thème ou pour signaler une étape de l’exécution musicale ou chorégraphique : c’est le cas des fragments 5, 28, 45 (d’Alcman), 210, 241, 274 (Stésichore), 282a27 et 310 (Ibycus). Le « je », même si l’on admet qu’il renvoie plutôt au poète qu’au chœur, n’y est qu’un ego poeta : il ne désigne rien d’extérieur au poème en cours. Le fragment 40 où Alcman semble caractériser plus généralement son métier reste à peu près dans cette catégorie. Seuls pourraient être autobiographiques les textes où le poète évoque un référent extérieur. On peut supposer que la vieillesse d’Alcman (fr. 26), son amour pour Mégalostrata (?) (fr. 59a), l’espoir d’Ibycus d’immortaliser son aimé Polycratès (fr. 282a. 47-48), sa propension à l’amour (fr. 286) jusque dans la vieillesse (fr. 287), les opinions morales de Simonide (fr. 542) constituent des référents extérieurs au poème. Mais il peut aussi s’agir d’éléments typiques. Ainsi le fragment 26 pourrait être chanté par un chœur de vieillards tel que celui dont nous possédons une expression manifestement prélittéraire28. L’expression de l’érotisme et d’une morale relativiste (fr. 59a, 286, 287, 542) peut relever de la thématique conventionnelle de la poésie symposiaque ; et l’expression amoureuse du fragment 282a peut correspondre à un usage régulier dans I’enkômion d’un jeune homme. Il est donc difficile de distinguer l’expression personnelle de l’ego homo et la thématique traditionnelle de l’ego poeta29. Même si d’ailleurs on admet que l’homme, individuel ou social, s’exprime derrière le poète, il faut remarquer que les énoncés à la première personne ne sont jamais narratifs : on y trouve des souhaits30, des ordres31, des intentions32, des présents dépourvus de valeur historique33. Le poète formule peut-être ses sentiments personnels ; il ne raconte jamais les évènements de sa vie. La narration, si fréquente chez Stésichore34, ne concerne jamais le poète.

  • 35 Scholies sur Pyth. V, 96a ; VIII, 82 et 140a ; IX, 172 ; Ném. I, 29a ; IX, 1a ; Isth. VI1, 51a ; I’ (...)
  • 36 Cf. « ΤΩΚΑΙΕΓΩ : The First Person in Pindar », p. 177-253 (cf. HSCP, no 84, 1980, p. 29-49 ; Entret (...)
  • 37 Admise par W. Rösler (« Persona reale o persona poetica ? L’interpretazione dell’’io’ nella lirica (...)
  • 38 E. g. dans la Pyth. X. 4-6 (HSCP, no 67, 1963, p. 196), il n’est pas grammaticalement évident que m (...)
  • 39 Ibid., p. 195 ; les Anciens étaient habitués à se demander qui s’exprimait dans un texte (cf. Justi (...)
  • 40 V. 69-70 et 80.
  • 41 Sur la persistance de l’oralité et de l’improvisation, cf. B. Gentili, Poesia e pubblico…, p. 3-30, (...)
  • 42 F. R. Adrados, Origenes de la lirica griega, p. 232-233.
  • 43 W. J. Slater, « Futures in Pindar », p. 89-90.
  • 44 Ibid., p. 219 ; pour imaginer que le chœur puisse utiliser la première personne pour désigner le po (...)
  • 45 Ibid., p. 236.
  • 46 Entretiens sur I’Antiquité classique, XXXI, p. 47 ; « Who sang Pindar’s Victory Odes ? », p. 1-11.
  • 47 « Receiving the Κῶμος : The context and performance of Epinician », AJPh, no 109, 1988, p. 180-195  (...)
  • 48 Poesia e pubblico…, p. 138 : il cite la scholie sur Isth. II, 1b (omise dans l’édition Voigt d’Alcé (...)
  • 49 Ibid., p. 161 (cf. F. R. Adrados, Origenes de la lirica griega, p. 142) ; les raisons de considérer (...)
  • 50 « The performance of the Victory Ode », AJPh, no 110, 1989, p. 545-565.
  • 51 Dès lors qu’il y a distinction entre celui qui éprouve un sentiment et celui qui l’extériorise, il (...)

5Tous ces problèmes sont bien sûr posés avec une particulière acuité à propos des quatre livres d’épinicies de Pindare. La première personne peut, d’après les scholiastes35, y désigner le chœur. Mary Lefkowitz a voulu montrer qu’il fallait distinguer, dans la lyrique chorale, des eidê (parthénées et péans) où la première personne renvoie toujours au chœur, et d’autres (e. g. les épinicies) où elle renvoie systématiquement au poète36. Malgré le succès de cette théorie37, on peut lui opposer quelques réserves de détail38, et aussi des objections plus fondamentales. L’idée que le même poème ne puisse pas combiner le moi du chœur et le moi du poète est spécieuse39, si l’on considère qu’Hésiode peut à quelques vers d’intervalle se désigner à la première personne et à la troisième, ou que dans la troisième Pythique Hiéron intervient à la troisième puis à la deuxième personne40. D’autre part, il est peut-être anachronique de distinguer si fortement les fonctions du poète et de l’interprète individuel ou collectif : même si en fait poète et exécutants sont souvent distincts, les habitudes mentales issues des pratiques anciennes de l’improvisation orale et de l’exécution du poème par, ou sous la direction de, l’auteur du texte et la persistance de ces pratiques41 atténuent beaucoup la portée d’une telle distinction. Les différences que Mary Lefkowitz observe entre les énoncés à la première personne des péans et parthénées d’une part, et ceux des épinicies d’autre part, peuvent s’expliquer par le caractère novateur de I’épinicie qui transpose, en faveur des vainqueurs sportifs, un hymne normalement réservé aux dieux et doit justifier ce détournement42. Les textes où le moi du poète semble distingué du chœur peuvent être interprétés comme des variantes de la Selbstanrede où une même personne sert de référent à la première et à la deuxième personne en même temps43. La théorie de Mary Lefkowitz la conduit logiquement à nier le caractère choral des poèmes, de Pindare et d’autres poètes, où le « je » doit désigner le poète – la troisième Pythique44 et les enkômia d’Ibycus et de Simonide –, tandis que les épinicies de Simonide et de Pindare seraient virtuellement monodiques45. Ultérieurement, niant que la composition triadique implique une exécution chorale, elle considère comme monodiques les poèmes de Stésichore et les épinicies de Pindare46. Dans la même ligne, M. Heath et M. Davies admettent que le fragment 59a d’Alcman, l’essentiel des poèmes de Stésichore et d’Ibycus, les épinicies de Simonide et de Pindare, l’enkômion de Pindare à Théoxénos sont monodiques47 ; de son côté, B. Gentili considère comme monodiques les poèmes érotiques d’Ibycus48 et les poèmes de Stésichore49. À l’opposé, C. Carey50 maintient le caractère choral des poèmes narratifs de Stésichore, des enkômia et poèmes érotiques d’Alcman, d’Ibycus et de Pindare, et des épinicies. Sans vouloir trancher le débat, on remarquera la faiblesse de certains arguments sur la difficulté qu’aurait un chœur à mémoriser la quatrième Pythique ou sur l’incompatibilité de l’intimité d’un poème avec son interprétation chorale : même à supposer que les poèmes érotiques ou la troisième Pythique soient intimes, cette intimité était sans doute assez bien intégrée à la vie collective pour qu’une exécution chorale fût possible51.

  • 52 G. F. Gianotti, Per una poetica pindarica, p. 13-14, p. 32-35 ; cf. R. L. Fowler, The Nature of Ear (...)
  • 53 W. J. Slater, « Pindar’s House », p. 145 ; « Futures in Pindar », p. 86-94 ; cf. Alcman, fr. 3 (C. (...)
  • 54 W. J. Slater, « Pindar’s House », p. 152.
  • 55 HSCP, 1963, p. 225.
  • 56 HSCP, 1980, p. 29-49 : le moi des odes est exemplaire et pédagogique.
  • 57 W. Rösler (« Persona reale o persona poetica ? L’interpretazione dell’’‘io’ nella lirica greca arca (...)
  • 58 HSCP, 1963, p. 224.
  • 59 G. Kirkwood, Selections from Pindar, p. 25-27 ; R. L. Fowler, The Nature of Early Greek Lyric, p. 1 (...)
  • 60 W. Rösler, art. cit., p. 131-144 ; Gnomon, no 52, 1980, p. 609-616.
  • 61 Alcman et Pindare nomment des interprètes (pour Ainéas et Nicasippos, cf. AJPh, 1988, p. 1-11). Quo (...)

6Même si, dans les épinicies, la première personne désigne bien Pindare et non le chœur, le poète n’y intervient peut-être que comme représentant d’une collectivité, non comme individu52. On considère souvent que les énoncés où intervient le moi poétique renvoient, non pas à la vie, aux opinions ou aux sentiments de l’homme Pindare, mais aux diverses phases du poème lui-même. Ainsi Slater a montré que les intentions formulées par le poète étaient réalisées dans la suite du poème, et qu’aussi les références au passé concernaient seulement une phase antérieure du même texte53 ; et il considère qu’« il nous est interdit par la nature conventionnelle de la lyrique chorale d’approcher le poète à travers sa poésie54 ». Mary Lefkowitz admet aussi que dans l’immense majorité des cas les énoncés à la première personne expriment l’activité poétique en cours55. Cette position, encore radicalisée dans un article plus récent56, réduit singulièrement la portée de la désignation à la première personne du poète à l’exclusion du chœur57 : si les phrases à la première personne ne renvoient qu’au poème lui-même, y distinguer le moi du poète et le moi du chœur revient à séparer, trop fortement à notre avis, la rédaction et l’exécution du poème. Ce refus que l’épinicie évoque des éléments de la vie ou de l’idiosyncrasie du poète extérieurs à sa fonction poétique, et même qu’une épinicie puisse renvoyer à une autre épinicie antérieure ou postérieure, souffre quelques exceptions, mais les quelques énoncés plus personnels ne sont que des élaborations des énoncés professionnels58. Cette insistance sur la conventionnalité de I’épinicie et sur son autonomie par rapport aux référents extérieurs, qui interdisent toute exploitation biographique de ces textes, apparaît avec plus ou moins de nuances dans les travaux de Kirkwood, Fowler et Gianotti59. À l’opposé, W. Rösler60 a justement insisté sur l’anachronisme qu’il y a à supposer, dans la lyrique archaïque, un référent poétique autonome par rapport au monde réel : le poème lyrique est ancré dans une circonstance sociale concrète et unique, comme le montrent les critères de distinction des eidê lyriques et la désignation explicite des destinataires, commanditaires, voire interprètes61 qui semble exclure toute réutilisation du poème. Même si les conventions sociales limitent beaucoup, dans la cérémonie concrète où le poème prend place, l’expression individuelle, et même si des traditions de métier peuvent imposer la présence dans le texte de certains thèmes, le moi du poète ne peut être dépouillé de toute réalité extérieure au poème ni réduit à un réseau de conventions littéraires.

  • 62 Cf. R. L. Fowler, The Nature of Early Greek Lyric, p. 101.

7Tout en faisant droit aux objections de Rosler, on doit remarquer que, à cause de conventions qui sont sans doute plus sociales que littéraires, les épinicies, si elles nous renseignent sur la biographie des destinataires, ne nous disent à peu près rien de clair sur celle de Pindare. Le poète, s’exprimant à la première personne, peut non seulement commenter son poème mais aussi exprimer des sentiments ou des souhaits, souvent en rapport étroit avec la circonstance, et il n’y a pas de raison suffisante pour nier son adhésion personnelle aux valeurs qu’il proclame62. Jamais il ne nous raconte un évènement de sa vie, et c’est en interprétant des allusions qu’on parvient parfois à compléter sa biographie.

  • 63 Sapphô, fr. 44Aa. 5 et 7, 114, 137, 159 (cf. fr. 1.18 et 94.4-5, dans des poèmes qui ont aussi le m (...)
  • 64 Fr. 27, 30 et peut-être bien 107, 114, 115.
  • 65 Cité au fr. 71, non confirmé par les fragments 194 et 194A.
  • 66 Les fragments 27 et 30 ont le pluriel, le fragment 115 le singulier, mais ce détail ne nous semble (...)
  • 67 Alcée, fr. 308 (SLG, fr. 264) et Anacréon, fr. 348 (SLG, fr. 286. III. 10).

8Venons-en maintenant aux poètes monodiques. Il arrive que l’identification du moi au poète soit clairement exclue63. On peut aussi écarter quelques fragments qui se rattachent aux épithalames de Sapphô64. D’après le témoignage d’Aristainétos65, ces épithalames, qui doivent être d’authentiques chants nuptiaux, étaient choraux : la première personne doit y figurer la poétesse et le chœur, en tant qu’elle conçoit (fr. 115) ou qu’il exécute (fr. 27 et 30) le poème66. Aux épithalames on peut joindre, bien qu’il n’y ait pas de raison de nier leur caractère monodique, deux fragments hymniques67 qui, à la différence des adresses aux dieux qu’on trouve dans les poèmes politiques et érotiques, sont dépourvus de toute allusion à la situation singulière de l’individu ou de la communauté qui les prend en charge, et a fortiori de tout élément narratif. Les autres fragments, qui sont nombreux, seront regroupés, non en fonction de leur appartenance aléatoire à un eidos déterminé, mais selon leur thème.

  • 68 38, 50, 335, 346, 352, 362, 368, 374 ; sauf pour le fr. 362, début du poème.
  • 69 346 (fr. 4), 356ab, 389, 396, 410, 412, 433 (?).
  • 70 Alcée, fr. 466 et Anacréon, fr. 502a.
  • 71 Alcée, fr. 335, 346, 352, 362 ; Anacréon, fr. 356ab, 396.1, 410 ; on ne peut exclure un pluriel de (...)
  • 72 Alcée, fr. 38, 50, 368, 374 ; Anacréon, fr. 346 (fr. 4), 389, 396.2, 412, 433.
  • 73 Alcée, fr. 346, 352 ; Anacréon, fr. 356b, 410.
  • 74 Alcée, fr. 38, 50, 335, 346.2 et 4,374 ; Anacréon, fr. 356a, 389 (?), 396, 412 (?).
  • 75 Alcée, fr. 362, 368 ; Anacréon, fr. 346 (fr. 4), 433.
  • 76 Alcée, fr. 38 (cf. fr. 401Bb), 335, 368 ; Anacréon, fr. 433.
  • 77 Alcée, fr. 38.1, 50.1, 346.2 et 4, 362, 374 ; Anacréon, fr. 356a, 389, 396.
  • 78 Alcée, fr. 346.1, 352 ; Anacréon, fr. 356b, 410.
  • 79 Anacréon, fr. 346 (fr. 4.7-8).
  • 80 Alcée, fr. 335, 346.1, 368, 374 ; Anacréon, fr. 412 (?).
  • 81 E. g. la réception du kômos (cf. AJPh, 1988, p. 182) dans le fragment 374 d’Alcée. Le fragment 433  (...)
  • 82 Alcée, fr. 38.5 sq., 346, 352.
  • 83 Anacréon, fr. 357, 373, 376.

9Le thème le plus conventionnel est sans doute celui du banquet, qui est représenté par de nombreux fragments d’Alcée68 et d’Anacréon69. Leurs skolia constituaient d’ailleurs une catégorie définie70. Il est plausible que la première personne du pluriel inclue les commensaux du locuteur71, tandis que l’on trouve aussi la première personne du singulier72. Le locuteur peut s’adresser à ses compagnons de beuverie à la première personne du pluriel73 ; mais il peut aussi désigner à la deuxième personne compagnons, échansons, hétaïres74, qui peuvent également apparaître à la troisième personne75. Rien ne garantit que « je » désigne le poète. Les compagnons sont parfois nommés76 ; mais on ne sait si Hérodote, pour considérer le Mélanippos du fragment 38 comme un ami d’Alcée, disposait d’une autre source. Le moi est caractérisé par sa vieillesse et ses souffrances dans le fragment 50 d’Alcée, ses vicissitudes amoureuses dans les fragments 346 (fr. 4) et 396 d’Anacréon. C’est surtout faute de raison sérieuse de penser le contraire que l’on admet que le moi est celui du poète. On attribuait la philoinia à Alcée lui-même (fr. 464). En tout cas, des fragments symposiaques on ne peut à peu près rien tirer d’autre pour la biographie des poètes : ils comportent seulement des exhortations, à I’impératif77, au subjonctif78, à l’optatif79 ou sous d’autres formes80, à boire ou à accomplir quelque autre acte rituellement associé à la beuverie81. Les considérations sur la fuite du temps qui motivent parfois l’invitation à boire82 sont sans doute conventionnelles. Même la mention de la vieillesse et des souffrances passées dans le fragment 50 d’Alcée peut n’être qu’une manière d’évoquer le pouvoir parégorique du vin. Les fragments 346 (fr. 4) et 396 d’Anacréon seront reconsidérés avec les fragments érotiques, dont quelques-uns83 comportent des allusions symposiaques.

  • 84 Fr. 468.
  • 85 Fr. 5.16, 6, 34 (cf. SLG, fr. 286. II. 1), 69, 70, 75.7, 76.13-4 (?), 112.21, 119.6 et 15 (?), 129, (...)
  • 86 Fr. 5, 34, 75, 112, 119, 130b, 303Ab.
  • 87 Fr. 6.2 et 7-8 et 13, 69, 70, 76, 129, 140, 314, 361.
  • 88 Fr. 208.
  • 89 Fr. 34, 69, 112.2, 129, 303Ab.
  • 90 Fr. 70.11, 130b. 21-22, 314.
  • 91 Fr. 130b ; le personnage n’est pas connu par ailleurs.
  • 92 Fr. 6.11, 119.
  • 93 Fr. 70, 75.10 (?), 112.23-4, 129.13, 303Ab. 14.
  • 94 Fr. 306Ab. 19-24 (si ce meurtre est en rapport avec la stasis), 468-470. Cf. aussi Synésios, PG, no(...)
  • 95 Fr. 401B, 432, 444, 452 ; la troisième personne est une figure dans le fragment 401B.
  • 96 Aristote peut appeler skolion un poème révolutionnaire (fr. 470) ; les stasiôtika pouvaient être ch (...)
  • 97 Impératif (fr. 6.12-3, 119.7, 129.11-13), subjonctif (6.7-8 et 13, 70.10), optatif [5.16, 70.9 (?), (...)
  • 98 Le fragment 119.9-14 a peut-être des éléments narratifs ; le fragment 208 peut être une narration a (...)

10Une deuxième catégorie thématique contiendra les poèmes révolutionnaires, les stasiôtika, d’Alcée84, auxquels on peut rattacher d’assez nombreux fragments85. La première personne peut être du singulier86, du pluriel87, ou combiner les deux nombres88 ; le pluriel doit inclure les compagnons du locuteur. Le texte peut être adressé, au vocatif ou à la deuxième personne, à des dieux89, qui peuvent aussi apparaître à la troisième personne90 ; il peut aussi être adressé, au vocatif, à Agésilaidas qui est peut-être un compagnon d’Alcée91, et à la deuxième personne à des compagnons et peut-être à la cité elle-même92. Les adversaires sont nommément désignés93. Il n’y a pas de raison contraignante d’identifier le locuteur à Alcée, mais il est évident que les Anciens ont considéré que c’était le poète lui-même qui était impliqué dans la stasis94. C’est d’ailleurs sans doute de poèmes perdus que divers auteurs tiraient d’autres renseignements sur la carrière politique et militaire d’Alcée, mais on ne sait comment le poète était censé s’y désigner95. Même si l’on peut admettre que les stasiôtika d’Alcée s’inscrivent dans une tradition sociale et même littéraire, et qu’ils peuvent n’être qu’une sous-catégorie des sumposiaka96, la stasis ne peut être considérée comme un simple rituel, et Alcée ne peut y intervenir comme poète sans y être aussi engagé comme acteur politique. Cependant les fragments politiques d’Alcée ne sont guère narratifs. On y trouve surtout des ordres et des souhaits97. Il y a quelques éléments narratifs dans les fragments 6 (allusion aux tourmentes politiques antérieures, suivie d’une description de la situation présente), 69 (sur l’intervention lydienne en faveur des insurgés), 70 (rappel de l’ascension de Pittacos), 75 (rappel par Alcée de son enfance et des évènements dont il fut témoin), 76 (rappel de nos expériences politiques passées), 129 (rappel d’un serment jadis prêté par nous), 130b (description de la condition présente d’Alcée et de celle qu’eurent ses ancêtres), 208 (description de la situation politique)98. Seuls les fragments 69, 129 et 130b donnent, et les fragments 75 et 76 donneraient si le texte était lisible, des éléments un peu précis sur la carrière politique d’Alcée. En tout cas, ces quelques éléments autobiographiques n’interviennent que subordonnés à des exhortations adressées aux compagnons, ou à des prières aux dieux : c’est évidemment le cas des fragments 6, 70, 119, 129, 208, probablement aussi celui des fragments 69, qui s’ouvre par une apostrophe à Zeus, et 130b, où il est question des Olympiens, tandis que les fragments 75 et 76 sont trop mutilés pour qu’on puisse l’affirmer. Il semble donc que, dans une poésie exhortative ou précative, quelques éléments narratifs puissent intervenir à l’appui d’une demande, et ces éléments sont souvent trop allusifs (fr. 6, 70, 119, 208) pour être compris pleinement par quiconque ne connaît pas déjà l’histoire.

  • 99 Du fragment 33 de Cléarchos (Wehrli) (Athénée, XIX, 639a, qui manque dans I’édition Voigt), faut-il (...)
  • 100 Fr. 1, 16, 31, 49, 94, 130.
  • 101 Fr. 86 (cf. fr. 1), 102 (pais), 129 (cf. fr. 31) ; le fragment 56 mentionne une jeune fille et est (...)
  • 102 Fr. 219, 221, 223, 252, 253.
  • 103 Fr. 22, 33, 36, 48, 71, 168B, et aussi 220 et 262 ; le fragment 197 peut être érotique ; mais le fr (...)
  • 104 Fr. 347 (fr. I. 1-10), 357, 359, 360, 374, 400, 402ac, 416.
  • 105 Fr. 358, 373, 417, 418.
  • 106 Fr. 346 (fr. 4), 361 (cf. fr. 16 de Sapphô), 376, 378, 396, 411a (?), 413, 428.
  • 107 Cf. Odyssée, XXIII, 241-6. Les auteurs des fragments 221, 252, 253, 262 ont considéré que Sapphô ex (...)
  • 108 Fr. 346 (fr. 4), 347 (LlO), 373, 374, 376, 400, 417, 418.
  • 109 Pour le fragment 376, Philostrate considère que le poète ne s’exprime pas en son propre nom.
  • 110 Maxime de Tyr, p. 233, 256, 432 Hobein ; Athénée, 540d ; Élien, Hist. var. IX, 4 ; Horace, Épodes, (...)
  • 111 Sapphô, fr. 31, 48 (?), 49.71, 130 ; Anacréon, fr. 347, 360, 374, 402a, 416, 417, 418.
  • 112 Sapphô, fr. 1, 33, 86, 48 (?), et cf. fr. 220 ; Anacréon, fr. 357 et 6. fr. 489 (cf. SLG, fr. 286.1 (...)
  • 113 Sapphô, fr. 1, 16, 94, 102 ; Anacréon, fr. 357, 358, 359, 373, 378, 400 (?).
  • 114 Sapphô, fr. 22, 47, 102, 130 ; Anacréon, fr. 346, 357, 358, 378, 396, 400, 413.
  • 115 Sapphô, fr. 31 (mais cf. R. L. Fowler, The Nature of Early Greek Lyric, p. 66-67), 68.5 (?), 71, 12 (...)
  • 116 Dans le fragment 358, il s’agit d’un rival (B. Gentili, Poesia e pubblico…, p. 130-133).

11Les fragments érotiques99 sont ceux où l’on s’attend à ce que s’exprime le mieux le moi du poète. Chez Sapphô, l’objet aimé est souvent, certainement100 ou probablement101, de sexe féminin ; et, d’après la réputation d’homoérotisme qui s’attache à la poétesse102, on peut supposer qu’il s’agit aussi d’une aimée dans tous les fragments érotiques où le sexe de l’objet aimé n’est pas précisé103. Les fragments érotiques d’Anacréon peuvent concerner des jeunes gens104, des jeunes filles105 ou ne pas préciser106. Que le locuteur soit une femme est parfois clair chez Sapphô (fr. 31, 102, 168B), et le nom de la poétesse apparaît dans les fragments 1 et 94. Ce n’est donc pas arbitrairement que les citateurs antiques des fragments 31, 47, 49, 130 et 155 considèrent que c’est la poétesse elle-même qui y exprime son amour, et que Libanios, citant le fragment 197, attribue à la poétesse le souhait d’une nuit deux fois plus longue107. Le genre masculin du locuteur apparaît clairement dans divers fragments d’Anacréon108, mais jamais le nom du poète, de sorte que nous devons nous contenter du témoignage des sources antiques. Malgré l’exception de Philostrate109, de nombreuses sources évoquent la vie amoureuse d’Anacréon, le montrant amoureux de Cléoboulos, de Smerdiès, de Bathyllos, de Mégisteus, d’Eurypylè et même de Sapphô110, sans que l’on sache si ces renseignements reposent sur autre chose que les poèmes eux-mêmes ; en particulier les citateurs des fragments 358 et 402ac identifient le « je » à Anacréon. Dans les poèmes érotiques de Sapphô et d’Anacréon, le poète s’adresse souvent à la deuxième personne à l’objet aimé111, mais aussi parfois à une divinité112 ; et l’on ne peut exclure que dans le même poème le locuteur puisse s’adresser alternativement à l’aimé et à un dieu. L’objet aimé113 et la divinité114 peuvent aussi apparaître à la troisième personne. Il peut aussi être question, à la troisième personne, d’un rival115. Outre ces situations typiques, on peut rencontrer des variantes : dans les fragments 1,65 (?), 94, 133 (?) et 159 de Sapphô, où la poétesse donne la parole à une déesse ou à une erômenê, qui peuvent désigner Sapphô au vocatif ; dans les fragments 347 (I, v. 1-10), 358 et 414 d’Anacréon116, où le rival n’est évoqué que par allusion ; dans le fragment 155 de Sapphô, où il se peut que la poétesse apostrophe directement sa rivale.

  • 117 Sapphô, fr. 16, 49, 95 (?), 130 ; Anacréon, fr. 357, 359, 374, 400, 416.
  • 118 Anacréon, fr. 347, 360, 402ac (et fr. 358 !).
  • 119 Sapphô, fr. 219, 253 ; le fragment 211a montre que certains trouvaient dans ses poèmes l’expression (...)
  • 120 Sapphô, fr. 71.3 (mais qui est Mica ?), 130, 155.
  • 121 Fr. 347.

12Ces poèmes érotiques ont sans doute fourni la base sur laquelle on a constitué la biographie amoureuse de Sapphô et d’Anacréon. De fait ces fragments donnent des noms d’aimées et d’aimés117 ; et des témoignages ou recoupements permettent parfois de suppléer un nom118. À partir de ces poèmes, conservés ou non, où le poète s’exprimait à la première personne, on a pu constituer des listes d’aimées et d’aimés119. Les fragments donnent aussi les noms de rivales de Sapphô120, et l’on peut deviner celui d’un rival d’Anacréon121 : on a pu énumérer les rivales de Sapphô (fr. 219) et reconstituer l’histoire de la rivalité entre Anacréon et Polycratès. Ces noms propres, qui excluent en principe toute réutilisation du poème, le soudent à la biographie individuelle du poète. Il en est peut-être de même des allusions d’Anacréon aux âges respectifs de lui-même et de la personne aimée (fr. 358, 374, 378, 402ac, 418), qui permettraient de situer dans sa vie telle ou telle passion, mais il peut bien y avoir quelque chose de conventionnel dans de tels propos.

  • 122 Sapphô, fr. 1, 33, 71.2, 86.3, 155, 197 ; Anacréon, fr. 346 (fr. 4.7), 357, 396, 411a, 417, 418.
  • 123 Fr. 220 (Sapphô) ou 489 (Anacréon) ; cf. fr. 222 (Sapphô) ou 502b (Anacréon) sur les humnoi klêtiko (...)
  • 124 Sapphô, fr. 31, 129, 168B ; Anacréon, fr. 347, 360, 374, 378, 402c, 417.
  • 125 Sapphô, fr. 16, 22, 31, 36, 56, 95, 102, 130 ; Anacréon, fr. 346 (fr. 4), 347, 359, 360, 361, 373, (...)

13Dans quelle mesure peut-on trouver dans ces fragments des éléments narratifs ? Sapphô raconte une intervention passée d’Aphrodite (fr. 1 et probablement 86, 5), une scène d’adieux entre son erôrnenê et elle (fr. 94), une intervention apaisante de l’aimée ou d’une divinité (fr. 48), et il se peut qu’il y ait des éléments narratifs dans les fragments 22, 47, 49, 71, 130 qui ont des verbes au passé. Il est difficile de considérer comme narratifs, malgré l’aoriste, les fragments 373 et 413 d’Anacréon, tandis que le présent du fragment 358 peut bien être historique ; le fragment 400 est obscur ; et le fragment 347 (I, v. 1-10) est un poème de reproche qui n’est narratif que par allusion. Même les narrations de Sapphô ne sont pas autonomes : il est certain (fr. 1), probable (fr. 86 et 94), plausible (fr. 48) que la narration n’intervienne que pour justifier une demande en évoquant un précédent, et le fragment 1, le plus complet, se conclut par la réitération de la demande. Le fragment 49 est le seul où la narration soit au début du poème. Dans les fragments érotiques de Sapphô et d’Anacréon, on trouve plutôt des énoncés impératifs ou optatifs sous diverses formes122, en particulier au début et à la fin du fragment 1 de Sapphô, tandis que le poème du fragment 357 d’Anacréon, s’il est complet, n’est qu’une prière. D’après Himérios123, les deux poètes commençaient leurs poèmes par une invocation à Aphrodite. Quand ils n’exhortent ni ne prient, les deux poètes peuvent décrire leur situation présente124 ou épancher leurs sentiments125 ; mais la narration, non plus que la description objective, n’est en aucun cas leur objet principal.

  • 126 Sur le frère de Sapphô, on avait des sources extérieures (fr. 254b).
  • 127 Cf. fr. 219 et 98b ; le fragment 150 rappelle le fragment 32.
  • 128 Sapphô, fr. 26, 41, 51, 63.5, 120 ; Alcée, fr. 130a, 302c, 344, 375.
  • 129 Sapphô, fr. 58, 121 ; Anacréon, fr. 395 (pluriel de majesté ?), 420, 421. Le fragment 24a. 3 de Sap (...)
  • 130 Cf. fr. 38, 346 et 352 d’Alcée.
  • 131 Cf. fr. 358, 402c et 418 d’Anacréon.
  • 132 Sapphô, fr. 5, 132, 150, 98b (?) ; Anacréon, fr. 387, 419.
  • 133 Sapphô, fr. 132 (cf. fr. 16 de Sapphô et fr. 361 d’Anacréon) ; Anacréon, fr. 419.
  • 134 Sapphô, fr. 5, 150.
  • 135 Sapphô, fr. 26 (cf. B. Gentili, Poesia e pubblico…, p. 98-99), 41, 51, 58, 63, 120, 121 ; Alcée, fr (...)
  • 136 Sauf peut-être le fragment 24a de Sapphô.
  • 137 Sapphô, fr. 211a ; Alcée, fr. 432, 444, 452 ; Anacréon, fr. 491, 494 ; la laideur de Sapphô (fr. 25 (...)

14Outre les poèmes symposiaques, politiques et érotiques, d’autres fragments monodiques présentent une première personne qui peut désigner le poète. Ainsi, dans le fragment 5, Sapphô prie Aphrodite en faveur de son frère126 ; dans le fragment 132, elle se félicite d’avoir une belle enfant, et dans le fragment 150 elle exhorte sa fille à ne pas la pleurer après sa mort127. D’autres fragments de Sapphô et d’Alcée128 comportent peut-être une expression de la subjectivité du poète, mais le contenu en est fort obscur. Le fragment 387 d’Anacréon présente un aoriste, donc un élément narratif qui reste énigmatique ; et dans le fragment 419 le locuteur exprime sa douleur à la suite d’un deuil. Peut-être plus significatifs sont les fragments où Sapphô et Anacréon129 évoquent leur vieillesse : Sapphô décrit sa vieillesse présente et décourage un prétendant plus jeune qu’elle ; Anacréon prévoit sa vieillesse future et la décrit une fois arrivée. Il se peut que ces fragments d’Anacréon s’inscrivent dans un contexte symposiaque130 ou érotique131. En tout cas ces fragments ne nous donnent aucun renseignement sur la biographie singulière des poètes. Ceux qui présentent des noms propres132 sont biographiquement plus éloquents, mais ils expriment des sentiments133 ou des demandes134, et seul l’obscur fragment 387 d’Anacréon semble narratif. Les autres fragments, qui dans leur état actuel ne sont pas individualisés par un nom propre, peuvent exprimer des sentiments plus ou moins profondément personnels135, mais ne racontent apparemment rien136. On ne peut rien dire des poèmes dont furent peut-être tirés divers renseignements biographiques137. Remarquons qu’il était sans doute moins difficile d’établir la biographie d’un poète monodique que celle d’un poète choral.

  • 138 On ne songe guère à distinguer, dans la monodie, poète et interprète ou poète et commanditaire (cf. (...)
  • 139 Malgré G. F. Gianotti, Per una poetica pindarica, p. 32-33, le « je » monodique peut représenter un (...)
  • 140 Cf. W. Rösler, « Persona reale o persona poetica ? L’interpretazione dell’‘io’ nella lirica greca a (...)
  • 141 Essais de linguistique générale, Paris, Éditions de Minuit, 1963, p. 219 ; cependant les interjecti (...)
  • 142 Les énoncés qui commentent la rédaction et l’exécution du poème.

15Il semble donc que dans la lyrique chorale et, plus souvent, dans la lyrique monodique, on trouve un moi qui puisse être identifié comme celui du poète. Cette identification, qui est souvent proposée par défaut, s’appuie parfois sur des témoignages extérieurs qui ne peuvent être systématiquement récusés138 ; et même, dans quelques poèmes de Sapphô, elle est confirmée par des signes internes incontestables. Souvent le poète ne s’exprime qu’en tant que poète, quand il extériorise, non son idiosyncrasie, mais les dispositions d’une communauté139, quand il explicite et commente son travail poétique ou le travail musical et chorégraphique des interprètes, quand il formule des propositions prédéterminées par des conventions sociales ou littéraires, encore que de telles conventions soient compatibles avec la singularité de chaque poème. Chaque œuvre est conçue pour une circonstance unique et concrète, et la présence de noms propres, même dans les poèmes symposiaques, prouve que la possibilité d’une réutilisation, intrinsèque à la mise par écrit, n’altère pas la fonction hic et nunc du poème140. C’est le groupe social réel qui limite le plus gravement l’expression individuelle du poète. Lorsqu’il semble, cependant, que l’on entende s’exprimer l’humanité singulière du poète, il ne s’agit presque jamais de narrations autobiographiques, mais de sentiments ou de vœux, dans la formulation desquels la description d’une situation ou la mention d’un évènement ne sont, au mieux, qu’allusives et secondaires. Les énoncés à la première personne vérifient cette phrase de R. Jakobson141 : « La poésie lyrique, orientée vers la première personne, est intimement liée à la fonction émotive ; la poésie de la seconde personne est marquée par la fonction conative ». Si l’on met à part beaucoup d’éléments qui nous semblent relever de la fonction métalinguistique du langage142, la lyrique archaïque, adressée par un « je » à un « tu », privilégie les fonctions émotive et conative aux dépens de la fonction référentielle, alors que la biographie, et l’autobiographie, devraient privilégier la fonction référentielle. C’est la poésie épique qui est liée à la fonction référentielle, et l’Iliade et l’Odyssée constituent des biographies d’Achille et d’Ulysse ; mais Homère, sinon à travers des allusions plus ou moins imaginaires (Od., VIII, 64), ne s’est pas introduit parmi les personnages de ses épopées. Les lyriques placent parfois leur moi au centre d’un poème, mais ils ne le traitent pas avec l’objectivité qu’Homère observe en racontant la vie d’Achille et qui, réelle ou feinte, est une condition nécessaire de toute biographie et de toute autobiographie. On remarquera d’ailleurs que les poètes lyriques, à l’exception peut-être de Stésichore, ne narrent rien du tout : Alcman ne raconte pas la vie de ses choreutes, ni Pindare celle des vainqueurs, comme on peut s’en convaincre en comparant le chant XXIII de l’Iliade à une épinicie.

  • 143 F. R. Adrados, Origenes ; cf. G. F. Gianotti (Per una poetica pindarica, p. 125-127) qui ne disting (...)
  • 144 How to do Things with Words, Oxford, Oxford University Press, 1975, p. 26 et passim ; il ne suffit (...)
  • 145 W. J. Slater, « Pindar’s House », p. 145.
  • 146 Sur la situation de communication, cf. W. Rösler, Gnomon, 1980, p. 613.
  • 147 Le même rhapsode peut interpréter épopée et lyrique (B. Gentili, Poesia e pubblico…, p. 9).
  • 148 Cf. R. L. Fowler, The Nature of Early Greek Lyric, p. 89-90 ; et, sur enkômion et épinicie, W. J. S (...)
  • 149 Cf. scholie sur Isth. II, 1 b ; les conventions, loin d’isoler le poème de la réalité, l’inscrivent (...)

16La fonction conative, sur laquelle Jakobson insiste à juste titre, correspond à l’efficacité propre au poème lyrique143. Nombre de poèmes lyriques remplissent les conditions posées par J. L. Austin144 pour être qualifiés de « performatifs », non pas seulement parce que certains énoncés annoncent et réalisent en même temps l’introduction d’un thème145, mais parce qu’ils sont intégrés dans une procédure conventionnelle socialement créatrice. C’est parce que le poème lyrique doit être inscrit dans une telle procédure que sa circonstance, à la fois typique et individuelle, est fondamentale146. C’est la fonction du poème lyrique, non sa forme147, qui l’oppose à l’épopée, et c’est sur les types d’occasions que se fondaient les classifications de la production lyrique148. En particulier les poèmes érotiques ne doivent pas être dissociés des cadres conventionnels stables (e. g. le thiase) et périodiques (banquet, fête d’Aphrodite) où ils sont exécutés, sans que cette intégration rende douteuse la sincérité des sentiments exprimés : le poème érotique peut être un hymne, un parthénée, un skolion ou un enkômion149. On remarquera que les critères du performatif, ainsi d’ailleurs que ceux des fonctions conative et émotive, ne sont pas grammaticaux, et qu’un texte qui présente les caractéristiques d’une narration (temps passé, compléments et adverbes de temps…), comme le récit de la Cène dans la prière eucharistique chrétienne et sans doute aussi les parties centrales des grands hymnes homériques, peut être performatif. Ainsi la partie narrative du fragment 1 de Sapphô ne vise nullement à informer le destinataire d’un évènement, mais à réactualiser un précédent. Il reste que cette fonction performative du poème lyrique rend bien compte du rôle, quantitativement faible et hiérarchiquement secondaire, qu’y tient toute narration, autobiographique en particulier.

  • 150 Polybe, VIII, 8 (cf. B. Gentili, Poesia e pubblico…, p. 151) ne dit pas « biographia ».
  • 151 C’est la comédie sicilienne qui commence à muthous poiein (1449b 5-6).
  • 152 Alcman, fr. 39 (cité par un péripatéticien) et 40 ; Simonide (in Plutarque, Moralia, 346f ; Pindare (...)
  • 153 Cf. R. Dupont-Roc et J. Lallot, La Poétique, Paris, Le Seuil, 1980, p. 190 et passim.
  • 154 Qu’il s’agisse de sélectionner des modèles beaux ou vils ou de produire des copies idéalisées ou ca (...)
  • 155 Le sens transitif de prattein correspondrait à la fonction conative et le sens intransitif à la fon (...)

17Si les fonctions émotive et conative, et la notion d’énoncé performatif, permettent de comprendre positivement la poésie lyrique et son ignorance de l’autobiographie, Aristote offre, par son silence total de la Poétique, un témoignage négatif tout aussi éloquent. Aristote recherche une poésie qui puisse se définir comme mimêsis biou ou praxeôs (1450a), et il trouve cette condition remplie par la tragédie, l’épopée, la comédie. L’expression mimêsis biou est plus ancienne que biographia, qui n’apparaît pas avant Damascios et où -graphia marque une époque où l’activité littéraire est essentiellement graphique150 : autobiographie se dirait chez Aristote mimêsis tou heautou biou. Par rapport à la tragédie, la lyrique, comme l’iambographie et l’histoire (1451a-b), est moins philosophique, puisqu’elle s’intéresse à l’individuel et au réel concret, non au général et au virtuel abstrait, tandis qu’une autobiographie, recomposant rétrospectivement une vie devenue exemplaire, pourrait échapper à cette infériorité. Les évènements parfois évoqués par le poète lyrique ne constituent pas un tout complet à la manière d’un animal (chap. 7 ; cf. 1459a 17 sq.), tandis qu’une autobiographie peut parvenir, en récapitulant une vie, à l’unité d’une épopée, ou, en choisissant judicieusement une tranche de vie, à l’unité supérieure d’une tragédie. Si la lyrique était autobiographique, elle aurait sa place dans la Poétique. Or Aristote utilise humnos et enkômion (1448b 27) sans leur donner une valeur technique ; et il ne mentionne le dithyrambe (1447a 14, 1449a 12) et l’iambographie que comme les formes préhistoriques de la tragédie et de la comédie151. L’omission de la lyrique tient peut-être à ce que le poème lyrique n’est pas, au sens aristotélicien, une mimêsis biou. On a repéré dans la poésie lyrique des expressions qui semblent préfigurer une conception mimétique de la poésie152 ; mais Aristote ne veut pas seulement, s’inspirant de Cratyle, définir la poésie par la conformité de tel ou tel effet de langage à un matériau sonore préexistant dans la nature : la mimêsis proprement poétique a pour effet de créer, entre l’objet représenté et l’œuvre poétique, une distance qui permet de réaliser une œuvre plaisante à partir d’un objet hideux (1448b 9-12) et qui est le lieu de la kadrarsis153 et peut donc justifier la poésie contre Platon. Cette distance, qui pourrait exister dans une autobiographie, est étrangère à la lyrique. Les erôtika et les stasiôtika ne visent pas à purifier les erômenoi ou les hetairoi, auxquels ils s’adressent, de leurs passions, mais à stimuler leur désir ou leur rancœur, qui doivent répondre concrètement à un désir ou à une oppression individuels. L’épinicie n’est pas une mimêsis élogieuse, au sens où Aristote parle d’éloge et de blâme (1448b 25 sq.) en rapport avec le choix de l’objet de la mimêsis154, mais un acte de glorification. Même centré sur le moi du poète, le poème lyrique ne peut être une mimêsis tês heautou praxeôs, ni par une narration au passé, ni, faute d’un moi fictif, par une mise en scène, parce qu’il est, au présent, une praxis155.

Notes

2 Iliade, II, 484-486 ; Odyssée, I, 1.

3 La situation serait différente si l’on admettait qu’Homère eût été le témoin oculaire de la guerre (cf. Plutarchi vita, § 5, 95-96 ; Tatien, Aux Grecs, § 36, 37, 19-23 ; Isaac Porphyrogénète, Praefatio in Homerum, § 10, p. 28, Kindstrand), ou si nous pouvions lire un récit authentique de Darès ou de Dictys.

4 Cf. Hésiode, Théogonie, 22 (première personne en 30-35).

5 W. Rösler, « Persona reale o persona poetica ? L’interpretazione dell’‘io’ nella lirica greca arcaica », Quaderni Urbanati di Cultura Classica, no 19 (1), 1985, p. 137-138. R. L. Fowler, qui critique la distinction diachronique d’un âge épique et d’un âge lyrique (The Nature of Early Greek Lyric, Toronto, University of Toronto Press, 1987) et l’idée que l’invention de la subjectivité appartiendrait à l’âge lyrique, définit la lyrique comme une poésie du « je » (p. 10) ; en fait nous ne savons rien du fonctionnement de la subjectivité dans la poésie, épique et lyrique, préhomérique. Pour diverses raisons, F. R. Adrados considère Hésiode comme proche de la lyrique (Origenes de la lirica griega, Madrid, Revista de Occidente, 1976, p. 109).

6 Cf. F. R. Adrados, ibid., p. 50-56 et p. 62-63 et M. Lefkowitz, « Who sang Pindar’s Victory Odes ? », AJPh, no 109, 1988, p. 1-11.

7 B. Gentili, Poesia e pubblico nella Grecia antica, Bari, Laterza, 1984, p. 41. Remarquons que certaines élégies soloniennes auraient pu modifier les conclusions de notre étude.

8 Les fragments d’Alcman, Stésichore, Ibycus, Simonide sont numérotés d’après les Poetae Melici Graeci (PMG) de D. Page (Oxford, Clarendon Press, 1962) et le Supplementum lyricis Graecis (SLG) du même auteur (Oxford, Clarendon Press, 1974) ; nous utilisons aussi l’édition d’Alcman par C. Calame (Alcman, Rome, 1983).

9 Sapphô et Alcée sont cités d’après E.-M. Voigt, Sappho et Alcaeus, Fragmenta (Amsterdam, 1971). Anacréon d’après les PMG., mais nous utilisons aussi l’édition Gentili de 1958.

10 Cf. C. Carey, « The performance of the Victory Ode », AJPh, no 110, 1989, p. 561.

11 Stésichore, fr. 209.3 et 10, 217.22-3, S. 148. I. 9 ; Simonide, fr. 542.25, 543, 551, 571.

12 Fr. 13a. 9-10, 17.4, 39.1.

13 Fr. 16 (cf. fr. 10a. 40-43), 20, 38.2. C. Calame critique (p. XVII et p. 357-358) cette interprétation des fragments 16 et 38, et même 13a.

14 C. Calame, Alcman, p. 472 et p. 548.

15 Cf. fr. 25 de Chamailéon (Wehrli). Le témoignage de la Souda (A 1289, I, p. 117, éd. A. Adler, Leipzig, Teubner, 1928-1938) sur l’érotisme d’Alcman pourrait procéder de l’interprétation abusive d’un moi choral.

16 M. Lefkowitz a tenté de démontrer (cf. infra) que, selon I’eidos, la première personne désignait obligatoirement le poète ou le chœur.

17 Fr. 210, 241 (?), 274 (?).

18 Cf. fr. S. 151.

19 Pour le fragment 310, il n’est pas sûr que Platon ait identifié le « je » au poète.

20 Fr. 542.11, 21-3, 26-7, 33-7.

21 Fr. 229, 269, 564 ; G. F. Gianotti (in Per una poetica pindarica, Turin, Paravia, 1975, p. 52), considère que Simonide est le premier à citer d’autres poètes. Simonide passe pour avoir été très conscient de la valeur marchande de ses œuvres.

22 Péripatéticiens et stoïciens en particulier (cf. W. J. Slater, « Simonides’ House », Phoenix, no 26, 1972, p. 233, n. 5-6 et p. 236, n. 25). Cette production aboutit à I’Onomatologos d’Hésychius de Milet.

23 Fr. 13a, 16, 17, 20.

24 Fr. 602 ; cf. les appréciations positives de Gianotti (p. 33 sq.) et de M. Lefkowitz, « ΤΩ ΚΑΙ ΕΓΩ : The First Person in Pindar », HSCP, no 67, 1963, p. 217-218 ; plus nuancées dans « Autobiographical fiction in Pindar », HSCP, no 84, 1980, p. 29-49) et la critique de W. J. Slater (« Simonides’ House »).

25 Pour la Palinôdia, cf. fr. 494, PMG.

26 Fr. 281 et 510 (cf. W. J. Slater, ibid.).

27 Vers 10-11 (cf. Iliade, II, 484-486) ; les vers 47-48 sont d’un autre ordre.

28 Fr. 870, PMG ; Alcman pourrait être le chorège d’un tel chœur. C. Calame (Alcman, p. 472) applique ce texte à un vieux chorège.

29 Bien entendu, les conventions sociales qui peuvent influer sur la conduite de tout homme, poète ou non, n’empêcheraient nullement le texte qui rend compte de cette conduite d’être autobiographique.

30 Fr. 26.2. 45.

31 Fr. 5 et, peut-être, 210.

32 Fr. 28, 241, 282a, 10-11 et 47-48.

33 Fr. 26.1-2, 40, 59a, 274, 286. 287, 310, 542.

34 Fr. 217, 1-2 : nous laissons ouverte la question de savoir si Stésichore, qui formellement se rattache à la lyrique, appartenait plus fondamentalement à une tradition épique distincte de la lignée couronnée par Homère ; il faudrait pour y répondre mieux savoir si ses poèmes avaient une fonction cultuelle et si ses narrations remplissaient une fonction analogue à celle des parties narratives des grands hymnes homériques (cf. B. Gentili, Poesia e pubblico…, p. 18-19, p. 161 et p. 164, pour qui Stésichore est l’héritier d’une tradition épique).

35 Scholies sur Pyth. V, 96a ; VIII, 82 et 140a ; IX, 172 ; Ném. I, 29a ; IX, 1a ; Isth. VI1, 51a ; I’attribution au chœur est admise par W. J. Slater, « Pindar’s House », GRBS, no 12, 1971, p. 141-152.

36 Cf. « ΤΩΚΑΙΕΓΩ : The First Person in Pindar », p. 177-253 (cf. HSCP, no 84, 1980, p. 29-49 ; Entretiens sur l’Antiquité classique, XXXI, Genève, Fondation Hardt, 1984, p. 33-63 ; AJPh, no 109, 1988, p. 1-11).

37 Admise par W. Rösler (« Persona reale o persona poetica ? L’interpretazione dell’’io’ nella lirica greca arcaica », p. 143), R. L. Fowler (The Nature of Early Greek Lyric, p. 101 et n. 49). G. Kirkwood, Selections from Pindar, Atlanta, Scholars Press, 1982, p. 17 ; appréciations plus nuancées de L. Lehnus, L’Inno a Pan di Pindaro, Milan, Cisalpino-Goliardica, 1979, p. 17, n. 43, et surtout de W. J. Slater, « Futures in Pindar », CQNS, no 19, 1969, p. 90 et n. 1.

38 E. g. dans la Pyth. X. 4-6 (HSCP, no 67, 1963, p. 196), il n’est pas grammaticalement évident que me soit sujet d’agagein.

39 Ibid., p. 195 ; les Anciens étaient habitués à se demander qui s’exprimait dans un texte (cf. Justin, 1re Apologie, § 36).

40 V. 69-70 et 80.

41 Sur la persistance de l’oralité et de l’improvisation, cf. B. Gentili, Poesia e pubblico…, p. 3-30, et le point de vue opposé de R. L. Fowler, The Nature of Early Greek Lyric, p. 11 et p. 20. Il se peut bien que Pindare n’ait pas tiré les conséquences de la dissociation réelle du poète et de l’interprète et M. Lefkowitz a tort de rejeter les témoignages qui associent Simonide et Pindare à l’exécution de leur œuvre (« Who sang Pindar’s Victory Odes ? », p. 1-11). Cf. F. R. Adrados, El mundo de la lirica griega antigua, Madrid, Alianza, 1981, p. 23.

42 F. R. Adrados, Origenes de la lirica griega, p. 232-233.

43 W. J. Slater, « Futures in Pindar », p. 89-90.

44 Ibid., p. 219 ; pour imaginer que le chœur puisse utiliser la première personne pour désigner le poète, on peut évoquer le nous d’un avocat moderne.

45 Ibid., p. 236.

46 Entretiens sur I’Antiquité classique, XXXI, p. 47 ; « Who sang Pindar’s Victory Odes ? », p. 1-11.

47 « Receiving the Κῶμος : The context and performance of Epinician », AJPh, no 109, 1988, p. 180-195 ; CQNS, no 38, 1988, p. 52-64.

48 Poesia e pubblico…, p. 138 : il cite la scholie sur Isth. II, 1b (omise dans l’édition Voigt d’Alcée et dans les PMG) où les poèmes érotiques d’Ibycus sont associés à ceux des poètes monodiques Alcée et Anacréon.

49 Ibid., p. 161 (cf. F. R. Adrados, Origenes de la lirica griega, p. 142) ; les raisons de considérer Stésichore comme monodique ne tiennent bien sûr pas à l’usage du moi poétique.

50 « The performance of the Victory Ode », AJPh, no 110, 1989, p. 545-565.

51 Dès lors qu’il y a distinction entre celui qui éprouve un sentiment et celui qui l’extériorise, il n’est pas très important que cette extériorisation soit déléguée à une personne (pleureuse, musicien jouant la sérénade) ou à un groupe.

52 G. F. Gianotti, Per una poetica pindarica, p. 13-14, p. 32-35 ; cf. R. L. Fowler, The Nature of Early Greek Lyric, p. 10 ; B. Gentili, Poesia e pubblico…, p. 52, pour qui le rejet de I’io idiosincratico est un trait général de la poésie orale.

53 W. J. Slater, « Pindar’s House », p. 145 ; « Futures in Pindar », p. 86-94 ; cf. Alcman, fr. 3 (C. Calame, Les Chœurs de jeunes filles en Grèce archaïque, Rome, Edizioni dell’Ateneo & Bizzarri, 1977, t. II, p. 110). Ce procédé peut évoquer l’introduction de la neuvième symphonie de Beethoven, où l’on croit entendre les musiciens accorder leurs instruments, ou la pièce XI du Carnaval des animaux de Saint-Saëns, qui parodie l’apprentissage d’un pianiste.

54 W. J. Slater, « Pindar’s House », p. 152.

55 HSCP, 1963, p. 225.

56 HSCP, 1980, p. 29-49 : le moi des odes est exemplaire et pédagogique.

57 W. Rösler (« Persona reale o persona poetica ? L’interpretazione dell’’‘io’ nella lirica greca arcaica », p. 143, n. 26) voit à juste titre dans l’article de 1980 un recul par rapport à celui de 1963.

58 HSCP, 1963, p. 224.

59 G. Kirkwood, Selections from Pindar, p. 25-27 ; R. L. Fowler, The Nature of Early Greek Lyric, p. 100 sq. ; Gianotti insiste sur les conventions (Per una poetica pindarica, p. 15 et p. 38) et note que le « je » intervient dans des phrases qui expriment l’activité poétique (p. 87), mais il accepte aussi une interprétation biographique (p. 36).

60 W. Rösler, art. cit., p. 131-144 ; Gnomon, no 52, 1980, p. 609-616.

61 Alcman et Pindare nomment des interprètes (pour Ainéas et Nicasippos, cf. AJPh, 1988, p. 1-11). Quoi qu’il en soit des interprètes, on voit mal pourquoi le poète serait mieux réductible à des conventions que ses destinataires.

62 Cf. R. L. Fowler, The Nature of Early Greek Lyric, p. 101.

63 Sapphô, fr. 44Aa. 5 et 7, 114, 137, 159 (cf. fr. 1.18 et 94.4-5, dans des poèmes qui ont aussi le moi de la poétesse) ; Alcée, fr. 10 ; Anacréon, fr. 347.1.15 sq., 385, 432 (et 354 et 438 d’après Gentili, dans son édition et dans Poesia e pubblico, p. 134 et 145). Les parthénées d’Anacréon (fr. 500) présentaient peut-être le moi des choreutes.

64 Fr. 27, 30 et peut-être bien 107, 114, 115.

65 Cité au fr. 71, non confirmé par les fragments 194 et 194A.

66 Les fragments 27 et 30 ont le pluriel, le fragment 115 le singulier, mais ce détail ne nous semble pas fonder suffisamment la stricte distinction entre poète et chœur posée par M. Lefkowitz.

67 Alcée, fr. 308 (SLG, fr. 264) et Anacréon, fr. 348 (SLG, fr. 286. III. 10).

68 38, 50, 335, 346, 352, 362, 368, 374 ; sauf pour le fr. 362, début du poème.

69 346 (fr. 4), 356ab, 389, 396, 410, 412, 433 (?).

70 Alcée, fr. 466 et Anacréon, fr. 502a.

71 Alcée, fr. 335, 346, 352, 362 ; Anacréon, fr. 356ab, 396.1, 410 ; on ne peut exclure un pluriel de majesté.

72 Alcée, fr. 38, 50, 368, 374 ; Anacréon, fr. 346 (fr. 4), 389, 396.2, 412, 433.

73 Alcée, fr. 346, 352 ; Anacréon, fr. 356b, 410.

74 Alcée, fr. 38, 50, 335, 346.2 et 4,374 ; Anacréon, fr. 356a, 389 (?), 396, 412 (?).

75 Alcée, fr. 362, 368 ; Anacréon, fr. 346 (fr. 4), 433.

76 Alcée, fr. 38 (cf. fr. 401Bb), 335, 368 ; Anacréon, fr. 433.

77 Alcée, fr. 38.1, 50.1, 346.2 et 4, 362, 374 ; Anacréon, fr. 356a, 389, 396.

78 Alcée, fr. 346.1, 352 ; Anacréon, fr. 356b, 410.

79 Anacréon, fr. 346 (fr. 4.7-8).

80 Alcée, fr. 335, 346.1, 368, 374 ; Anacréon, fr. 412 (?).

81 E. g. la réception du kômos (cf. AJPh, 1988, p. 182) dans le fragment 374 d’Alcée. Le fragment 433 d’Anacréon, qui est peut-être symposiaque, pourrait être narratif.

82 Alcée, fr. 38.5 sq., 346, 352.

83 Anacréon, fr. 357, 373, 376.

84 Fr. 468.

85 Fr. 5.16, 6, 34 (cf. SLG, fr. 286. II. 1), 69, 70, 75.7, 76.13-4 (?), 112.21, 119.6 et 15 (?), 129, 130b, 140, 208 (cf. SLG, fr. 267), 303Ab (?), 314 (?), 361 (?).

86 Fr. 5, 34, 75, 112, 119, 130b, 303Ab.

87 Fr. 6.2 et 7-8 et 13, 69, 70, 76, 129, 140, 314, 361.

88 Fr. 208.

89 Fr. 34, 69, 112.2, 129, 303Ab.

90 Fr. 70.11, 130b. 21-22, 314.

91 Fr. 130b ; le personnage n’est pas connu par ailleurs.

92 Fr. 6.11, 119.

93 Fr. 70, 75.10 (?), 112.23-4, 129.13, 303Ab. 14.

94 Fr. 306Ab. 19-24 (si ce meurtre est en rapport avec la stasis), 468-470. Cf. aussi Synésios, PG, no 66, col. 1320B-C (cité par G. Misch, Geschichte der Autobiographie, t. I, Leipzig, Teubner, 1907, p. 57, n. 1), qui devrait figurer dans I’édition Voigt et pour Stésichore dans les PMG.

95 Fr. 401B, 432, 444, 452 ; la troisième personne est une figure dans le fragment 401B.

96 Aristote peut appeler skolion un poème révolutionnaire (fr. 470) ; les stasiôtika pouvaient être chantés dans des banquets et reprendre des éléments du skolion symposiaque (cf. l’association du banquet et de discordes peut-être politiques dans le fragment 306Ab. 19-27).

97 Impératif (fr. 6.12-3, 119.7, 129.11-13), subjonctif (6.7-8 et 13, 70.10), optatif [5.16, 70.9 (?), 208.13,314 (?)] ou autres formes (14.1, 112.21, 140.14-5, 303Ab. 15).

98 Le fragment 119.9-14 a peut-être des éléments narratifs ; le fragment 208 peut être une narration allégorique, compréhensible pour les initiés.

99 Du fragment 33 de Cléarchos (Wehrli) (Athénée, XIX, 639a, qui manque dans I’édition Voigt), faut-il déduire que les erôrika de Sapphô et d’Anacréon étaient considérés comme un eidos poétique ?

100 Fr. 1, 16, 31, 49, 94, 130.

101 Fr. 86 (cf. fr. 1), 102 (pais), 129 (cf. fr. 31) ; le fragment 56 mentionne une jeune fille et est peut-être érotique.

102 Fr. 219, 221, 223, 252, 253.

103 Fr. 22, 33, 36, 48, 71, 168B, et aussi 220 et 262 ; le fragment 197 peut être érotique ; mais le fragment 95 est problématique.

104 Fr. 347 (fr. I. 1-10), 357, 359, 360, 374, 400, 402ac, 416.

105 Fr. 358, 373, 417, 418.

106 Fr. 346 (fr. 4), 361 (cf. fr. 16 de Sapphô), 376, 378, 396, 411a (?), 413, 428.

107 Cf. Odyssée, XXIII, 241-6. Les auteurs des fragments 221, 252, 253, 262 ont considéré que Sapphô exprimait ses propres sentiments amoureux.

108 Fr. 346 (fr. 4), 347 (LlO), 373, 374, 376, 400, 417, 418.

109 Pour le fragment 376, Philostrate considère que le poète ne s’exprime pas en son propre nom.

110 Maxime de Tyr, p. 233, 256, 432 Hobein ; Athénée, 540d ; Élien, Hist. var. IX, 4 ; Horace, Épodes, XIV, 9 ; Hérodien, II, p. 205.12 Lentz ; Anth. Pal. VII, 25, 27, 29, 30, 31 ; Plan. 306, 307, 309 ; cf. fr. 358, 471, 493, 503.

111 Sapphô, fr. 31, 48 (?), 49.71, 130 ; Anacréon, fr. 347, 360, 374, 402a, 416, 417, 418.

112 Sapphô, fr. 1, 33, 86, 48 (?), et cf. fr. 220 ; Anacréon, fr. 357 et 6. fr. 489 (cf. SLG, fr. 286.11.13). La « mère » du fragment 102 de Sapphô peut être une déesse.

113 Sapphô, fr. 1, 16, 94, 102 ; Anacréon, fr. 357, 358, 359, 373, 378, 400 (?).

114 Sapphô, fr. 22, 47, 102, 130 ; Anacréon, fr. 346, 357, 358, 378, 396, 400, 413.

115 Sapphô, fr. 31 (mais cf. R. L. Fowler, The Nature of Early Greek Lyric, p. 66-67), 68.5 (?), 71, 129, 130.

116 Dans le fragment 358, il s’agit d’un rival (B. Gentili, Poesia e pubblico…, p. 130-133).

117 Sapphô, fr. 16, 49, 95 (?), 130 ; Anacréon, fr. 357, 359, 374, 400, 416.

118 Anacréon, fr. 347, 360, 402ac (et fr. 358 !).

119 Sapphô, fr. 219, 253 ; le fragment 211a montre que certains trouvaient dans ses poèmes l’expression de son amour pour Phaon, mais aucun fragment conservé ne se rapporte à Phaon.

120 Sapphô, fr. 71.3 (mais qui est Mica ?), 130, 155.

121 Fr. 347.

122 Sapphô, fr. 1, 33, 71.2, 86.3, 155, 197 ; Anacréon, fr. 346 (fr. 4.7), 357, 396, 411a, 417, 418.

123 Fr. 220 (Sapphô) ou 489 (Anacréon) ; cf. fr. 222 (Sapphô) ou 502b (Anacréon) sur les humnoi klêtikoi. Les erôtika, s’ils ne constituaient pas un eidos, pourraient se rattacher au skolion ou à l’hymne.

124 Sapphô, fr. 31, 129, 168B ; Anacréon, fr. 347, 360, 374, 378, 402c, 417.

125 Sapphô, fr. 16, 22, 31, 36, 56, 95, 102, 130 ; Anacréon, fr. 346 (fr. 4), 347, 359, 360, 361, 373, 376, 402a, 411a, 413, 416, 417, 428.

126 Sur le frère de Sapphô, on avait des sources extérieures (fr. 254b).

127 Cf. fr. 219 et 98b ; le fragment 150 rappelle le fragment 32.

128 Sapphô, fr. 26, 41, 51, 63.5, 120 ; Alcée, fr. 130a, 302c, 344, 375.

129 Sapphô, fr. 58, 121 ; Anacréon, fr. 395 (pluriel de majesté ?), 420, 421. Le fragment 24a. 3 de Sapphô peut se rapprocher de la scène d’adieux du fragment 94.

130 Cf. fr. 38, 346 et 352 d’Alcée.

131 Cf. fr. 358, 402c et 418 d’Anacréon.

132 Sapphô, fr. 5, 132, 150, 98b (?) ; Anacréon, fr. 387, 419.

133 Sapphô, fr. 132 (cf. fr. 16 de Sapphô et fr. 361 d’Anacréon) ; Anacréon, fr. 419.

134 Sapphô, fr. 5, 150.

135 Sapphô, fr. 26 (cf. B. Gentili, Poesia e pubblico…, p. 98-99), 41, 51, 58, 63, 120, 121 ; Alcée, fr. 130a, 302c, 344, 375 (?) ; Anacréon, fr. 395, 420 (?), 421.

136 Sauf peut-être le fragment 24a de Sapphô.

137 Sapphô, fr. 211a ; Alcée, fr. 432, 444, 452 ; Anacréon, fr. 491, 494 ; la laideur de Sapphô (fr. 252) repose peut-être sur les poèmes où elle évoque ses échecs ou sa vieillesse, et peut être en rapport avec le parallèle fait entre elle et Socrate (fr. 219).

138 On ne songe guère à distinguer, dans la monodie, poète et interprète ou poète et commanditaire (cf. Synésios, PG, no 66, col. 1320B : Alcée et Archiloque dedapanêkasi tên eustornian eis ton oikeion bion).

139 Malgré G. F. Gianotti, Per una poetica pindarica, p. 32-33, le « je » monodique peut représenter une communauté.

140 Cf. W. Rösler, « Persona reale o persona poetica ? L’interpretazione dell’‘io’ nella lirica greca arcaica », et B. Gentili, Poesia e pubblico…, p. 3 et chap. VI.

141 Essais de linguistique générale, Paris, Éditions de Minuit, 1963, p. 219 ; cependant les interjections, caractéristiques de la fonction émotive et si fréquentes dans la tragédie, sont rares dans la lyrique.

142 Les énoncés qui commentent la rédaction et l’exécution du poème.

143 F. R. Adrados, Origenes ; cf. G. F. Gianotti (Per una poetica pindarica, p. 125-127) qui ne distingue pas assez l’efficacité, commune à tout texte fixé, qui consiste à perpétuer un souvenir, d’une efficacité proche de la magie ou de la médecine qui est propre au poème lyrique (cf. l’analogie entre épreuve sportive et maladie d’une part, épinicie et médecine d’autre part, dans la troisième Pythique).

144 How to do Things with Words, Oxford, Oxford University Press, 1975, p. 26 et passim ; il ne suffit pas que I’énonciateur ait des arrière-pensées intéressées pour que son énoncé soit performatif.

145 W. J. Slater, « Pindar’s House », p. 145.

146 Sur la situation de communication, cf. W. Rösler, Gnomon, 1980, p. 613.

147 Le même rhapsode peut interpréter épopée et lyrique (B. Gentili, Poesia e pubblico…, p. 9).

148 Cf. R. L. Fowler, The Nature of Early Greek Lyric, p. 89-90 ; et, sur enkômion et épinicie, W. J. Slater, « Simonides’House », p. 238 et C. Carey, « The performance of the victory ode », p. 56.

149 Cf. scholie sur Isth. II, 1 b ; les conventions, loin d’isoler le poème de la réalité, l’inscrivent dans une procédure performative.

150 Polybe, VIII, 8 (cf. B. Gentili, Poesia e pubblico…, p. 151) ne dit pas « biographia ».

151 C’est la comédie sicilienne qui commence à muthous poiein (1449b 5-6).

152 Alcman, fr. 39 (cité par un péripatéticien) et 40 ; Simonide (in Plutarque, Moralia, 346f ; Pindare, Pyth. XII, 19 sq. ; hymne à Apollon, 162-4. Cf. G. F. Gianotti, Per una poetica pindarica, p. 46-47 et B. Gentili, ibid., p. 67-71. L’enkômion et l’hymne ne sont pas, en ce sens, moins mimétiques que les autres genres (pace B. Gentili, ibid., p. 56), mais Platon les accepte parce qu’ils réalisent un bon usage de cet instrument ambigu, comparable au thumos, qu’est le poème lyrique.

153 Cf. R. Dupont-Roc et J. Lallot, La Poétique, Paris, Le Seuil, 1980, p. 190 et passim.

154 Qu’il s’agisse de sélectionner des modèles beaux ou vils ou de produire des copies idéalisées ou caricaturales.

155 Le sens transitif de prattein correspondrait à la fonction conative et le sens intransitif à la fonction émotive. Cf. W. Rösler, « Persona reale o persona poetica ? L’interpretazione dell’‘io’ nella lirica greca arcaica », p. 13 (« Prassi di vita e creazione poetica costituiscono dunque un’unita »).

© Éditions Rue d’Ulm, 2018

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