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Commun parce que divisé

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Sophie-Anne Bisiaux

Deuxième partie. Xénos, politique et xénopolitique

Chapitre 4. Essai d’une xénologie

Texte intégral

  • 1 B. Waldenfels, Phénoménologie française et phénoménologie allemande, p. 335.

Comment traiter et envisager l’étranger sans lui ôter son étrangeté et sans condamner au silence la voix de l’autre ? Une sorte de xénologie qui voudrait s’établir comme science au sens habituel du mot serait confrontée au paradoxe suivant : plus elle ferait des progrès par la détermination, la compréhension et l’explication de son objet, plus elle s’effacerait elle-même1.

  • 2 J. Derrida, De l’hospitalité, p. 11.

1Qui est ce xénos ? D’où vient-il ? Où va-t-il ? Les premières questions qui se posent sont redoutables : comment s’engager dans un discours sur l’étranger, sans précisément risquer une hypostase réductrice de ce qui fait son étrangeté ? Ce qui résonne dans la question de l’étranger, c’est avant tout l’ambiguïté de son génitif : l’étranger est-il l’objet de la question ou son sujet ? « La question de l’étranger, n’est-ce pas une question d’étranger ? Venue de l’étranger ?2 ». Ainsi Derrida ouvrait son cours du 10 janvier 1996 sur l’hospitalité, relevant l’ambiguïté de la xénologie en même temps que son principe le plus fondamental : l’attention accordée à une voix venue d’ailleurs, qui étonne, interroge et appelle une réponse avant toute question possible. Dans cette perspective, la phénoménologie de Bernhard Waldenfels se révèle être un guide précieux.

Pour une étrangeté radicale

2Longtemps absent du débat philosophique, sinon comme inconsistance flottante autour de la seule réalité ontologique qu’est la sphère du propre, il faut attendre le milieu du xxe siècle avant que l’étranger arrive au seuil d’une véritable problématisation, dans la radicalité de son acception. L’étranger n’est alors plus considéré comme étant relatif à une sphère propre préexistante, mais s’installe au cœur même du sujet. Lieu d’une inquiétante expérience, l’étranger est pris dans la radicalité de son acception comme ce qui échappe toujours à l’appropriation du sujet et dont l’étrangeté ne peut être aisément dissoute. Souvent confondu avec l’altérité, des considérations topographiques permettent d’éclairer la spécificité de l’étranger comme atopos.

De l’étranger relatif à l’étranger radical

3Longtemps absent de la table des philosophes, l’étranger n’a été problématisé que tardivement. Tout porte à croire que l’étranger n’est pas un problème et que sa longue absence du débat philosophique en est la meilleure preuve. Il suffit d’interroger son étymologie, qui atteste son acception la plus courante, et tout semble être dit : du latin extraneus, l’étranger fait signe vers un dehors, une extériorité, un au-delà des frontières. La figure de l’étranger n’apparaît qu’en creux, qu’à la lisière d’une consistance dont il ne constitue que l’ombre portée. Peregrinum, il est ce qui se trouve au-delà des murs, dans les faubourgs, les périphéries, ou encore les banlieues. L’étranger pérégrine autour d’une sphère, autour d’un noyau dur, par contraste duquel il apparaît d’une façon toute négative. Cette sphère, c’est celle du propre, la sphère d’une pureté inviolable et inviolée par l’étranger, qui ne peut alors que rôder autour d’elle sans la pénétrer. S’il inquiète lorsqu’il s’approche de trop près des frontières, il ne prend pas pour autant l’épaisseur que lui donnerait la consistance d’un être, mais reste un fantôme d’être qui gravite autour du propre et dont il ne constitue que l’envers négatif. À chaque sphère du propre son étranger : à celle de l’ego, toute altérité ; à celle du foyer familial, le voisin ; à mes coutumes, cet immigré musulman... quel que soit le lieu où apparaît l’étranger, son apparition est seconde, dérivée et déduite d’un moi, d’un nous, d’une première personne préexistant à la moindre trace d’étrangeté. Si l’étranger ne fait pas l’objet d’une problématisation, c’est donc parce qu’il présuppose une position propre correspondante dont il est la simple négation.

4La problématisation se déplace alors pour se fixer sur la sphère du propre : tracer les limites de cette dernière, c’est dans le même geste se donner un concept d’étranger comme ce qui lui est extérieur. Préoccupation majeure de la philosophie occidentale, de l’Ioni à Iéna, le tracé des limites de la sphère du propre répond à la question « que puis-je connaître ? ». Le propre se définit dans un premier temps par ce à quoi j’ai accès de manière immédiate comme constitutif du moi. Le doute cartésien consiste à se débarrasser de tout élément étranger pour parvenir à une sphère absolument propre, qui résiste au doute et que constitue le cogito. À partir de ce fondement absolument propre et certain, il est possible d’étendre cette sphère par une connaissance procédant de façon méthodique (cf. Les Principes de philosophie). La connaissance est cette opération qui consiste par assimilation à transformer l’étranger en substance propre afin de l’intégrer à la sphère du propre. Il s’agit dès lors d’une entreprise de réduction de l’étranger qui fait de lui rien de plus qu’une béance temporaire dans l’état factuel de nos connaissances. Comme théorie de la connaissance, comme théorie du pouvoir d’assimilation de la sphère du propre, la philosophie occidentale n’a pas fait place en son sein à l’étranger, sinon comme pure négativité, comme manque à combler. Il appartient alors au concept d’étranger qu’il soit relatif, relatif à une sphère du propre préexistante. Dans cette perspective, un concept d’étranger résonne comme un oxymore, ou du moins comme un abus de langage. Le concept, das Begriff en Allemand, de begreiffen, « saisir quelque chose », c’est l’image de la main qui se referme pour saisir la chose et se l’approprier, afin de la rendre intelligible. Conceptualiser l’étranger, c’est déjà le dissoudre en l’intégrant au propre, c’est pourquoi sa définition ne peut se dessiner qu’en creux, qu’à la lisière du propre comme fantôme d’être, comme une ombre en attente de lumière. Il repose tout entier sur un raisonnement procédant par élimination : est étranger tout ce qui n’est pas moi, ce qui attend dans la nuit de l’inconnu d’être pris dans les filets de la connaissance. Il reste face à la porte close de ce chez-soi et, à franchir le seuil, il risque toujours la dissolution, son assimilation et autrement dit son abolition en tant qu’étranger.

  • 3 B. Waldenfels, Topographie de l’étranger, p. 10.
  • 4 Ibid., p. 26.
  • 5 M. Montaigne, Essais I, p. 65.

5Il aura fallu que la pensée classique prenne un double tournant avant que l’étranger ne franchisse le seuil de sa problématisation au-delà de sa définition comme extériorité. En effet, « [c]e n’est que lorsque les grands ordres fondamentaux deviennent friables que l’étranger comme étranger entre en scène3 ». Si B. Waldenfels date l’ébauche de ce tournant aux xviiie et xixe siècles, l’étranger n’est véritablement apparu comme problème philosophique qu’au xxe siècle lorsque le « morcellement de la raison » et le « décentrement du sujet4 » ont bouleversé de manière décisive la pensée occidentale. Ces bouleversements se font sous le signe de l’aiguillon de l’étranger qui vient progressivement transpercer les frontières du propre. Déjà à l’époque moderne, alors que de nouveaux mondes lointains se découvrent, que les grands voyages amènent le propre à « frotter et limer sa cervelle contre celle d’autrui5 », l’étranger commence à investir le domaine du propre. La première forme de mutation concerne la raison, dont la puissance de connaissance se heurte à des limites. Elle n’est plus souveraine dans un monde clos et ordonné, mais son point de vue se révèle sélectif et exclusif dans un univers infini, si bien que sa lumière projette nécessairement à sa lisière des parts d’ombres impénétrables. La seconde forme de mutation, étroitement liée à la première, va de pair avec la modification du rôle du sujet jusqu’à sa crise au xxe siècle. Le sujet se voit pulvérisé de son piédestal par différentes découvertes, thématisées par Feud comme une triple humiliation, qui le décentrent du monde en lui faisant perdre sa position dominante. Le coup le plus radical porté au sujet est asséné par la psychanalyse qui fait entrer l’étranger au cœur même du propre. Dernier refuge inviolé par l’étranger, le sujet finit par ne plus être maître dans sa propre demeure. Qu’il soit accepté ou refoulé, il hante irrévocablement la sphère du propre et n’attend plus sagement son appropriation ou son assimilation de l’autre côté de la frontière.

6C’est à partir du moment où l’étranger devient l’extraordinaire de la raison et fait son nid au cœur du sujet, qu’il franchit alors le seuil de la problématisation. Il n’est plus un simple extraneus, l’extériorité toute négative d’une sphère du propre immaculée : cette dernière ne peut plus le prendre dans ses filets pour l’assimiler, mais il est déjà là avant toute opération de connaissance. Renvoyant à une passivité originaire, l’étranger, de relatif qu’il était, prend alors une forme radicale, qui ne peut plus se définir en creux à partir de la sphère du propre. Il s’apparente à un hyperphénomène qui déborde mes pouvoirs de constitution.

  • 6 B. Waldenfels, Topographie de l’étranger, p. 11.
  • 7 S. Freud, L’Inquiétante Étrangeté et autres essais, p. 215.

7Phénomène paradoxal, « entre chien et loup », « entre civilisation et monde sauvage6 », l’étrangeté est inassimilable par son éloignement, mais également inquiétante par sa proximité. Partant de l’étymologie ambigüe de l’unheimlich, S. Freud, dans son ouvrage L’Inquiétante Étrangeté, fait de cette dernière une « variété particulière de l’effrayant qui remonte au depuis longtemps connu, depuis longtemps familier7 ». L’étranger, comme manifestation d’une « absence en chair et en os », rend compte d’un éloignement dans la proximité, d’une absence dans la présence. Quelque chose est là, apparemment à portée de main, sans pourtant que je parvienne à saisir ce dont il s’agit, de la même manière que lorsque je fais l’expérience d’une parole en langue étrangère que je ne maîtrise pas, je sais qu’une signification s’y déploie, bien que je sois incapable de la saisir. À la fois proche et lointain, l’étranger n’est jamais accommodant. Il ne se montre que dans son absence, dans son insaisissabilité et par là me renvoie à mon irréductible passivité face à son surgissement.

  • 8 B. Waldenfels, Topographie de l’étranger, p. 9.
  • 9 Dans son Adieu à Emmanuel Lévinas, Derrida forge d’ailleurs le néologisme « hostipitalité » pour tr (...)

8Dès lors que le sujet devient passif devant un étranger qui échappe à ses pouvoirs de connaissance et d’appropriation, l’étranger tend à s’annoncer sous la forme d’« un horror alieni qui incite à l’hostilité8 ». Ici se révèle la proximité étymologique du substantif hopses (l’hôte), avec hostis, racine latine de ce qui en français a donné « l’ennemi », « l’hostilité »9. L’inquiétude qui accompagne le phénomène d’étrangeté au cœur du propre ne peut s’apparenter à la peur de l’inconnu. La peur est la sensation que j’éprouve face à une chose déterminée, ou au pire que je ne connais pas encore, qui ne résiste qu’un temps à mes pouvoirs d’appropriation : j’ai peur devant une chose connue, ou à la rigueur, devant un étranger qui n’est que relatif. En revanche, la figure de l’étranger radical me plonge dans une inquiétude qui, plus qu’une simple peur, est de l’ordre de l’angoisse au sens où Heidegger la thématise dans le paragraphe 40 d’Être et Temps : une peur sans objet saisissable, sans appropriation possible.

Les biais d’une généralisation de l’étrangeté

  • 10 A. Rimbaud, « Lettre à Paul Demeny du 15 mai 1871 », p. 344.

9La radicalisation de l’étranger peut aller encore plus loin, l’étranger prenant le pas sur le propre au point de brouiller la frontière qui les sépare. C’est la situation rimbaldienne du « Je est un autre10 », d’une altérité de l’ego dont le croisement grammatical de la première et de la troisième personne rend compte. L’extraneus porte alors mal son nom dans la mesure où il vient pérégriner au cœur même du propre, tant et si bien que les frontières se brouillent. Dès lors que les limites s’estompent, la question de savoir qui est étranger devient caduque. Étranger à moi-même, je me découvre également étranger des autres, sans qu’un point de référence puisse être fixé avec certitude ou tranché par avance :

  • 11 B. Waldenfels, Topographie de l’étranger, p. 55.

Qui est étranger dans le monde, Don Quichotte avec son héroïsme chevaleresque désuet, qui se bat contre des moulins à vent, ou Sancho Panza, qui s’installe de manière inébranlable dans la réalité comme si elle était l’être même11.

10Chacun se découvre étranger de l’autre selon un certain ordre qui se trouve toujours être contingent. La sphère du propre tend à disparaître au profit d’une étrangeté généralisée : d’une part en tant que cette dernière est toujours déjà contaminée par l’étranger, et d’autre part en tant qu’elle est elle-même l’étrangère d’un autre point de vue propre. La radicalisation de l’étranger est poussée au point que toute position propre semble se fondre dans un océan d’étrangeté.

  • 12 J. Kristeva, Étrangers à nous-mêmes, p. 284.
  • 13 Julia Kristeva n’échappe pas à la détermination commune que nous avons dégagée des différents schém (...)
  • 14 B. Waldenfels, Topographie de l’étranger, p. 39.

11Si plus personne n’est chez soi, que les frontières du propre se dissolvent sous l’aiguillon de l’étranger, on se heurte au paradoxe d’un tout étranger qui ne va pas sans poser problème. Dans Étrangers à nous-mêmes, Julia Kristeva, alors qu’elle suit les pas de Freud dans sa réflexion sur l’unhemlich, arrive en effet à la conclusion qu’« à reconnaître notre inquiétante étrangeté [...] l’étrange est en moi et donc nous sommes tous des étrangers12 ». L’auteure s’empresse alors d’en tirer une cosmopolitique de type nouveau, fondée sur une solidarité humaine issue de la conscience de chacun de son étrangeté, de sa tache aveugle. Pourtant, dès lors que nous nous abîmons dans une mer d’étrangeté, il semble finalement que plus rien n’est étranger. On se heurte au paradoxe d’une dissolution du propre qui, dans le même geste, emporte l’étranger dans sa perte. Tout contraste s’estompe pour laisser place à une homogénéité insipide qui engloutit les différences dans une nuit où toutes les vaches sont noires. Si les projets de généralisation de l’étrangeté partent d’une volonté de conciliation de la différence et de l’universalité apte à fonder une cosmopolitique13, le problème est que l’universalisation de la différence semble toujours impliquer un processus de réduction de la différence jusqu’à son abolition complète. En effet, « [l]a réconciliation à laquelle on aspire entre tout et rien revient à la suppression de la différence dans un tout14 ».

12La détermination de l’étranger est prise dans deux mouvements contraires : alors qu’il semblait nécessaire de reconnaître l’aiguillon de l’étranger dans l’expérience de l’inquiétante étrangeté vécue par le propre, la dissolution des frontières de ce dernier à travers l’universalisation de l’étranger mène à des difficultés insurmontables. Soit on fait du propre une forteresse imprenable, mais on condamne alors l’étranger à n’être qu’un pérégrin dépourvu de consistance (étrangeté relative). Soit on suppose que l’aiguillon de l’étranger est capable d’ébranler cette forteresse pour s’installer dans la sphère du propre, mais l’abolition du contraste entre le propre et l’étranger mène à leur dissolution conjointe (étrangeté absolue). D’un côté de l’alternative comme de l’autre, l’étranger s’efface. Éviter le double écueil d’un étranger tout négatif, c’est se tenir à égale distance d’une étrangeté aisément assimilable que d’une étrangeté généralisée. Prenant acte du fait que le propre ne peut jamais être saisi dans une pureté inviolée sans pour autant qu’il n’y ait plus rien de propre, il s’agit d’esquisser les traits d’une étrangeté radicale, qui ne soit ni relative, ni absolue.

Topographie de l’étranger

13L’aporie entre un propre autarcique et un étranger généralisé, renvoie à une mauvaise problématisation de l’étranger. Si l’étranger, fremd en allemand, renvoie à trois aspects essentiels que sont le lieu (l’étranger comme ce qui est en dehors du propre), la possession (ce qui appartient à autrui) et le genre (ce qui est hétérogène), encore faut-il hiérarchiser ces aspects pour en dégager le plus fondamental, celui à partir duquel une problématisation de l’étranger peut être esquissée. Un des biais dans lequel les philosophes sont tombés a été de réduire l’étude de l’étranger à la considération de l’aspect du genre, ce qui conduit à traiter l’étrangeté comme diversité. Dans ce cas, l’étranger se définit comme l’autre (alter) d’un même (idem), et se découvre lui-même comme idem entouré d’une pluralité d’alter, au sein d’un espace universel. La comparaison entre l’alter et l’idem est rendue possible par un troisième terme qui les toise : il existerait un troisième homme qui n’est pas lui-même situé dans cet espace, distinguant deux objets a et b comme hétérogènes par la différence de leurs déterminations, si bien que « a = non b » peut s’inverser à tout moment en « b = non a ». Le tiers tient une position lui permettant d’articuler les deux termes dans un rapport strictement symétrique, de telle sorte que considérer l’autre que moi revient exactement à le considérer comme un autre moi, dans un espace où les moi sont envisagés comme autant de monades juxtaposées. Or, lorsque je fais l’expérience de l’étranger, je n’ai pas d’emblée accès à un rapport de réciprocité avec lui, mais ce qui se donne, c’est avant tout l’irréductibilité de l’asymétrie de la relation. Je ne le rencontre pas comme alter ego, ce qui impliquerait que je m’extraie de ma position pour prendre le point de vue d’un tiers neutre, mais je le rencontre avant tout comme ce qui est radicalement alter à mon ego. L’étranger est davantage qu’une pure différence enveloppée dans un système de déterminations attribuées par un tiers.

14À l’encontre de sa caractérisation comme genre, l’hypothèse de B. Waldenfels est que l’étranger doit d’abord être pensé à partir de l’aspect du lieu. Le titre de l’ouvrage Topographie de l’étranger fait signe vers un espace envisagé sous l’angle du lieu, du topos. Prendre en compte l’étranger sous l’aspect du lieu, c’est s’interdire de parler d’un étranger en général en reconnaissant que tout discours est nécessairement situé dans un ici et un maintenant qui empêchent de prendre un point de vue de survol :

  • 15 Ibid., p. 33.

Un étranger en général qui ne serait situé à partir d’aucune position, ressemblerait à un côté gauche en général – une idée monstrueuse qui mélange des indications de lieu avec des déterminations conceptuelles. Il s’agit donc dans les cas du propre et de l’étranger non pas de deux simples termes, mais de deux topoi15.

15Il n’y a pas d’étranger per se, pas plus qu’il n’existe de propre per se, mais uniquement des lieux étrangers et des lieux propres, qui tiennent toujours compte de l’origine du discours sur l’étranger et le propre. L’abstraction de cette origine située mène au point de vue d’un tiers neutre qui ne peut saisir le propre et l’étranger que comme idem et alter, termes réversibles à volonté. Or, il ne s’agit pas de deux régions de l’espace qu’on pourrait délimiter à partir d’une position de survol, mais toute délimitation se fait à partir d’une situation, d’un lieu déterminé et d’un point d’ancrage dans l’espace. Le tracé des frontières nécessite un ancrage, dont le terme allemand d’Abgrenzung ne parvient pas à rendre compte, par l’extériorité entre l’action de délimiter et son résultat que la construction du terme met en évidence (Ab – grenzung). L’Abgrenzung pèche en supposant une position antérieure à l’acte de délimitation des frontières entre propre et étranger, cette délimitation impliquant l’existence d’un troisième homme capable de se situer hors de ces deux lieux. Elle ne donne alors accès qu’à une étrangeté de genre, de l’ordre de la simple hétérogénéité entre deux termes.

  • 16 Ibid., p. 31.

16B. Waldenfels oppose à l’ Abgrenzung le couple « Eingrenzung »- « Ausgrenzung » (« inclusion »/ « exclusion ») qui porte en lui l’idée d’un processus de délimitation empêchant toute dissociation de l’action de délimiter et son résultat, aussi bien qu’il interdit le point de vue d’un tiers. Le propre n’est pas différencié de l’étranger par une tierce instance qui trace les frontières entre eux, mais propre et étranger apparaissent conjointement en tant qu’ils se différencient à travers une inclusion et une exclusion concomitantes. L’existence de chacun procède de ce processus même auquel rien ne préexiste, si bien qu’il ne peut y avoir de troisième homme neutre échappant à cette genèse et contemplant d’en haut le processus. Toujours asymétrique, la relation entre le propre et l’étranger interdit une position de survol qui prétendrait toiser la limite qui les sépare et rendre égal ce qui ne l’est pas. Cette limite ne se franchit pas comme une frontière géographique, ou une frontière nationale aussi bien gardée soit elle. Ce n’est pas tant la difficulté de son franchissement qui fait la particularité de la limite entre propre et étranger, mais plutôt l’impossibilité de son franchissement sans que le sujet de ce franchissement trouve son identité bouleversée et devienne autre qu’il n’était. Cette impossibilité de franchissement sans dommage interdit l’éventualité d’un tiers sautant allégrement les frontières en restant le même, et fait de la limite davantage un seuil : « L’étranger ne se trouve pas simplement ailleurs ; il est séparé du propre par un seuil, comme le sommeil l’est de la veille, la santé de la maladie et la vieillesse de la jeunesse.16 » Alors qu’une limite peut se franchir sans dommage, traverser le seuil, c’est se transformer en un autre et changer inévitablement de point de vue, si bien qu’il est impossible de se trouver des deux côtés du seuil en même temps. Rien n’empêche qu’une frontière nationale vaille comme un tel seuil lorsqu’elle met en jeu un devenir étranger à soi de celui qui la franchit : c’est ce dont témoigne le difficile retour au pays de l’exilé qui entre-temps est devenu étranger aux siens par le franchissement d’un seuil, de même qu’un voyage initiatique marque le passage irréversible d’un âge de la vie à un autre.

17Dès lors que le propre n’émerge qu’à travers un processus d’inclusion et d’exclusion, l’idée selon laquelle au commencement était la pureté devient extravagante. Rien ne préexiste à ce processus de démarcation par lequel se dessinent les figures du propre et de l’étranger. Faire de l’étranger un simple extraneus comme l’envers tout négatif d’une sphère du propre de tout temps immaculée, cela revient à refouler ses propres origines en occultant qu’au commencement était le mélange et que le propre, loin d’être premier, n’apparaît qu’au terme d’un processus de différenciation. B. Waldenfels évoque alors un entrelacs originaire entre propre et étranger, dont l’occultation peut tantôt conduire à une fétichisation de la sphère du propre, tantôt à la réduction de l’étranger à l’alter de l’idem par un tiers neutre, qui s’est extrait de l’entrelacs. Afin que propre et étranger soient envisagés comme deux topoï et non plus comme deux termes réversibles, il s’agit de repenser l’espace à partir de cet entrelacs originaire. Les figures topologiques (nœud de Moebius, notion de bord, de recto-verso, chevauchement) qu’évoquent notamment Lacan et Merleau-Ponty permettent de dépasser l’orientation unilatérale d’un espace cartésien qui réduit l’étranger à ce qui n’est pas encore accessible, et dans lequel toute limite est potentiellement franchissable par le pouvoir de connaissance du sujet. La topographie de l’étranger appelle donc un espace topologique dans lequel les régions se chevauchent, s’excluent mutuellement, s’entrelacent, etc.

Atopos

  • 17 Ibid., p. 217.

18Par rapport au lieu propre, le lieu de l’étranger est une sorte de non-lieu qui échappe à son accessibilité. Si propre et étranger se différencient, franchir le seuil qui les sépare fait inévitablement bouger les limites. Il s’ensuit que le lieu de l’étranger est affecté d’un certain déplacement qui lui permet à chaque fois d’échapper à l’emprise d’une appropriation. En somme, c’est un peu comme courir après son ombre : à chaque pas dans sa direction, l’étranger se dérobe. L’étranger renvoie alors tant à une hétérotopie qu’à une atopie ; atopie qui à la fois empêche son appropriation et interdit à cette hétérotopie de donner lieu au point de vue d’un tiers neutre au sein d’un médium universel (abstraction) : « [l]e non-lieu, qui ne se laisse inscrire dans aucun réseau de lieux, se dérobe à l’accessibilité et témoigne ainsi d’une inaccessibilité d’un type radical.17 » En tant qu’atopos, l’étranger se caractérise donc par son inaccessibilité au propre et au tiers. Atopos renvoie à une absence, un lointain, à une séparation qui, de la même manière, interdit de réduire l’étranger à un manque ou un déficit. L’étranger n’est pas dans un lieu en attente d’appropriation, mais dans un non-lieu radical qui dépasse de manière décisive la sphère des capacités propres que l’on ne peut enregistrer dans un réseau cartographique. Qu’il soit inscrit dans un non-lieu, cela n’entraîne pas qu’il soit la négation correspondante du propre : le « non » du non-lieu de l’étranger ne renvoie pas à la négation d’un lieu propre préexistant mais fait plutôt signe vers un ailleurs radicalement incommensurable au propre. Si propre et étranger sont étroitement liés comme le recto et le verso d’une même feuille, cela n’est donc pas au sens où l’un peut se déduire par la négation de l’autre, mais dans la mesure où leur genèse provient d’une différenciation réciproque. Ainsi, en évitant à la fois les travers d’une appropriation et l’abstraction de la position d’un tiers neutre, l’atopie de l’étranger permet d’échapper à sa caractérisation comme étranger relatif.

19S’il n’est pas aisé de représenter ce qui précisément ne peut entrer dans un réseau cartographique, le recours à une figure topologique permet cependant de dresser une typologie des approches de l’étranger (cf. figure 4).

20La détermination topique de l’étranger permet donc de situer l’étranger radical à la crête de l’aporie entre un étranger absolu qui nie l’idée même de frontières et tout processus de délimitation, et un étranger relatif, qui fait l’économie de l’aiguillon de l’étrangeté, tantôt en étanchéifiant la sphère du propre, tantôt en toisant les lieux propres et étrangers dans un espace universel où les topoï laissent place à de simples termes réversibles. Lieux propres et étrangers proviennent d’une diastase, d’un mouvement de séparation qui ne passe pas par la médiation d’un tiers et qui confère à chacun un domaine propre (ipse). Ce dernier ne doit pas être confondu avec une identité (idem) ; il relève d’un se distinguer et non d’un distinguer. Cependant, si le lieu de l’étranger apparaît comme un non-lieu, la difficulté consiste à savoir comment y accéder en échappant à toute appropriation et toute abstraction. Comment est-il possible de porter un discours sur lui sans commettre cet impair ?

Figure 4 – De l’étranger relatif à l’étranger radical.

Figure 4 – De l’étranger relatif à l’étranger radical.

La réponse à l’étranger

  • 18 R. Barthes, Fragments d’un discours amoureux, p. 44.

21La xénologie est le creuset d’un étrange paradoxe : plus elle tente de saisir son objet, de le détailler, plus celui-ci lui échappe. Atopos, l’étranger « fait trembler le langage : on ne peut parler de lui, sur lui : tout attribut est faux, douloureux, gaffeur, gênant : l’autre est inqualifiable18 ». Ne pas condamner la voix de l’autre au silence pour rendre son approche possible, c’est l’écouter avant de prendre parole, s’ouvrir à sa requête, et avant d’exiger de lui qu’il réponde aux questions qu’on lui pose, se laisser interroger par lui. Se dérobant aux questions, l’étranger ne se dessine que dans la réponse qu’on lui adresse.

La phénoménologie responsive comme xénologie

22« Absence en chair et en os », accessibilité de l’inaccessible ou encore présence dans l’absence, l’expérience de l’étranger présente ceci d’ambigu que toute tentative de thématisation semble la dissoudre. Rendre accessible l’inaccessible par l’utilisation d’outils et de méthodes scientifiques, cette opération est apparemment toujours une tentative de réduction de l’étrangeté, d’appropriation jusqu’à son abolition. Le paradoxe d’une science de l’étranger réside donc dans la dissolution de son objet à travers un processus de connaissance : ce processus rend accessible ce qui doit rester irréductiblement inaccessible pour valoir en tant qu’étrangeté radicale et non simplement relative. En tant qu’hyperphénomène, l’étranger est un phénomène qui se montre tout en se dérobant à la vue : comment alors une science de celui-ci peut-elle être possible ?

23Avec Husserl, la phénoménologie inscrit l’intentionnalité comme le concept clef pour l’étude des phénomènes : elle rend compte du fait que quelque chose est visé comme quelque chose. Autrement dit, l’intentionnalité fait de l’étranger quelque chose compris sous un certain aspect et un certain sens : il est traité comme un demandeur d’asile, comme un sans-papiers, comme un clandestin... L’étranger devient par là un dicible qui s’offre à la prise du sujet intentionnel et agissant qu’il soit question de le naturaliser, de l’exploiter ou encore de l’accueillir. Toute faille de l’expérience de l’étrangeté est recouverte par une donation de sens qui annihile son inaccessibilité. Prendre au sérieux l’expérience de l’étranger comme absence en chair et en os, c’est au contraire reconnaître une part de passivité, la donation d’un sens dont l’origine n’est pas le propre et qui échappe au schéma de l’intentionnalité comme saisie de quelque chose comme quelque chose. L’étranger n’est pas quelque chose d’attendu, mais bien plutôt quelque chose qui me frappe, fait irruption dans mon expérience. L’étranger n’attend pas sagement derrière la porte sa dotation de sens, il entre sans frapper et me renvoie à ma passivité.

24Le pathos est alors une dimension essentielle de l’expérience de l’étranger dont la phénoménologie husserlienne ne peut rendre compte :

  • 19 Ibid., p. 110.

Husserl lui-même désamorce finalement le paradoxe [d’une expérience de l’étranger comme absence insurmontable] en tentant infatigablement de montrer que l’étranger, envers et contre toute étrangeté, se constitue dans l’horizon du présent et des moyens propres. L’expérience de l’étranger est démasquée comme variation de l’expérience propre19.

25L’expérience d’un pâtir ouvre des failles dans le sujet intentionnel qu’il s’empresse de recouvrir par ses moyens propres. Or, l’inquiétante étrangeté échappe à toute appropriation et son expérience entraîne un devenir-étranger de l’expérience elle-même qui échappe aux pouvoirs de constitution du propre. Hyperphénomène, l’expérience de l’étranger déborde les catégories et les ordres binaires, et appelle par là une autre phénoménologie, proche de celles de Merleau-Ponty et Lévinas, qui prend acte d’une dimension irréductiblement passive de l’expérience. Qu’il y ait pathos dans l’expérience de l’étranger, cela ne veut nullement dire qu’il y ait déficit de sens. Un sens est donné dans un mouvement de répondre du sujet. Le répondre du sujet est passif, parce que la réponse se présente dans un après-coup originaire. Autrement dit, il y a une requête qui appelle le mouvement du répondre, mais cette réponse vient toujours en retard, si bien que le sujet pâtit du fait qu’il lui est impossible d’anticiper la requête. Le sens commence dans la réponse à une requête étrangère qui précède les pouvoirs de constitution du propre et qui de ce fait arrive irrémédiablement en retard. Prenant son départ au point où quelque chose nous défie et nous interpelle sans qu’il soit préalablement pris comme quelque chose, la phénoménologie adéquate à l’approche de l’étranger se fait alors responsive.

Le Dire de la réponse

26La réponse dont traite la phénoménologie responsive et qu’appelle l’expérience de l’étranger, si elle veut rendre compte du pathos de la rencontre, doit se démarquer des conceptions dominantes de la réponse et s’en remettre à un mode de traitement qui soit spécifiquement phénoménologique. Le jeu de la question et de la réponse s’inscrit le plus souvent dans un schéma qui est celui du cercle, cas où la réponse s’inscrit dans un horizon de sens qui était déjà présupposé dans la question. L’existence d’un sens déjà là avant l’évènement de la réponse se décline en deux cas différents. Il peut soit s’agir d’un but, la réponse vient alors combler un manque qui se rapporte à un savoir, à un pouvoir ou à un vouloir. Elle s’inscrit dans un tout préalable et a pour but d’en combler les déficits, mis en lumière par la question. Soit, le sens préexistant peut prendre la forme de règles qui déterminent a priori le sens de la réponse. Une telle réponse s’impose de la même manière comme une forme de remplissage normé d’un vide au sein d’un tout déjà là. Cette conception de la réponse la réduit à sa dimension de Dit, à son strict contenu, lequel vient remplir le manque suggéré par la question. Il y a bel et bien cercle dès lors qu’il n’y a pas de rupture entre la question et la réponse, tout sens étant anticipé. Dans ce cas, la réponse intervient dans un ordre préalablement donné dont la genèse, la contingence et la potentielle destruction ne sont pas mises en cause.

27Or, c’est précisément dans cette mise en cause qu’une réponse peut prendre place. Évènement non soumis préalablement à un ordre plus englobant, elle est en deçà de tout but ou de tout ensemble de règles formelles. Il s’agit de :

  • 20 M. Vanni, L’Impatience des réponses, p. 241.

[...] repenser le lien de la question et de la réponse en détachant cette dernière de sa subordination à la question, en brisant le cercle, c’est-à-dire en commençant par la réponse et non par la question (au sens où tout ordre ne commence pas en lui-même, mais commence par répondre, par surgir de cette réponse)20.

28La réponse n’est plus pensée uniquement comme un Dit dont le contenu s’inscrit dans un ordre préalable, mais elle est au commencement, avant tout ordre, faisant la genèse de tout ordre. Une dimension de Dire est en jeu, irréductible au Dit de la réponse, au sens où elle ne se contente pas uniquement de transmettre un contenu prédéterminé par la question posée, mais porte en elle une part d’irréductible inventivité. Cette inventivité se rapporte à l’invention de l’ordre lui-même au sein duquel on peut parler, ensuite seulement, de « contenus prédéterminés ». Il existe donc une dimension du Dire dans la réponse qui précède le Dit et marque une certaine duplicité de la réponse.

29C’est d’une telle dimension du Dire dont il ne peut être fait l’économie lors de l’expérience de l’étranger : cette dernière appelle une réponse de celui qui lui fait face, dont la responsivité surpasse la sphère d’un sens constitué par des buts et des règles et qui par-là, l’amène à inventer une réponse, ou plutôt, à s’inventer dans la réponse. La requête étrangère à laquelle je réponds m’interpelle au-delà de tout cadre de référence préalable. Lui et moi ne nous mouvons pas d’emblée dans un système de signification commun. De même que la détermination topique des lieux propre et étranger faisait apparaître la notion de seuil interdisant toute position de surplomb, le rapport dialogique met en jeu quelque chose de similaire à ce seuil, du fait que l’interpellation de l’autre déborde tout cadre préalablement donné. La requête par laquelle se présente l’étranger n’autorise pas de réponse prémâchée. S’inscrivant davantage du côté d’un excès que d’un manque, elle est au-delà de toute réponse possible et excède le pouvoir de répondre. Dire qui excède le Dit sans pouvoir s’y réduire, la requête étrangère appelle une responsivité particulière qu’il est nécessaire d’élucider pour interroger les conditions de possibilité d’une xénologie.

La réponse à la requête étrangère

30Que la réponse à la requête étrangère comporte une dimension du Dire irréductible au Dit, cela la rend incontournable, l’affecte d’un retard irrattrapable, et la caractérise comme toujours insuffisante. Incontournable, la requête étrangère fait irruption face au propre et s’impose à lui de façon à ce qu’il ne puisse s’y dérober. Quel que soit le contenu responsif du Dit (answer), l’étranger appelle un Dire qui engage inéluctablement un geste de répondre (response) de la part du propre. Il lui est impossible d’échapper à cet appel de l’étranger, à sa requête, si bien que même dans l’indifférence, le mépris face à l’appel, dans le fait de se boucher les oreilles, est déjà engagé le geste de répondre. La rencontre avec l’étranger m’affecte que je le veuille ou non, et une réponse m’est toujours arrachée. Dans la mesure où la requête n’est pas anticipable, cela implique certes que je ne puisse m’y dérober, mais également que le mouvement du répondre soit toujours en retard. Je ne peux me représenter la requête mais elle est toujours déjà passée et dépassée, de telle sorte que j’y ai toujours déjà répondu. Requête et réponse sont inséparables et ne peuvent être médiées par une représentation préalable ou une anticipation. Enfin, cette étrangeté irréductible de la requête implique que la réponse soit toujours insuffisante. Sans ordre a priori au sein duquel s’inscriraient la requête et la réponse, sans ordre commun pouvant les rassembler, la réponse ne peut épuiser la requête et se fait toujours déborder par elle.

31Le lieu du discours, ne pouvant être celui d’un ordre a priori, il est celui d’un entre-deux, d’un entre la requête et la réponse que B. Waldenfels nomme hiatus :

  • 21 B. Waldenfels, Antwortregister, traduction M. Vanni, dans L’Adresse du politique, p. 334.

Ce hiatus caractérise le mouvement central où tout à la fois se rejoignent et se séparent le répondre d’un côté, et l’offre à laquelle il se connecte ou la requête dans laquelle il s’engage de l’autre. Entre ces deux instances se joue quelque chose, sans pour autant qu’un lien commun les tienne ensemble [...] Lorsque le répondre n’est pas maître de ce à quoi il répond, il en reste alors séparé par un fossé qu’il a à franchir21.

32De même que lieux propres et étrangers sont séparés par un seuil issu d’un processus d’inclusion et d’exclusion, la requête et la réponse sont séparées par un hiatus dont la genèse consiste en un mouvement de différenciation appelé diastase. La requête et la réponse ne se séparent pas comme deux termes que l’on distingue au sein d’un médium universel, mais se séparent à travers un processus de différenciation par lequel seulement surgit ce qui est différencié, sans l’intervention d’un troisième terme. Aucun tiers lieu de discours ne peut s’offrir à un point de vue de surplomb en dehors du jeu de la différenciation. Cela ne revient pas à nier l’existence du tiers, mais à le considérer comme une abstraction ou un rôle, et non comme une personne déterminée. Le tiers peut apparaître sous différentes formes : thème du discours, règles de prétention à la validité du discours, règles de traduction... autant d’ordres préétablis du discours qui tendent à établir une certaine symétrie entre les interlocuteurs. Certes, pour que la discussion ait un sens, les interlocuteurs doivent se mettre d’accord sur son thème (sinon il y a risque de quiproquo), viser une certaine validité universelle et le traducteur doit chercher le juste équilibre entre la langue source et la langue cible. Il n’en reste pas moins que cette symétrie n’est pas originaire mais dérivée d’une situation asymétrique entre une requête étrangère et une réponse toujours insuffisante. Le tiers n’arrive qu’après, lorsqu’un ordre de discours s’est cristallisé dans la réponse à la requête étrangère. Anonyme, le tiers n’est donc qu’un rôle que chacun prend de manière postérieure au mouvement originaire de différenciation du propre et de l’étranger, mouvement dont l’ipséité de chacun procède.

  • 22 Dans De l’hospitalité, J. Derrida montre en quoi l’expérience étrangère ne peut se déployer qu’à pa (...)

33Cette caractérisation de la réponse à la requête étrangère permet d’éclaircir ce que serait une phénoménologie responsive comme possible discours sur l’étranger, comme possible xénologie. En premier lieu, une telle science de l’étranger doit renoncer à toute appropriation qui ferait de lui un objet à saisir. Sans le maintien d’une ambiguïté vis-à-vis de son objet, le discours consume l’étranger, lorsqu’il se demande par exemple ce qu’il est, d’ il vient, à quelle fin il existe, etc.22 Tenter de rendre accessible l’inaccessibilité de l’étranger c’est toujours l’affaiblir ou l’effacer totalement. En second lieu, le discours sur l’étranger doit se dégager de tout ordre préexistant et renoncer à l’inscrire dans un système de référence préalable. L’expérience de l’étranger, en tant qu’elle est celle d’un excès de sens qui déborde tout pouvoir de constitution et toute anticipation, ne peut trouver place dans l’ordre en question. Il s’agit d’adopter un regard oblique accueillant l’étranger au-delà et à la marge des ordres établis, afin de percevoir autre chose de lui qu’un manque factuel dans l’état de mes connaissances. Plutôt que de se demander ce qu’est l’étranger, d’où il vient et ce à quoi il est bon, il convient de partir de l’expérience de son inquiétante étrangeté, laquelle se manifeste comme radicale non-assimilabilité. L’étranger n’est pas quelque chose visé par le discours, mais son expérience est l’origine même du discours. C’est pourquoi, enfin, l’étranger ne peut être pensé qu’à travers une forme de responsivité dépassant tout ordre de discours et toute intentionnalité. L’expérience de l’étranger, comme Rimbaud l’envisage pour la poésie, est un dérèglement des sens, d’où émerge un autre sens, une quintessence de sens. Cette quintessence ne peut jaillir que dans l’entre-deux, entre le propre et l’étranger, si bien qu’une raison communicationnelle ne parviendrait pas à tarir sa source, à épuiser son sens dans un système de règles préalables. Dès lors, se caractériser comme réponse à l’expérience étrangère, réponse toujours à reformuler sous le coup de sa requête insatiable, constitue l’unique direction que peut prendre une xénologie désireuse de ne pas dissoudre son objet :

  • 23 B. Waldenfels, Topographie de l’étranger, p. 65.

L’étranger ne devient ce qu’il est nulle part ailleurs que dans l’évènement du répondre ; c’est-à-dire que l’on ne peut jamais le déterminer de manière complète et univoque. Ce à quoi nous répondons déborde toujours ce que nous donnons comme réponse. On ne peut pas trouver de réponse à propos de l’étranger comme on peut en trouver à une question particulière ; on ne peut pas le résoudre comme on résout un problème particulier. Cette confrontation avec l’étranger n’exclut pas des conceptions et des interprétations de l’étranger, mais elle les précède et les excède toutes23.

34Une xénologie est donc possible comme espace de déploiement de l’expérience originaire de l’étranger et contre toute tentative d’appropriation ou de généralisation l’inscrivant dans un cadre préalablement fixé. Elle se donne les traits d’une phénoménologie responsive qui prend acte du débordement de l’expérience étrangère au-delà des pouvoirs constitutifs du sujet. Qui prend acte de l’étonnement (Admiratio) qu’elle met en jeu du fait qu’elle précède toute catégorie. S’étonner face à l’étranger, c’est tenter de se faire sans-lieu, atopos comme Socrate qui ne trouve place dans aucun ordre existant et par là laisser libre cours au déploiement d’une expérience étrangère au-delà de son appropriation immédiate. L’étranger est celui qui interroge et qui ne se laisse interroger que dans les interrogations que lui-même adresse. Incontournable, la réponse adressée à l’étranger se décline dans de multiples registres, parmi lesquels le champ de la praxis politique importe particulièrement à une perspective cosmopolitique.

Notes

1 B. Waldenfels, Phénoménologie française et phénoménologie allemande, p. 335.

2 J. Derrida, De l’hospitalité, p. 11.

3 B. Waldenfels, Topographie de l’étranger, p. 10.

4 Ibid., p. 26.

5 M. Montaigne, Essais I, p. 65.

6 B. Waldenfels, Topographie de l’étranger, p. 11.

7 S. Freud, L’Inquiétante Étrangeté et autres essais, p. 215.

8 B. Waldenfels, Topographie de l’étranger, p. 9.

9 Dans son Adieu à Emmanuel Lévinas, Derrida forge d’ailleurs le néologisme « hostipitalité » pour traduire l’ambivalence de l’accueil de l’hôte.

10 A. Rimbaud, « Lettre à Paul Demeny du 15 mai 1871 », p. 344.

11 B. Waldenfels, Topographie de l’étranger, p. 55.

12 J. Kristeva, Étrangers à nous-mêmes, p. 284.

13 Julia Kristeva n’échappe pas à la détermination commune que nous avons dégagée des différents schémas cosmopolitiques : en fondant la communauté mondiale sur une étrangeté généralisée, elle renvoie elle aussi à un dénominateur commun qu’est le partage universel d’une étrangeté interne à chacun. Il s’agit donc paradoxalement d’une entreprise de réduction de l’étrangeté.

14 B. Waldenfels, Topographie de l’étranger, p. 39.

15 Ibid., p. 33.

16 Ibid., p. 31.

17 Ibid., p. 217.

18 R. Barthes, Fragments d’un discours amoureux, p. 44.

19 Ibid., p. 110.

20 M. Vanni, L’Impatience des réponses, p. 241.

21 B. Waldenfels, Antwortregister, traduction M. Vanni, dans L’Adresse du politique, p. 334.

22 Dans De l’hospitalité, J. Derrida montre en quoi l’expérience étrangère ne peut se déployer qu’à partir du moment où le sujet s’interdit de questionner son hôte, de lui demander qui il est, d’où il vient...

23 B. Waldenfels, Topographie de l’étranger, p. 65.

Table des illustrations

Titre Figure 4 – De l’étranger relatif à l’étranger radical.
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