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Commun parce que divisé

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Sophie-Anne Bisiaux

Préface

Marc Crépon

Texte intégral

1Dans la part de mystère qui appartient à l’exercice de la philosophie, il faudra toujours réserver une place importante à ces rendez-vous dont est tissé le temps qui lui appartient. Ils peuvent être longtemps pressentis, suspendus et différés, avant qu’arrive enfin l’occasion de leur évènement. On peut être amené à la philosophie par un livre qu’on a lu, aimé ou détesté et avec lequel on sait bien qu’il faudra un jour s’expliquer, par une phrase, retenue, gardée en mémoire, restée au bord des lèvres et qui finit un jour par faire son œuvre. On peut y être conduit enfin par un problème ou une question, en attente de clarification, de formulation et d ‘élucidation. C’est ainsi que Sophie-Anne Bisiaux est entrée à l’École normale supérieure, il y a un peu plus de trois ans. La première fois qu’elle a franchi la porte du bureau Pasteur et que nous avons entamé une conversation qui n’a pas cessé depuis lors, au fil des cours, des séminaires, des devoirs rendus, des entretiens d’orientation, c’était avec l’idée de travailler sur une question précise : celle de la place et du droit des étrangers dans la cité — et le souci, au sens le plus fort du terme, du défi que représentait cette question pour les sociétés démocratiques. Il aura fallu trois années de lecture, de réflexion et d’écriture pour aboutir au résultat que les éditions Rue d’Ulm publient aujourd’hui : un livre juste et nécessaire, une approche profondément renouvelée d’un problème, dont il n’est plus permis de se masquer l’urgence, aujourd’hui.

2On ne restituera pas ici les analyses si éclairantes que propose Sophie-Anne Bisiaux des apories du cosmopolitisme, des pièges de la xénopolitique ni son projet d’une autre cosmo-politique. Rien n’est jamais définitif en philosophie, mais il est des avancées décisives ; et celle-ci qu’il faut suivre en détail, en est une. On dira plutôt un mot de cette urgence, en rappelant le contexte dans lequel s’inscrit le livre qu’on invite à lire. Jacques Derrida ne manquait jamais une occasion de rappeler que, pour comprendre l’essence de la souveraineté, il fallait se rappeler que jamais le pouvoir du souverain ne s’exprimait aussi pleinement que dans l’exercice du droit de grâce, que celle-ci soit accordée ou (plus souvent) refusée au condamné à mort. Nulle part donc, la souveraineté n’était aussi manifeste que dans ce qui était, par essence, un pouvoir de vie et de mort. Mais, aujourd’hui qu’un tel pouvoir est heureusement révolu dans la plupart des États démocratiques (à quelques exceptions de taille), il existe assurément une autre manifestation exemplaire de cette même souveraineté, liée au fait qu’elle s’exerce toujours à l’intérieur d’un territoire donné : le pouvoir que s’octroient les États souverains dans leurs limites territoriales d’accorder (ou de refuser) l’hospitalité à ceux qui frappent à leur porte, quels qu’en soient les motifs. C’est si vrai qu’il n’y a pas de prérogative dont ces mêmes États soient davantage jaloux, dès que ce pouvoir semble leur échapper, comme certains en ont l’impression avec les accords de Schengen qu’ils souhaiteraient voir remis en question.

3Ce rapprochement entre la peine de mort et l’hospitalité, pour surprenant qu’il paraisse, n’a rien d’anodin. Si on se risque à le faire ici, pour introduire à la lecture de cette grande leçon de philosophie qu’est Commun parce que divisé. Le monde à l’épreuve de l’étranger, c’est parce qu’après les tragédies répétées de l’été dernier qui se sont poursuivies en automne et en hiver (et qui n’on pas cessé au printemps), on ne peut plus raisonnablement aborder la question du droit d’asile, de l’accueil des réfugiés et de l’hospitalité qui leur est due, à plus forte raison quand ceux et celles qui frappent aux portes de l’Europe fuient des situations de violence extrême, sans savoir que ce droit s’apparente pour beaucoup à un pouvoir de vie et de mort exercé à leur encontre. Il n’est plus possible d’assister au massacre de populations civiles, en Syrie et ailleurs, ni de voir les bateaux faire naufrage à quelques centaines de mètres des côtes et les noyés de la méditerranée ou de la mer Égée échouer sur le rivage sans se rappeler que le problème soulevé par Sophie-Anne Bisiaux et, avec lui, l’histoire du droit d’asile, de l’accueil des étrangers, de l’hospitalité (qui est aussi une histoire de l’hostilité) aura été liée au xxe siècle, pour une grande part, à ce droit de vie et de mort. Et que l’hospitalité aura été accordée et pensée (trop souvent) comme une (bonne) grâce, alors qu’elle exigeait de devenir un droit.

4Un droit plutôt qu’une grâce ! Il est au moins un personnage de roman qui en aura clamé l’exigence jusqu’à l’épuisement, se faisant à l’avance la voix de tous les réfugiés, présents et à venir, exilés et autres étrangers qui hantent la mémoire du xxe siècle : Joseph K, l’arpenteur du Château de Kafka. Avant de laisser la place aux analyses magistrales de Commun parce que divisé, il n’est pas inutile de rappeler la lecture qu’en proposait Hannah Arendt, alors qu’elle se trouvait elle-même réfugiée aux États-Unis, pendant la dernière guerre mondiale. Trois points méritent, en effet, d’être soulignés, pour accompagner les chapitres qu’on va lire. Et d’abord cette question qui donne lieu à tant de fantasmes et de vindictes apeurées : que veut l’étranger, quelles sont ses prétentions ? Elles sont minimes, répond Hannah Arendt, modestes et en même temps vitales. Elles renvoient à ce qu’il faut d’abord décrire, avant toute autre considération, comme un « minimum vital » : s’installer, devenir un concitoyen, bâtir sa vie, trouver un emploi, bref, précise-t-elle, « devenir un membre utile de la communauté humaine » : des choses très simples en somme, des choses qui semblent être (et qui devraient rester) octroyées à l’homme dès sa naissance. En un mot : « un minimum pour l’existence humaine ». Mais ce n’est pas tout ! Car ce qui compte alors (que nous ne devrions pas cesser de méditer), c’est le refus de l’arpenteur que ce minimum lui soit octroyé de façon arbitraire. Son désir, en effet, est qu’il lui soit reconnu comme un droit inaliénable, et non comme l’effet d’une décision souveraine, réversible au gré des circonstances — comme l’est la nationalité, quand elle est menacée de déchéance ! Reste alors un troisième point qui se laisse aisément déduire. C’est une amère vérité de notre temps : il est plus difficile de se voir reconnaître un droit que d’obtenir une grâce. Tel est le malentendu persistant de K avec les villageois. À leurs yeux autochtones, l’étranger ferait bien de se satisfaire de son destin qui est d’être tributaire de la bénédiction ou de la malédiction des autorités ! Il devrait, sans rien exiger, se réjouir de ce qu’on veut bien lui donner… ou partir ! Il en résulte un étrange retournement, dans lequel se concentre tout le paradoxe autant de la situation de l’étranger que de sa perception. Ce qui dérange les « autochtones », ce n’est pas que l’étranger soit privé de ce minimum vital (et des droits qui vont avec), c’est qu’il les demande. Ce qui les « indigne », ce n’est pas que leur « dignité humaine » soit compromise par une vulnérabilité extrême, c’est qu’ils offrent le spectacle de cette « indignité », au détriment de leur tranquillité.

5On aura reconnu ici, en filigrane, la confusion des simplifications qui accompagnent aujourd’hui tant de discours idéologiques et politiques sur la « question de l’étranger ». Vindicatifs, alarmistes, ils retournent la protection qu’ils voudraient assurer contre une hypothétique « invasion » ou dissolution de l’identité en une menace autrement plus redoutable : celle d’une xénophobie contagieuse. L’une des vocations de la philosophie, comme des sciences humaines en général, telles qu’on les enseigne à l’École normale supérieure, sera toujours d’apporter une clarté à la fois savante et critique, informée et créative, à rebours des tentations d’une action qui voudrait se passer de la pensée ou d’une pensée fascinée et dangereusement obnubilée par les mirages d’une action immédiatement efficace. C’est à une vocation de cet ordre que répond le travail de Sophie-Anne Bisiaux. Et c’est la raison pour laquelle aujourd’hui sa lecture nous engage !

6Mars 2016

© Éditions Rue d’Ulm, 2016

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