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Approches de l’individuel

 | 
Philippe Lacour
, 
Julien Rabachou
, 
Anne Lefebvre

Le statut épistémologique de la connaissance clinique

Abduction, transduction ou casuistique ?

Philippe Lacour

Texte intégral

« Il ne peut avoir science que de l’individu, telle serait la conséquence épistémologique de cette enquête. »
Gilbert Simondon, « Analyse des critères de l’individualité », L’Individuation, p. 523

Qu’est-ce que la connaissance clinique ?

1Faut-il considérer la connaissance de l’individuel, du singulier, comme une impossibilité, comme un cas très particulier de connaissance ou comme la norme de toute connaissance ? C’est ainsi que l’on peut résumer la difficulté fondamentale induite par l’apparition progressive de cette figure atypique du savoir, identifiée de façon plus ou moins lucide et aisée par les différentes branches des sciences humaines au xixe siècle et surtout au xxe siècle. La clinique désigne en effet un mode de connaissance original, dont la spécificité peut être définie par son but : un savoir objectif de l’individuel, non pas seulement dans sa forme, mais dans son contenu concret. Plusieurs précisions s’imposent. La clinique n’est pas réductible à la médecine ; elle a un caractère paradoxal ; on a pu vouloir y voir un critère de différenciation entre sciences « dures » et humaines ; sa méthode est problématique.

  • 1 M. Foucault, Naissance de la clinique, 1963.
  • 2 R. Koselleck, Le Futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, 1990, pour la dis (...)
  • 3 C. Ginzburg, « Traces. Racines d’un paradigme indiciaire », in Mythes, emblèmes, traces. Morphologi (...)
  • 4 J. Gayon, « Le concept d’individualité dans la philosophie biologique de G. Canguilhem », 2008.

2Tout d’abord, c’est un type de connaissance, qui n’est pas, comme tel, réductible à la discipline médicale particulière qu’est la méthode anatomoclinique de Broussais, dont Foucault a minutieusement retracé la naissance1. On distinguera donc, suivant en cela Granger, l’origine médicale de la notion et sa portée épistémologique plus générale. De fait, on la trouve également à l’œuvre en psychanalyse (dans la relation thérapeutique), mais aussi en histoire (à partir de la fin du xviiie siècle, l’histoire devient une connaissance des singularités, rappelle Koselleck2), ou encore en criminologie ou en critique d’art (suivant la caractérisation du paradigme indiciaire par Carlo Ginzburg3), et même dans la théorie de l’évolution (Darwin en centre la problématique sur la notion d’individu, concevant l’individualité comme une tentative par rapport à laquelle le milieu est juge)4.

  • 5 Ph. Lacour, La Nostalgie de l’individuel. Essai sur le rationalisme pratique de Gilles-Gaston Grang (...)

3Ensuite, l’originalité de la connaissance clinique provient du fait que le savoir s’est longtemps défini comme une connaissance du général(isable), voire de l’universel, par opposition à ce qui apparaissait comme trop lié au flair, au hasard ou au bricolage. De ce point de vue, prétendre connaître le singulier de façon rigoureuse a quelque chose d’éminemment paradoxal, au regard de la tradition. Granger y décèle une sorte de « retour du refoulé » aristotélicien, toute l’épistémologie du Stagirite étant, selon lui, hantée par la « nostalgie de l’individuel » perdu et proscrit5.

  • 6 W. Windelband, « Histoire et sciences de la nature », et J.-C. Passeron, Le Raisonnement sociologiq (...)
  • 7 Ph. Lacour, Qu’est-ce qu’un raisonnement naturel ? Essai sur l’épistémologie de Jean-Claude Passero (...)

4En outre, convient-il de voir dans l’orientation clinique un critère de démarcation entre sciences empirico-formelles (« dures ») et sciences humaines ? Contrairement à ce que prétend une légende tenace, ce n’est pas l’hypothèse de Windelband qui, au début du xxe siècle, souhaita précisément substituer à l’opposition ontologique et absolue (concernant le contenu du savoir) entre monde de la nature et monde de l’esprit une différence méthodologique et relative (concernant le traitement du savoir) entre l’orientation idiographique visant le singulier et celle, nomologique, qui part à la recherche des régularités. La position de l’auteur n’est toutefois pas dénuée d’ambiguïté puisque, s’il précise bien que cette double orientation se retrouve dans toutes les sciences (par exemple, dans l’étude des langues, l’astronomie ou l’étude des êtres vivants), il souligne cependant que certaines disciplines ont une « tendance » prononcée vers l’intuition (l’histoire vise la description idiographique des « figures ») ou l’abstraction (les sciences de la nature recherchent des lois). En revanche, l’idée que le savoir de l’individuel caractérise en propre les sciences humaines apparaît plus nettement dans l’épistémologie de Jean-Claude Passeron. Pour ce dernier, en effet, la spécificité des sciences sociales6 est à la fois méthodologique et ontologique : c’est en vertu d’une propriété symbolique de la réalité (l’indexicalité du langage naturel par rapport aux systèmes formels) que les sciences humaines sont fondamentalement idiographiques7.

  • 8 J.-C. Pariente, Le Langage et l’Individuel, 1973.
  • 9 J.-C. Passeron, Le Raisonnement sociologique. L’espace non poppérien du raisonnement naturel,2005.

5Enfin, la caractérisation de la méthode clinique fait débat : passe-t-elle par un effort de modélisation adossé à la pensée formelle, comme le soutient, par exemple, Gilles-Gaston Granger ? Par un souci de modélisation théorique en langue naturelle (Jean-Claude Pariente8) ? Ou encore par une pure casuistique (Jean-Claude Passeron9) ?

6Cette série de questions épistémologiques ouvre immédiatement sur un problème métaphysique, qui correspond globalement à l’alternative entre réflexion critique et engagement ontologique. Cette alternative peut elle-même être pensée comme exclusive (ce qui semble être la position de Simondon) ou non : au sens où la réflexion épistémologique pourrait avoir des implications ontologiques, sans pour autant se confondre avec elles.

Le problème épistémologique

7D’un point de vue épistémologique, la difficulté fondamentale tient à l’originalité de la réflexion clinique, qui n’est réductible ni à l’induction, ni à la déduction, ni même à l’abduction.

8Elle ne peut être confondue avec la déduction dans la mesure où celle-ci est un procédé de raisonnement qui consiste à passer d’une règle générale (ou universelle) à un cas particulier sans faire référence aux spécificités concrètes du cas en question. Par son caractère nécessaire, la déduction présente des garanties d’explication objective, offre des possibilités de prédiction ; mais elle évolue toutefois exclusivement dans le domaine de l’abstraction. À l’inverse, la pensée clinique se propose de partir de la singularité du cas, jusque dans ses moindres détails. Par exemple, on peut partir d’un énoncé de la mécanique classique (v=d/t), puis se demander quelle est, déductivement, la vitesse du mobile particulier qu’est cette voiture, à partir de la mesure d’une distance et d’un temps – mais on ne considère pas, dans ce cas, la couleur de la voiture, ni son propriétaire, ni son âge...

9La connaissance clinique ne peut pas non plus être prise pour une induction parce que cette dernière est un procédé de connaissance qui consiste à passer d’un cas particulier à un autre, puis encore à plusieurs autres, en ne retenant de chacun des cas que ce qui est susceptible d’en être généralisé aux autres. Dans un tel mouvement, les aspects concrets de l’individuel sont négligés, au profit de la forme. L’individuel ne sert que de prétexte à un mouvement de montée en généralité par abstraction progressive. Et le procédé ne consiste pas vraiment à inventer une nouveauté, mais plutôt à tester une hypothèse déjà existante par une mise à l’épreuve répétée de ses conséquences. Ainsi dans le célèbre cas d’induction : « Le jour succède à la nuit », on n’examine pas le lever du jour dans toutes ses nuances, mais on met à l’épreuve de l’observation répétée une hypothèse touchant la succession obscurité/clarté. Tout au contraire, la pensée clinique reste centrée sur la figure de l’individuel qu’elle se propose de connaître jusque dans ses nuances concrètes, mais sans s’interdire non plus d’en tirer une certaine stylisation, comme par une relative épure. Ainsi en est-il dans l’étude freudienne consacrée au « cas » Léonard de Vinci, par exemple.

  • 10 U. Eco, Sémiotique et philosophie du langage, 1988 ; Ch. S. Peirce, Collected Papers, 2, 96.

10Une figure rassurante pourrait donner l’impression de résoudre la difficulté : celle de l’abduction. Cette inférence identifiée par Peirce consiste, lorsque l’on est confrontée à un cas déroutant qui ne semble pas susceptible d’être « couvert » par une régularité déjà identifiée, à dépasser la régularité existante au profit d’une autre, qu’il faut imaginer, et qui sera capable de rendre raison de l’étrangeté du nouveau cas. L’exemple de Peirce (repris par Eco10) est celui de Kepler qui remarque que l’orbite de Mars passe par les points x et y. C’est là un résultat (étonnant) dont on ne sait pas encore de quelle régularité il est le cas ; Kepler fait une hypothèse touchant la règle : ce sont les points d’une ellipse. Et il reste ensuite à vérifier cette hypothèse (observons si Mars passe aussi par z et k) : le comportement d’une planète particulière devient ainsi le signe d’un comportement planétaire général. L’abduction désigne donc le processus de formation d’une nouvelle hypothèse générale (sans assurance qu’elle réussisse) – raison pour laquelle Eco l’appelle la « méthode du détective ». Peirce en parle comme d’un aperçu créatif (creative insight) destiné à résoudre un problème surprenant, une expérience qui déçoit une anticipation ou un événement qui dérange une habitude. Elle semble donc bien intégrer la part de créativité et d’interprétation constitutive de la recherche, et sans laquelle on ne pourrait rendre compte du phénomène de progrès, naturellement inscrit dans le projet scientifique lui-même.

  • 11 L’abduction produit des idées et des concepts à expliquer, puis l’induction participe à la construc (...)

11Toutefois, cette démarche aborde l’occurrence étrange dans sa dimension typique. Elle tire donc la singularité du côté d’une régularité, fût-elle nouvelle et encore à découvrir. En témoigne le fait que le processus de recherche est pensé par Peirce comme constituant une boucle : abduction/induction/ déduction11, donc comme étant tout entier orienté du côté de l’abstraction. Autrement dit, l’abduction ne prend en considération les détails de l’individuel qu’en tant que ceux-ci peuvent mettre sur la piste d’une généralisation par rapport à laquelle ces détails eux-mêmes seront caractérisés comme normaux (« standards »). L’attention portée à l’individuel n’est alors qu’un point de départ : son importance est relative au contexte de découverte, mais perd toute pertinence dans le contexte de justification (inductif puis déductif). Elle ne couvre donc pas tous les cas de connaissances de l’individuel, en particulier les cas complexes qui sont durablement déroutants – ceux dont l’étrangeté n’est pas résorbée par une nouvelle généralité, et qui prolifèrent dans les sciences humaines.

12Une autre option, plus radicale, consiste à soutenir que la connaissance de l’individuel n’est pas seulement originale, mais constitue la nature même du savoir. Autrement dit, que toute connaissance est clinique. C’est l’opinion soutenue par Simondon, et qu’il présente comme une conséquence de sa grande enquête sur l’individuation. Nous ne l’aborderons toutefois que plus tard, et de façon plus allusive.

La solution cognitive

13Peut-on dire que le savoir clinique est une connaissance interprétative de l’individuel – ou, de façon plus précise, de la singularité ? En réalité, il vaut mieux parler, au sens strict, de casuistique, pour qualifier cette méthode de connaissance procédant par analogie, rapprochement, et interprétation. L’intégration des singularités et la montée en généralité y est parfaitement légitime, et peut prendre la forme du cas, mais elle ne saurait prétendre à l’universalité d’une loi. En tant qu’elle cherche à considérer l’occurrence dans sa singularité unique (et non typique), la casuistique n’est pas résorbable dans l’abduction, même si elle peut parfois paraître s’en rapprocher.

  • 12 Cf. Ph. Lacour, La Nostalgie de l’individuel,3e partie, « Clinique ».

14Dans la clinique, Granger reconnaît un mode de connaissance original, une saisie effective de l’individuel, venant tout à la fois combler, par sa réussite, l’attente d’un rationalisme porté à la « nostalgie », et susciter le trouble et le « malaise » épistémologique par sa modalité pratique et immédiate, à la conceptualité confuse. Et toute la philosophie de Granger peut d’ailleurs se lire comme une tentative de réponse à ce défi clinique, par une modulation stylistique du rationalisme poïématique (indexé sur les œuvres). Pour l’ami des formes, en effet, le « ceci » ne saurait être atteint par une « casuistique généralisée » : la rigueur en est forcément défaillante, et elle est beaucoup trop complaisante envers les charmes purement esthétiques, et sans nulle valeur cognitive, de l’évocation de l’expérience directe (le « vécu »). C’est vers la technique qu’il faut se tourner : Granger, l’un des premiers lecteurs de Simondon (Du mode d’existence des objets techniques), voit dans la machine un type conceptualisable d’individuel, donc connaissable par la pensée rationnelle. Toutefois, l’articulation schématique des différentes structures à l’individuel met Granger à la peine, surtout dans les sciences humaines, comme si la technique ne parvenait pas totalement à rendre compte de cette étrange connaissance clinique, dont la prégnance se fait sentir dans les opérations « pratiques » les mieux contrôlées (résidu narratif dans la constitution du schématisme sémiotique et présence inéliminable de la catégorie de causalité, commentaire stylistique du raccord des structures à l’individuel, et enfin complément historique de la saisie du sens de l’œuvre)12.

  • 13 J.-C. Pariente, Le Langage et l’Individuel.
  • 14 Cf. Ph. Lacour, « L’épistémologie au défi de la pensée clinique. Une lecture herméneutique de la ph (...)
  • 15 Ibid.
  • 16 Ibid., p. 290.
  • 17 Ibid. (nos italiques).

15Sensible lui aussi à la « révolution » apportée par la clinique dans l’ordre la connaissance, et désireux d’y adapter la rationalité, Jean-Claude Pariente se montre plus soucieux de porter l’enquête directement au cœur du langage naturel, dont il pressent le lien intime qui le lie à la conceptualité des sciences de l’homme13. Pourtant plus sensible aux aspérités particulières que l’uniformité du système, le modèle « sur mesure » de Pariente est quelque peu raidi par une conception rigide de la théorie, issue de l’influence des sciences empirico-formelles. Il tend donc à se figer en un outil de différenciation opératoire mais sans souplesse, et finalement peu à même de rendre justice au pôle descriptif de la connaissance clinique. Ainsi, à la fin de son analyse, Pariente étudie la méthode idéal-typique de Weber, pour en souligner la proximité d’avec sa propre conception formelle de l’individualité. Sans insister ici sur l’objet de Weber (définir les singularités du capitalisme occidental), ni sur sa méthode (construire des idéaux-types pour mesurer des écarts)14, on doit souligner que, derrière la convergence souhaitée, une divergence de taille demeure. En effet, pour Pariente, une théorie est « une matrice de modèles, un ensemble de classes et de relations à partir desquelles il est possible de construire méthodiquement les modèles correspondants aux différentes individualités qu’on se propose de connaître15 ». Réciproquement, la notion de modèle est nécessairement plurielle : un modèle n’individualise son représenté que dans la mesure où il est « conceptuellement discernable des autres modèles qu’on peut construire au sein de la même théorie ». De sorte qu’un modèle unique, une théorie qui se prêterait à l’élaboration d’un seul modèle, n’offrent pas d’intérêt pour la connaissance de l’individuel. Non seulement la théorie doit être capable « d’engendrer plusieurs modèles », mais en outre « chacun d’eux doit pouvoir se distinguer méthodiquement de tous les autres ». Or ces exigences, Pariente a bien raison de le souligner, ne sont pas satisfaites dans les formulations de Weber. Au contraire, aucun des modèles qu’il esquisse (pour l’économie urbaine, le capitalisme occidental, la bataille de Marathon, la guerre austro-prussienne) n’entretient de rapports assignables avec les autres : il est verticalement relié à son représenté, mais il n’est pas horizontalement opposé à des modèles de même niveau. Le diagnostic que Pariente établit alors est décisif : « Weber ne distingue pas assez nettement le plan de la théorie et celui des modèles » ; du coup, chaque modèle semble « construit ad hoc, en fonction du problème du moment, au lieu de résulter d’une théorie générale16 ». En effet, lorsqu’il s’inscrit dans le cadre d’une théorie qui est susceptible d’en engendrer plusieurs, chaque modèle s’oppose à l’ensemble des autres (qu’ils soient effectifs ou virtuels) ; mais si les types idéaux restent isolés les uns des autres, c’est précisément « parce qu’ils ne dérivent pas d’une théorie commune17 ». Bref, Pariente ne parvient pas complètement à tirer Weber du côté de Bachelard.

  • 18 Et sans que soit exclu l’usage ponctuel de la formalisation comme outil.

16Si la clinique n’est pas une connaissance technique, ni exactement une connaissance par modèle théorique, on peut tenter de montrer qu’elle relève bien malgré tout de la rationalité, mais d’une rationalité intermédiaire, dont les coordonnées logiques paraissent liées au symbolisme naturel, dans toutes ses dimensions. La sémantique naturelle des concepts, leur ancrage contextuel indépassable, la prégnance, jusque dans leurs généralisations les plus abouties, d’aspects descriptifs et narratifs : tout cela milite en faveur d’une conception casuistique de la clinique, procédant (et progressant) par un mixte de comparaison et description18 – c’est l’acquis précieux de l’épistémologie de Passeron. Ce mixte ne manque pas de susciter un certain inconfort chez les esprits exigeants. Mais on doit tout autant souligner le travail rigoureux et la réussite de cette discursivité originale et inventive. Nul mieux que Foucault n’a parlé de ce miracle logique de la clinique, de cette :

  • 19 M. Foucault, Naissance de la clinique, p. 173-174.

[…] flexion nouvelle donnée au langage […]. Il ne s’agit plus, par une mise en correspondance biunivoque, de promouvoir le visible en lisible, et de le faire passer au significatif par l’universalité d’un langage codifié ; mais d’ouvrir au contraire les mots sur un certain raffinement qualitatif, toujours plus concret, plus individuel, plus modelé [...]. Il ne s’agit plus de mettre en corrélation un secteur perceptif et un élément sémantique, mais de retourner entièrement le langage vers cette région où le perçu, en sa singularité, risque d’échapper à la forme du mot et de devenir finalement imperceptible à force de ne pouvoir être dit. Si bien que découvrir ne sera plus lire enfin, sous un désordre, une cohérence essentielle, mais pousser un peu plus loin la ligne d’écume du langage, la faire mordre sur cette région de sable qui est encore ouverte à la clarté de la perception, mais ne l’est plus déjà à la parole familière. Introduire le langage dans cette pénombre où le regard n’a plus de mots. Travail dur et ténu ; travail qui fait voir […] cet invisible des modulations individuelles, dont le débrouillage paraissait impossible […], et que l’effort d’un langage incisif, patient et rongeur offre enfin à la clarté commune de ce qui est pour tous visible19.

  • 20 A. Becco, « Leibniz, Bergson et le langage », 1976, p. 9-24.
  • 21 J.-C. Pariente, Le Langage et l’Individuel, chap.1.
  • 22 Hegel, Phénoménologie de l’esprit, trad. J. Hyppolite, I, p. 81-92.

17Une telle réorientation du vecteur de la connaissance, ce « retournement » du langage vers les mille nuances de la singularité empirique, met profondément en cause, au-delà de la charge antiphénoménologique, toute une conception traditionnelle du langage, associée – qu’on le déplore ou que l’on s’en félicite – à l’universel. Ainsi Bergson se méfie-t-il des généralisations du langage, qui sont autant d’abstractions nous éloignant des infinies variations de l’expérience effective – épistémiquement, le langage est d’ailleurs considéré comme secondaire, simple vêtement de la pensée, traduction décevante20. Il imagine d’ailleurs pouvoir y remédier au moyen de concepts « fluides21 », promesse d’un empirisme intégral, mais sans réfléchir, autrement que de façon allusive, à ce que pourrait être, dans sa positivité, ce « langage » de l’intuition. Symétriquement, la critique hégélienne de la certitude sensible souligne que, derrière l’apparente plénitude de l’immédiateté empirique se révèle en fait, dialectiquement, la vérité de l’universalité du langage (nous ne disons pas ce que nous visons, qui s’avère un ineffable sans positivité)22. En ce sens, Hegel reste profondément fidèle à l’argument d’Aristote. Aussi bien le but de sa philosophie, comme l’indique Jean Hyppolite, est-il de montrer que le langage s’élève vers l’universel, le concept, au détriment de ses capacités à connaître les singularités, ici et maintenant (telle nuit, telle arbre, telle maison), abandonnées à l’indicible.

  • 23 J. Hyppolite, Genèse et structure de la phénoménologie de l’esprit de Hegel, 1974, t. 1, p. 88. Cf. (...)

[…] le singulier visé par la certitude sensible elle-même singulière est en fait son propre contraire, il est l’universel le plus abstrait. La conscience vise bien autre chose, mais ne peut pas le dire, et donc n’atteint pas ce qu’elle vise. Le langage s’y refuse. Il est impossible, dit Aristote, de définir l’individu sensible, « si l’on te définissait toi par exemple, et qu’on te dise que tu es animal maigre ou blanc, ou telle autre qualification, ce serait là un caractère qui pourrait aussi s’attribuer à un autre »23.

  • 24 Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques. I. Science de la logique, 1830 : Théorie du concep (...)

18Certes, la singularité concrète, séparée de l’universel par l’entendement, fait bien l’objet d’une récupération au sein de l’élément du concept – et Hegel nomme « effective », donc définitoire de la réalité historique, cette singularité universalisée24. Mais cette ambition affichée reste hypothéquée par l’orientation initiale du langage vers l’universel et de la connaissance vers le savoir absolu. Aussi bien s’agit-il finalement plus de penser un universel concret que de connaître les singularités pour elles-mêmes :

  • 25 J. Hyppolite, Genèse et structure de la phénoménologie de l’esprit de Hegel, t. 1, p. 87, note1.

Un des vices profonds de l’hégélianisme se révèle peut-être ici dans cette philosophie du langage et dans cette conception de la singularité – qui fera disparaître « les âmes singulières » parce qu’elles sont ineffables. – La singularité, pour Hegel, est négation et non pas originalité irréductible ; ou bien elle se manifeste par une détermination qui est négation ; ou bien – en tant que singularité vraie – elle est négation de la négation, négation interne, ce qui peut bien nous conduire à un sujet universel, mais tend à faire disparaître les existants singuliers25.

  • 26 G. Lebrun, La Patience du concept, 1972, p. 333-342. Cf. Aristote, Métaphysique, Z, 12. Lebrun repr (...)
  • 27 G. Lebrun, La Patience du concept, p. 337.
  • 28 Ibid., p. 335
  • 29 Ibid., p. 338-339.

19De fait, quelle que soit l’originalité des déplacements opérés par le « discours » hégélien, toute la théorie de la signification linguistique est implicitement dérivée de la logique du Stagirite, comme le souligne Gérard Lebrun26. Certes, il s’agit de subvertir l’abstraction dont souffre la prédication (le genre prédiqué demeure disjoint du sujet-substance), et d’inventer « entre ’’logos’’ et ’’ousia’’, un autre rapport que le rapport traditionnel27 », afin d’éviter que, par « le maintien du clivage entre la forme et ce qu’elle informe […] la science de l’individu (soit) reconnue impossible28 ». Mais le but de Hegel est d’ordonner des différences que l’entendement reçoit de façon contingente, de penser la relation nécessaire entre le concept et ses déterminations, plutôt que de développer un savoir clinique du singulier. De fait, il n’explique pas de quel langage est passible cette connaissance qui irait au-delà de la reconnaissance par signes (qu’il définit comme prédication, et associe aux diverses sciences portant sur les différentes propriétés d’une chose), même s’il oppose « l’impatience de la signalisation » à la « patience du concept29 ». Autrement dit, l’important est que le singulier montre l’universel au lieu de s’y opposer, non qu’il fasse l’objet d’une attention spécifique et minutieuse.

  • 30 Cf. C. Berner et D. Thouard, L’Interprétation,2015.
  • 31 F. Rastier, Arts et sciences du texte, 2001, p. 65-72 : « La fondation formelle et le fondement her (...)

20Pourtant, une autre possibilité reste ouverte, encore qu’elle puisse sembler paradoxale. C’est celle que la tradition herméneutique a précisément explorée, d’un langage des singularités qui en valorise conceptuellement les spécificités et prétende à leur connaissance circonstanciée30. Encore convient-il, à cet effet, de sortir d’une théorie de la signification indexée sur la division entre genre et espèce (ce que ne fait pas Hegel, qui se contente de penser la différence dans le genre, en insistant sur le mouvement continu de la différenciation). C’est le propre d’une orientation rhétorique-herméneutique de la philosophie du langage, que François Rastier oppose à raison à la tradition logico-grammaticale31.

  • 32 Foucault lui-même le sous-entendait, mais pour des raisons peut-être trop exclusivement liées au ra (...)

21Par ailleurs, puisque la connaissance « clinique », comme savoir interprétatif du singulier, n’est pas réductible à la seule médecine, on peut imaginer d’étendre à l’ensemble des disciplines culturelles ce que Foucault écrivait de la méthode anatomoclinique32. Fabriquer de l’observable au bout de concepts casuistiques, ne serait-ce pas une conception raisonnable du labeur des sciences humaines ? D’une rationalité moindre, certes, plus faible que celle de l’ingénieur, plus proche de celle de l’artisan, tout près, peut-être, de celle du médecin. En ce sens, la clinique n’est pas une technique, même stylisée, mais bien une casuistique généralisée.

Retour sur la dimension transcendantale du problème

22Quelles sont les conditions d’une connaissance de l’individuel ? Les remarques de Granger, en partie inspirées par Simondon, se révèlent ici particulièrement suggestives.

23D’abord (1), on ne peut prétendre saisir l’individuel comme atome, puisqu’il s’agit toujours d’une connaissance approchée (pour être plus précis : approchante, puisqu’on peut toujours l’améliorer) du phénomène de l’individuation, qui est un processus.

24Ensuite (2), ce n’est que pour une philosophie « idéaliste » que l’individuel est inconnaissable : si on replace la connaissance dans la dynamique d’une praxis (comme l’un de ses moments, qu’il faut refuser d’hypostasier en « stase » théorique), alors on peut parfaitement s’accommoder d’une connaissance approximative, en refusant de rejeter l’incomplétude dans le mystérieux, au nom d’un romantisme de l’énigmatique (puisque c’est inachevé, c’est l’Inconnu, voire l’Inconnaissable, en tout cas l’Indicible). Il est possible de connaître médiatement et de façon approchée l’individuel en observant ses traces objectives laissées sur les œuvres, et qui sont autant d’émanations de l’individu.

  • 33 Ibid., p. 147-154.

25En fait (3), la difficulté consiste à connaître l’individuel directement (et non indirectement à partir du général, dans sa positivité (et non comme écart, déviant), et dans son contenu, et pas seulement dans sa forme (comme le fait Leibniz, par exemple) : c’est ce que promet précisément la psychanalyse, mais selon une méthode que Granger juge trop mystérieuse et « magique »33. Il convient, en conséquence, de tenter de trouver une voie plus scientifique, plus objective.

  • 34 Ibid., p. 159 sq.

26Enfin (4), les conditions sous lesquelles est possible la désignation d’individus dans un système symbolique sont de deux sortes, pragmatiques et ontologiques34 :

  • Les conditions pragmatiques sont doubles35. D’une part, pour qu’il soit question, dans un langage, d’individus au sens strict, il faut « que ce langage comporte des symboles d’ancrage à un acte d’énonciation », « faute de quoi ne seront introduits que des fixations de variables, des choix d’éléments dans un ensemble, à la manière de ce que font les mathématiciens36 ». D’autre part, il faut que les protagonistes de la communication aient d’une manière ou d’une autre « les moyens de se référer à leurs expériences et d’en “baptiser” des fragments ».
  • Les conditions ontologiques, quant à elles, consistent en un réquisit « d’engagement ontologique » très fort, qui revient à postuler un caractère de nécessité absolue pour certaines propriétés37. Cette nécessité absolue permet de redonner tout son sens à la distinction aristotélicienne entre le « propre » et le prédicat essentiel : « Un propre n’est attribuable, dans un monde donné, qu’à un individu et à lui seul (par exemple, à l’individu qu’est le nombre 9, la propriété d’être le nombre des planètes) ; mais un propre n’est pas forcément définitoire, et peut ne pas appartenir au noyau absolument nécessaire qui identifie un individu dans tous les mondes possibles (par exemple pour l’individu 9 la propriété d’être impair). »
  • 38 Ibid., p. 109.

27À quoi il faut encore ajouter que le concept d’individu est nécessairement multiforme, car il se constitue et opère à différents niveaux dans le fonctionnement d’un système symbolique. On ne saurait parler dès lors d’individuation en général, puisque la notion est essentiellement relative « à tel système de symboles38 ».

  • 39 S. Chauvier, « L’unique en son genre », 2010.
  • 40 Granger définit par des termes similaires l’individuel comme « ce qui se détache sur un fond d’expé (...)
  • 41 Ibid : tout ce qui est perçu (saisi, pensé) comme individuel (dans une situation précise) est réel, (...)

28Une fois ces conditions données, une première remarque s’impose. Dans un article très suggestif, Stéphane Chauvier soutient qu’il y aurait deux voies d’entrée gnoséologiques dans la question de l’individuel, deux manières de le connaître qui sont, selon lui, complémentaires, mais ne peuvent pas être empruntées en même temps39. Il ne s’agit pas de deux catégories ontologiques (puisque la seule catégorie ontologique considérée est celle d’individu), mais de deux développements du concept d’individu : (i) l’individuel comme hénade, i. e. le fait d’être numériquement un. Pour Chauvier, cette question est logiquement première, car on ne saurait se prononcer sur l’identité d’un individu sans avoir déterminé au préalable qu’il s’agit d’un seul individu. L’individu se détache sur le fond actuel ou potentiel de toute une gamme d’individus de la même sorte. On parle de focalisation descriptive/démonstrative (« ce monde », « ce conseil d’État »). (ii) L’individuel comme monade, i. e. le fait d’être une bulle fermée, occupant seul la scène. On peut parler d’un concept singulier (« le monde », « le conseil d’État »)40. À la lumière des remarques de Granger, on peut ajouter une précision sur la dimension locale : il n’y a d’individuel que dans un monde, qu’il s’agisse de la dimension actuelle de la réalité (saisi dans une expérience hic et nunc, avec des qualités sensibles ou affectives, désignable par des indexicaux s’ordonnant autour d’un sujet-instance de discours) ou de sa dimension virtuelle (représentation mobile, détachée de ce qui est saisi et éprouvé dans une situation particulière)41. L’individu est donc connu en tant qu’unique, singulier et situé.

29Ajoutons une seconde remarque : la difficulté de la connaissance de l’individuel ne fait pas l’objet d’une lamentation – celle de la scolastique, dans le sillage de l’aristotélisme : « on ne peut parler de l’individuel » (individuum est ineffabile), mais d’une interrogation stratégique, s’inspirant de l’œuvre de Leibniz : « de quelle manière va-t-on en parler ? » C’est-à-dire : comment va-t-on s’y prendre pour attraper cette anguille un peu fuyante, mais bien réelle, puisque l’on peut, après tout, la repérer à ses empreintes. Il ne s’agit pas bien sûr de retomber dans la confusion entre les marques objectivées et l’individuel subjectif, bien soulignée par Hegel (dans sa critique célèbre de l’esprit comme « os »), ni même de réduire le processus dynamique d’individualisation à un instantané figé. Mais il convient plutôt de ressaisir, de façon aussi souple que possible, le lien entre l’individuation et les traces que l’on peut en déceler. La solution préconisée par Granger (et Pariente) consiste à substituer, dans la pêche à l’individuel, une épuisette (le modèle) à un filet (le système) – comme je l’ai indiqué plus haut, on peut préférer une approche encore plus fine et interprétative, désignée comme casuistique généralisée.

  • 42 S. Chauvier, « Particuliers, individus et individuation », 2008.

30On le voit, il n’y a pas d’exclusion stricte entre réflexion critique et engagement métaphysique : dans une perspective transcendantale, l’épistémologie a nécessairement des implications touchant la nature de la réalité, sans pour autant se confondre avec l’enquête ontologique proprement dite. On peut donc bien souligner la différence entre individualité connue et individualité de fait, en suivant Stéphane Chauvier42, mais à condition de souligner aussi leur lien. De même, on peut parfaitement insister, comme le fait Simondon, sur la relation entre individuation cognitive et individuation ontologique, mais en se donnant les moyens de conserver une séparation méthodologique.

L’option ontologique

31Cette solution est explorée par Simondon, très largement inspiré par la tradition ouverte par Bergson et Canguilhem (la connaissance appartient à la vie dont elle est une modalité). Elle consiste à subvertir la primauté de l’approche épistémologique, en la rendant dépendante d’une question plus fondamentale, par une sorte de radicalisation de l’interrogation transcendantale. En effet, l’idée même de pouvoir analyser les conditions de possibilité de la connaissance de la réalité présuppose en fait une certaine position, au sein de la réalité, sur cette réalité elle-même. Cette position, tributaire d’un engagement ontologique, reste en fait cachée, inconsciente à la pensée critique elle-même, qui prétend illusoirement s’en abstraire en se réfugiant dans la réflexion. Un décentrement du questionnement la fait toutefois apparaître pour ce qu’elle est : une opération de pensée qui conjugue inévitablement connaissance et ontologie. L’illusion consiste à croire que la « stase » réflexive de l’option critique puisse exister, en quelque sorte, « hors sol », sans ancrage ontologique.

  • 43 Cf. J. Piaget, La Représentation du monde chez l’enfant [1926].

32Pour Simondon, c’est l’allagmatique, définie comme théorie des opérations qui, en tant qu’elle constitue la discipline privilégiée de la philosophie (voire qu’elle coïncide avec elle), étudie ce lien entre connaissance et ontologie. Simondon met en évidence l’existence d’une relation de transduction, qui est à la fois cognitive et ontologique : elle est la clé du rapport de l’être à sa connaissance, donc du rapport entre métaphysique et épistémologie. La transduction ne se définit pas péjorativement, comme chez Piaget, comme un pseudo-raisonnement plein d’approximation. Typique du syncrétisme de la pensée enfantine, cette démarche procède du singulier au singulier, par rapprochement, sans être capable de monter en généralité – au mieux peut-elle passer du spécial au spécial, dans l’analogie. Les éléments y sont juxtaposés sans que leur relation ne soit véritablement pensée, de sorte que ce raisonnement ne présente aucun caractère de nécessité logique et est indifférent à la contradiction. Les opérations mentales n’y sont pas réversibles, contrairement aux opérations logiques (par exemple, en mathématiques, on peut aller des axiomes aux conclusions ou, à l’inverse, procéder de façon régressive des conclusions aux axiomes)43. Pour Simondon, la transduction est valorisée comme processus concret, propagation d’une structuration au sein d’un système métastable à partir d’une singularité. En ce sens, l’opération transductive est une individuation en progrès (comme le montre le cas du cristal). Ensuite, du point de vue de la connaissance, sans avoir la valeur des procédés logiques comme l’induction et la déduction (auxquelles elle se veut une alternative), elle désigne une démarche de l’esprit qui découvre. Sa caractérisation est en ce sens plus psychologique qu’uniquement épistémologique. On comprend mieux dans ces conditions comment toute connaissance est clinique : moins en ce qu’elle porte nécessairement sur un individu qu’en ce qu’elle individualise inévitablement l’être vivant qui la formule.

  • 44 G. Simondon, Du mode d’existence des objets techniques, 1989, Conclusion.

33La difficulté que pose cette catégorie me semble être la suivante : malgré son apparente proximité avec l’heuristique et la casuistique, la différence d’accent ontologique est fondamentale. Granger y voit un risque de coïncidence de la pensée et du réel, d’indifférenciation de la logique et de l’ontologie, qui menace aussi, à des titres divers chez Aristote, Hegel, Peirce et Meyerson. Chez Simondon, la confusion entre énergie physique et signe biologique introduit une interprétation discutable de la notion d’information, source d’une confusion entre la pensée et l’être. Contre quoi, Granger restaure l’importance du projet critique. Par ailleurs, dans l’ambitieuse axiomatisation des sciences humaines de Simondon (une axiomatique de l’être) est engagée toute une « philosophie du devenir » qui, pour n’être pas hégélienne, semble partager certains travers du point de vue de surplomb de l’idéalisme historique44. La perspective est certes renversante (l’individuel n’est pas le grain de la réalité, mais le résultat d’une individuation qui se reproduit en boucle en passant du pré-individuel au trans-individuel, et à nouveau au pré-individuel…), mais c’est au prix d’un certain dogmatisme des phases de l’être.

Conclusion : casuistique ou transduction ?

34Ni inductive, ni déductive, ni abductive, la pensée clinique met l’épistémologie et la théorie de la connaissance dans l’embarras. Elle semble hésiter entre une orientation plutôt réflexive (la casuistique), à l’engagement ontologique certain mais minimal (en termes de conditions de possibilité), et une orientation plus franchement opératoire (transductive), qui voit dans la connaissance de la singularité le résultat d’une action effectuée sur l’être lui-même, donc une détermination ontologique concrète, génétique, actuelle, repérable et discutable.

35Aux questions que la connaissance clinique soulève, il me semble que l’on peut donner finalement les réponses suivantes : d’abord, on peut évaluer ses prétentions par confrontation avec d’autres cas. Cette méthode contrastive est consubstantielle à la casuistique. Le savoir herméneutique n’est pas tant cumulatif que roboratif : il contraint à la réflexion, au passage par la comparaison avec diverses configurations. La démarche est en cela proche de la mise en cause de la « pensée des universaux » par Simondon (i. e. la classification en genres communs et différences spécifiques).

  • 45 Ch. S. Peirce, Le Raisonnement et la logique des chose, 1995.
  • 46 H. Sinaceur, Jean Cavaillès. Philosophie mathématique, 1994.
  • 47 G.-G. Granger, Sciences et Réalité,2001.
  • 48 J.-C. Passeron et J. Revel (dir.), Penser par cas,2005.

36Ensuite, on peut en déduire un double sens du comparatisme en science : la dialectique de la rationalité théorique confère à l’heuristique le sens d’une abduction45, indexée sur une intégration graduelle et nécessaire46. Aussi bien le progrès catégorial y prend-il un sens non actuel47 – la discrimination des nuances de la réalité permettant de distinguer la probabilité de la présomption (jugement actuel, à fonction conjecturale, indexé sur une fréquence effective). Dans le domaine pratique, en revanche, l’herméneutique infléchit la rationalité clinique dans le sens d’une casuistique généralisée, à la logique analogique et irréductiblement contingente48. La connaissance herméneutique n’est pas celle de lois universelles ceteris paribus, mais de généralités ceteris imparibus.

37En outre, une telle connaissance n’est pas capable de certitude, au sens du caractère nécessaire et universel des propositions scientifiques mathématiques, ni même du caractère expérimental (evidence based) des sciences de la matière ou de la biologie. Pour autant, elle constitue indéniablement un mode original de connaissance. En effet, si toute connaissance scientifique est confrontée à des cas singuliers, il convient de distinguer le contexte de découverte et le contexte de justification. Dans le contexte de découverte, tout fait peut être considéré comme singulier : l’individuel est donc ce qui met en mouvement la connaissance qui, de ce point de vue, est forcément clinique. En revanche, on ne peut dire que la justification ne fasse pas du tout intervenir des explications par des régularités, au sein desquelles l’individuel trouve sa place en tant qu’instance : c’est le cas dans l’abduction (un cas atypique est « intégré » dans la théorie, mais à un niveau supérieur de théorisation). Du fait de son insistance spécifique sur les singularités, on peut donc bien accorder une originalité à la connaissance clinique. Mais cela ne revient pas à souscrire à une conception maximaliste de la thèse, à la manière de Simondon (« Il ne peut y avoir de science que de l’individu »). Car il y a bien des connaissances régulières (générales ou universelles), dont les disciplines formelles et de la matière nous donnent de nombreux exemples. L’idée que toute connaissance scientifique est connaissance de l’individu provient d’une aimantation de l’épistémologie par l’ontologie, qui ne laisse pas de faire problème.

38Enfin, la connaissance clinique présuppose bien un engagement ontologique, au sens faible où toute connaissance intervient dans un monde. Mais pas nécessairement au sens fort où toute connaissance rigoureuse (scientifique) est forcément connaissance de l’individu. Il est en effet faux de prétendre qu’on ne peut appréhender ce lien métaphysique (entre connaissance et ontologie) que par l’allagmatique. Cette option implique en effet des postulats massifs touchant les sciences humaines (qu’il s’agit d’axiomatiser, dans une optique de naturalisation), et la notion de signification (réduite à la communication d’une information). Il existe d’autres modes de nouage possibles entre connaissance et ontologie, qui sont précisément ceux qu’étudient les travaux contemporains de théorie des sciences humaines sur l’ontologie sociale. Celle-ci vise à déterminer quelles sont les entités intervenant dans le « monde » que l’on décrit, au sein duquel se produit un évènement singulier que l’on cherche à expliquer en mettant en évidence des processus causaux. Il est parfaitement compréhensible que, dans un tel monde, les entités de base ne soient pas les corps et les personnes – ou, en tout cas, pas seulement. Dans cet effort d’identification du mobilier du monde, on retrouve d’ailleurs différentes tendances divergentes : naturalisatrice, herméneutique, pragmatiste, etc.

Notes

1 M. Foucault, Naissance de la clinique, 1963.

2 R. Koselleck, Le Futur passé. Contribution à la sémantique des temps historiques, 1990, pour la dissolution du thème de l’histoire magistra vitae ; et « Le concept d’histoire », in L’Expérience de l’histoire, 1997, pour le passage du pluriel au singulier. L’intérêt pour l’individuel s’est nourri de l’intérêt du romantisme pour l’incommensurabilité des époques et des cultures, contre l’universalisme abstrait des Lumières. L’historicisme, à sa suite, a cherché à comprendre le passé dans son contexte, tandis que ses critiques (Hegel, le positivisme) insistaient sur les aspects généraux du passé (telos, lois). Enfin, lorsque l’historicisme est entré en crise, autour de 1880, la préoccupation pour l’individuel n’a pas cessé, malgré certaines ambiguïtés : chez Humboldt (le rôle politique des individus, la création de singularités dans le langage), Ranke (l’intérêt aux faits particuliers, contre les grandes synthèses historiques ; le rôle des individus pour incarner les grandes idées), Droysen (la lutte contre le positivisme historique et le fétichisme des lois, l’articulation des individualités à l’interprétation). Cf. J. Bos « Individuality and interpretation in nineteenth-century German historicism », 2010.

3 C. Ginzburg, « Traces. Racines d’un paradigme indiciaire », in Mythes, emblèmes, traces. Morphologie et histoire, 1989. Cf. également « Réflexions sur une hypothèse vingt-cinq ans après », in D. Thouard (éd.), L’Interprétation des indices. Enquête sur le paradigme indiciaire avec Carlo Ginzburg,2007.

4 J. Gayon, « Le concept d’individualité dans la philosophie biologique de G. Canguilhem », 2008.

5 Ph. Lacour, La Nostalgie de l’individuel. Essai sur le rationalisme pratique de Gilles-Gaston Granger,2012.

6 W. Windelband, « Histoire et sciences de la nature », et J.-C. Passeron, Le Raisonnement sociologique, propositions récapitulatives, 2005, p. 539-612.

7 Ph. Lacour, Qu’est-ce qu’un raisonnement naturel ? Essai sur l’épistémologie de Jean-Claude Passeron,2018.

8 J.-C. Pariente, Le Langage et l’Individuel, 1973.

9 J.-C. Passeron, Le Raisonnement sociologique. L’espace non poppérien du raisonnement naturel,2005.

10 U. Eco, Sémiotique et philosophie du langage, 1988 ; Ch. S. Peirce, Collected Papers, 2, 96.

11 L’abduction produit des idées et des concepts à expliquer, puis l’induction participe à la construction de l’hypothèse abductive en lui donnant de la consistance, enfin la déduction formule une explication prédictive à partir de cette construction.

12 Cf. Ph. Lacour, La Nostalgie de l’individuel,3e partie, « Clinique ».

13 J.-C. Pariente, Le Langage et l’Individuel.

14 Cf. Ph. Lacour, « L’épistémologie au défi de la pensée clinique. Une lecture herméneutique de la philosophie de l’individuel de J.-C. Pariente », 2014.

15 Ibid.

16 Ibid., p. 290.

17 Ibid. (nos italiques).

18 Et sans que soit exclu l’usage ponctuel de la formalisation comme outil.

19 M. Foucault, Naissance de la clinique, p. 173-174.

20 A. Becco, « Leibniz, Bergson et le langage », 1976, p. 9-24.

21 J.-C. Pariente, Le Langage et l’Individuel, chap.1.

22 Hegel, Phénoménologie de l’esprit, trad. J. Hyppolite, I, p. 81-92.

23 J. Hyppolite, Genèse et structure de la phénoménologie de l’esprit de Hegel, 1974, t. 1, p. 88. Cf. Aristote, Métaphysique, Z,15.

24 Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques. I. Science de la logique, 1830 : Théorie du concept, b) Le jugement, p. 418 (et addendum, p. 599).

25 J. Hyppolite, Genèse et structure de la phénoménologie de l’esprit de Hegel, t. 1, p. 87, note1.

26 G. Lebrun, La Patience du concept, 1972, p. 333-342. Cf. Aristote, Métaphysique, Z, 12. Lebrun reprend les analyses de Vuillemin dans De la logique à la théologie.

27 G. Lebrun, La Patience du concept, p. 337.

28 Ibid., p. 335

29 Ibid., p. 338-339.

30 Cf. C. Berner et D. Thouard, L’Interprétation,2015.

31 F. Rastier, Arts et sciences du texte, 2001, p. 65-72 : « La fondation formelle et le fondement herméneutique » (de la sémiotique).

32 Foucault lui-même le sous-entendait, mais pour des raisons peut-être trop exclusivement liées au rapport à la mort et l’inflexion du sens de la finitude.

33 Ibid., p. 147-154.

34 Ibid., p. 159 sq.

35 Ces conditions pragmatiques sont celles que la « pragmatique pure » dégage comme caractéristique du symbolisme naturel (ibid. chap. 3, p. 116-123).

36 G.-G. Granger, « Langage et individuation », 1984, p. 114.

37 Cette condition d’engagement ontologique est « considérablement plus forte que celle dont les philosophes de la logique s’efforcent de se libérer » avec leur construction de modèles formels approchés de la langue naturelle, et leur étude des « mondes possibles » (ibid, p. 113-114).

38 Ibid., p. 109.

39 S. Chauvier, « L’unique en son genre », 2010.

40 Granger définit par des termes similaires l’individuel comme « ce qui se détache sur un fond d’expérience globale par un caractère d’unicité et d’autonomie. Il peut en être ainsi aussi bien d’un fait ou d’un être matériel inanimé que d’un être animé humain ou non humain, ou encore d’une œuvre de l’homme, prise non seulement comme objet physique proposé à la vue, à l’ouïe, au toucher, mais en tant précisément qu’œuvre humaine ». Cf. Sciences et Réalité,2001, p. 42.

41 Ibid : tout ce qui est perçu (saisi, pensé) comme individuel (dans une situation précise) est réel, même si toute individuation n’est pas actuelle. Par exemple, le nom propre désigne un individu réel actuel et le nombre 9 un individu réel non actuel. En effet, le nom propre n’apparaît que dans les langues naturelles, de sorte qu’« il ne peut y avoir, au sens strict, de noms propres intermondains » (cf. G.-G. Granger, « À quoi servent les noms propres ? », 1982, p. 31), tandis que le nombre 9 est un individu qui est impair dans tous les mondes possibles.

42 S. Chauvier, « Particuliers, individus et individuation », 2008.

43 Cf. J. Piaget, La Représentation du monde chez l’enfant [1926].

44 G. Simondon, Du mode d’existence des objets techniques, 1989, Conclusion.

45 Ch. S. Peirce, Le Raisonnement et la logique des chose, 1995.

46 H. Sinaceur, Jean Cavaillès. Philosophie mathématique, 1994.

47 G.-G. Granger, Sciences et Réalité,2001.

48 J.-C. Passeron et J. Revel (dir.), Penser par cas,2005.

Auteur

Professor adjunto au département de Philosophie de l’Universidade de Brasilia et directeur de programme au Collège international de philosophie.

© Éditions Rue d’Ulm, 2017

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