1  Sauf peut-être au moment des Inactuelles où ce schéma est moins clair, comme nous l’avons montré dans notre ouvrage : De la connaissance de soi au devenir soi. Platon, Pindare et Nietzsche.

2  AC-2.

3  Bonheur qui ressemble à la joie spinoziste donc, à ceci près qu’il n’est toutefois pas simplement le désir de perdurer dans l’être, mais bien le sentiment qui accompagne le fait de se surmonter, d’intensifier sa puissance : « Le principe spinozien de la conservation de soi devrait, à vrai dire, mettre un terme à la modification : mais ce principe est faux, c’est le contraire qui est vrai. Précisément, c’est l’exemple de tout être vivant qui permet de démontrer plus clairement qu’il fait tout pour non pas se conserver, mais devenir davantage… » (NF-1888,14[121]).

4  Za-IV-Honig, traduction révisée de G. Bianquis.

5  Cela se donne déjà à lire d’une certaine manière au paragraphe 2 d’Aurore, mais de manière moins évidente que dans les textes que nous allons citer ensuite.

6  FW-Vorrede-3, trad. P. Wotling.

7  SE-2, 3, 6 et 7 ; MA-624.

8  WA-Vorwort, trad. É. Blondel, p. 29-30.

9  MA-II-Vorrede-1.

10  NW-Epilog-1. Dans le même sens, on se souviendra également de Par-delà bien et mal où Nietzsche écrit que l’expérience de la souffrance confère à l’homme qui l’a vécue une connaissance intransmissible : « L’arrogance et le dégoût spirituels de tout homme qui a profondément souffert – la profondeur que peut atteindre la souffrance des hommes, voilà qui détermine presque la hiérarchie –, la certitude frissonnante, qui le pénètre tout entier et lui prête sa couleur, d’en savoir plus du fait de sa souffrance que les plus avisés et les plus sages n’en peuvent savoir, d’avoir été familier, et même d’y avoir été “chez lui”, de bien des mondes lointains et effroyables dont “vous ignorez tout !”… cette arrogance spirituelle et mutuelle de l’homme qui souffre, cet orgueil d’élu de la connaissance, d’“initié”, de quasi-sacrifié a besoin de toutes les formes de déguisement pour se protéger du contact des mains importunes et compatissantes et aussi, de manière générale, de tout ce qui n’est pas son égal en douleur. La souffrance profonde rend noble ; elle met à part. » (JGB-270, trad. P. Wotling).

11  Comme nous le disions d’emblée, l’écriture permet à Nietzsche de devenir ce qu’il est, tout autant qu’elle n’est que l’expression d’un devenir déjà en cours. Il n’y a pas de sens à distinguer théorie et pratique selon Nietzsche : « Dangereuse distinction entre “théorique” et “pratique”, par exemple chez Kant, mais aussi chez les Anciens / – ils font comme si c’était la pure intellectualité qui leur présentait les problèmes de la connaissance et de la métaphysique […]. Ne pas vivre avec deux poids et deux mesures ! … Ne pas séparer théorie et pratique ! » (NF-1888,14[107]). On se rappellera tout de même que Kant écrit un texte ainsi intitulé Théorie et pratique, dans lequel il explique lui-même que la distinction entre les deux est pour le moins problématique et que l’on ne saurait dire qu’une chose est vraie en théorie sans l’être en pratique.

12  NF-1876,23[63].

13  MA-162.

14  MA-Vorrede-3.

15  Ibid.

16  GD-Sprueche-8.

17  De ce point de vue, si l’on ne doit pas non plus être timoré, le dépassement de soi ne saurait se faire entièrement à l’aveugle ou de façon téméraire. On retrouve ainsi le couple de La Naissance de la tragédie puisqu’il faut, pour se dépasser soi-même, savoir être apollinien (connaître ses limites) mais également dionysiaque (les dépasser dans la mesure où on le peut).

18  Dans une émission des Chemins de la philosophie datée du 11 septembre 2019, Emmanuel Salanskis, qui est évidemment bien loin d’être un lecteur naïf, juge que les explications « romantiques » de la maladie de Nietzsche qui ne la font pas reposer sur des raisons physiologiques ne sont guère convaincantes. Toutefois, si l’on ne saurait taire l’importance du fond physiologique de sa maladie dont nous ignorons l’origine réelle, on peut voir, comme le reconnaît Nietzsche lui-même, que les épisodes aigus de sa maladie ont toujours accompagné ses crises spirituelles, les moments de rupture dans sa philosophie (notamment celle qui a accompagné la rupture avec Wagner lors de la rédaction et de la publication de Choses humaines, trop humaines), comme l’écrit Nietzsche à Malwida von Meysenbug, dans une lettre que nous citons plus loin.

19  MA-Vorrede-7.

20  BVN-1877,661.

21  C. P. Janz, Nietzsche, biographie, t. II, p. 247.

22  La maladie désigne donc dans ce cas un état tout à fait transitoire, un état de détachement qui permet à Nietzsche de se retrouver lui-même, de se recentrer, et on peut lire encore au paragraphe 4 de la préface au deuxième tome : « – C’est ainsi, solitaire désormais et plein d’une maligne méfiance à mon égard, que, non sans ressentiment, je pris parti contre moi-même et pour tout ce qui me faisait mal, juste à moi, et m’affectait durement : et alors je retrouvai la voie de ce pessimisme vaillant qui est le contraire de tout le mensonge romantique, le chemin aussi, à ce qu’il me semble aujourd’hui, de “moi”-même, de ma mission à moi. Ce je ne sais quoi de caché et d’impérieux à quoi nous ne savons longtemps donner de nom jusqu’à ce qu’il se révèle enfin notre mission, – ce tyran intime prend une terrible revanche sur chaque tentative que nous faisons pour l’éluder ou lui échapper, sur chaque disposition prématurée à l’humilité, comme de nous mettre de plain-pied avec ceux dont nous ne sommes pas, sur toute activité, si estimable soit-elle, pour peu qu’elle nous détourne de notre but essentiel, voire même sur toute vertu qui pourrait nous épargner la dureté de notre responsabilité la plus personnelle. La maladie est la réponse chaque fois que nous nous mettons à douter de notre droit à avoir une mission propre, – que nous commençons à nous rendre la tâche facile en quoi que ce soit. Chose étrange et terrible à la fois ! Les facilités que nous nous donnons, voilà ce qu’il faut payer le plus cruellement ! Et si nous voulons ensuite revenir à la santé, nous n’avons plus le choix : il faut nous charger de plus de difficultés que nous n’en avons jamais été chargés… » (MA-II-Vorrede-4).

23  BVN-1875,480.

24  MA-Vorrede-4.

25  MA-Vorrede-5.

26  MA-II-Vorrede-1.

27  C. P. Janz, Nietzsche, biographie, t. II, p. 324.

28  MA-Vorrede-1.