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Genèse de l'État haïtien (1804-1859)

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Michel Hector
, 
Laënnec Hurbon

Troisième partie. État et héritages culturels : religions, droit et culture

Captifs islamisés et leur héritage

Jean Rénald Clérismé

Texte intégral

1La pratique mandingue est observée dans cinq localités au nord d’Haïti : Balan, Camp-Louise, Maïssade, Port-Margot et Pignon. Deux hommes de terrain questionnés nous ont indiqué n’être au courant du rituel mandingue ni à Maïssade et ni à Pignon. Il se peut que le rite y était pratiqué dans un passé lointain. Le père Rodolphe Arty, un descendant mandingue né à Camp-Louise, actuellement supérieur provincial des Pères de sainte Croix, nous a informé que ses parents étaient originaires de Maïssade. N’ayant pas encore l’opportunité de conduire des recherches à Port-Margot, je me limite aux recherches effectuées à Balan et à Camp Louise.

2Depuis le début des années 1960, j’ai été intrigué par les récits d’un de mes condisciples, Yves Bélizaire, sur la pratique des Mandingues de Balan qui enterrent leurs morts dans des nattes. Ma curiosité s’est intensifiée quand au début des années 1980 j’ai entendu d’autres observateurs corroborer les dires d’Yves Bélizaire dans le cadre de leur travail de terrain à l’Institut de développement et d’animation (IDEA). Mais ce n’est qu’en 1996 que j’ai pu finalement commencer l’investigation.

  • 1 Le terme mori signifie officiant, marabout dans la pratique mandingue.

3Le père Rodolphe Arty a eu l’amabilité de me passer une cassette contenant le récit qu’il a enregistré en 1969 à Camp-Louise sur la pratique du rite funéraire mandingue. Le principal informateur était un dignitaire mandingue appelé : Mori1 Buta Inan. Dans son récit le mori Bwa Inan nous indique que le terme mandingue peut avoir plus d’une acception. Il peut vouloir désigner toute la nation haïtienne, les enfants de l’Afrique Guinée, la « nanshon » (la nation), l’ethnie mandingue ou leurs descendants. Il peut aussi vouloir dire le rite funéraire mandingue.

4Les descendants des Mandingues se distinguent du reste de la population de Balan par leur façon d’enterrer et de vénérer leurs morts. Ils se réclament du Prophète Mahomet et enterrent leurs morts dans un linceul qu’ils enveloppent dans une natte de jonc. Une cérémonie spéciale est organisée en mémoire du défunt mandingue sept mois après son inhumation, d’après certains informateurs, après un an et un jour d’après d’autres.

5Ces rites funéraires sont des reflets de mythes reçus, transmis et véhiculés par les descendants des Mandingues en Haïti. Comme tels ils constituent un outil important pouvant nous permettre de comprendre les processus mentaux en cause dans cette tranche de la population haïtienne.

6L’analyse du rite funéraire mandingue, appelé tout simplement mandingue par les habitués, nous permet de découvrir certains concepts purement mandingues tels que Mori, Dèguè, Monni ayant la même signification en Guinée Konakri, au Sénégal, au Mali et peut-être ailleurs en territoire mandingue africain. De tels concepts nous permettront de déceler la notion de sacré qui définit le rite mandingue en tant que phénomène religieux. Quand ils organisent le rite funéraire mandingue, les adeptes disent toujours qu’ils règlent les affaires du Grand Maître, les affaires du Très-Haut, les affaires du Soleil...

7Le mori est le « sacrificateur », l’officiant qui conduit le rituel funéraire mandingue. À un moment de la cérémonie, il revêt une aube blanche et allume une chandelle blanche. Il est le seul autorisé à consommer et à distribuer le monni à ceux qu’il estime dignes de le consommer. D’où son caractère sacré. C’est lui qui compose le dèguè blanc et rouge. C’est à lui que revient l’honneur de le présenter en premier au Soleil levant. C’est lui qui mélange le dèguè blanc au rouge et en fait la distribution avant d’en envoyer le reste au dépôt pour les morts.

8Le dèguè est composé de farine de riz, d’eau froide et de sel. Une quantité de riz blanc est passée au pilon dans une salle attenante pendant que le mori conduit la cérémonie. Le monni est une sorte de mousse faite à partir de la tête de riz pilé réduit en pâte.

9Au cours d’une première visite de reconnaissance faite à Balan en février 1 996, j’ai eu le privilège d’entrer au cimetière mandingue de Balan. Il se trouve à l’extrémité sud du bourg, à l’opposé du cimetière conventionnel du village où la population non islamisée enterre ses morts dans des tombes et des caveaux. Le cimetière mandingue se trouve dans un terrain fermé par une clôture de « candélabres » et consiste en un ensemble de monceaux de terre sous lesquels reposent des descendants mandingues. Les gens du village qui m’accompagnaient m’ont dit que la fosse est creusée de telle sorte qu’une galerie perpendiculaire au cadavre soit laissée de façon à ce que le mort puisse se promener la nuit...

10Le rite funéraire demeure le plus éloquent vestige de la culture musulmane en Haïti. Il est destiné à réaffirmer les valeurs et à assurer la relance de l’organisation sociale mandingue. La description des rites funéraires que nous avons observés en deux occasions à Balan, ainsi que le récit des mêmes rites contés par le Mori Bwa Inan, font l’objet de cette présentation. Bwa Inan nous décrit dans les moindres détails le déroulement du rite funéraire mandingue à partir duquel il nous permet de mesurer le poids de l’héritage culturel que les captifs islamisés nous ont légué. De telle sorte qu’il nous failleajouter le mandingue à côté du vodou dans notre patrimoine culturel religieux.

11À Balan, il m’a été donné d’observer que des bribes de sourates du Coran sont chantées au cours de la partie sacrée du rite. Par exemple le mori Barthélemy Exalus, sorte d’imam de Balan se désignant comme le sacrificateur et notaire du prophète Mahomet, ouvre la cérémonie par ces mots qu’il chante ainsi : Allah Maya labi sala la mann madi. Puis, La hilah hilah hil hilah, Mamadou Rasoulay ilahi. Ce qui se traduirait selon une Mandingue de Guinée Konakri par « Oh Dieu le Miséricordieux, le Tout Miséricordieux. Mahomet l’Envoyé d’Allah ». Le tout est repris en chœur par un groupe de femmes initiées tout de blanc vêtues.

12Bwa Inan nous indique que ceux qui organisent le rite mandingue disent toujours qu’ils règlent les affaires du Grand Maître, les affaires du Père éternel, les affaires du Soleil, et que c’est au nom du Grand Maître, c’est au nom du Soleil qu’ils le font. Ce n’est pas l’affaire de satan. Tant et si bien que si tu n’es pas franc, si tu n’es pas sincère, si tu n’es pas pur, si tu es voué au démon, si tu es loup-garou, tu ne peux y participer, tu ne peux boire l’eau du dèguè impunément. Il nous explique, ce que j’ai observé en 1996 et en 1998, que le rite funéraire mandingue s’organise du lundi au mardi et comporte une partie profane où tout le monde peut participer et une partie que j’appellerais sacrée, où seulement les membres de la famille mandingue habillés tout de blanc et leurs invités peuvent participer.

13Bwa Inan nous guide à travers le déroulement du rite funéraire mandingue avec tellement de précisions qu’il offre à tout chercheur familier de la culture mandingue en dehors d’Haïti l’opportunité de faire le départ des ressemblances et des différences des pratiques du rite funéraire mandingue comme expression de la culture musulmane en Haïti et ailleurs. Il explique comment le mandingue est une religion dont le mori est l’équivalent d’un prêtre. Il est différent du vodou mais est compatible avec le catholicisme. Le mori fait son apprentissage en suivant les faits et gestes d’un mori plus âgé. Le plus souvent, le rite funéraire mandingue est exécuté après qu’un membre de la famille mandingue ait reçu en songe le message de le faire. Celui qui a reçu le message en songe doit aller trouver le mori avec une feuille de papier timbré et trois chandelles. Après quoi il doit avertir le reste de la famille. Le mori écrit ses évocations aux morts sur le papier. C’est aussi sur ce papier qu’il écrira ce que le mori Barthélemy Exalus appelle le testament pour l’ordonnance. C’est aussi ce papier qu’il signera avec le sang des bêtes sacrifiées. On fait le mandingue.

  • 2 Description topographique, physique, civile, politique et historique de la partie française de l’i (...)

14Dans un langage fort imagé accompagné d’onomatopées et de mimiques, Bwa Inan décrit les instruments de musique tels que les tambours, les baguettes de bambou, les sons qui en sortent ainsi que la chorégraphie qu’ils animent. Il mentionne quelques prières catholiques en français et quelques sourates du Coran en arabe (apparemment) ainsi que quelques invocations en créole qui sont récitées ou chantées. Il explique dans les moindres détails le processus de préparation du dèguè et du monni, où le riz, « principale nourriture» des Mandingues selon Moreau de Saint-Méry (2004 : 48)2, occupe une place prépondérante. Il explique comment à l’aube du mardi un membre de l’assistance vêtu de blanc est possédé de l’esprit du défunt et transmet un message à certains membres de la famille. Y a-t-il là une influence du rite krazé kanari du vodou ou s’agit-il d’une pratique propre au rite funéraire mandingue ? Je ne saurais le dire à ce stade de mes recherches. Le sacrifice rituel du coq blanc en l’honneur du prophète Mahomet est mis en exergue à côté du sacrifice des poules et du cabri dont la viande va être préparée, distribuée en partie à l’assistance et déposée en partie dans un endroit déterminé pour l’âme du défunt. Il dit qu’au moment des grandes sécheresses, dès que les membres cotisent pour faire un grand mandingue général, il se met à pleuvoir. Il raconte aussi que la cérémonie mandingue protège contre les tempêtes et les mauvais temps.

Notes

1 Le terme mori signifie officiant, marabout dans la pratique mandingue.

2 Description topographique, physique, civile, politique et historique de la partie française de l’isle de Saint-Domingue, Paris, Société française d’histoire d’outre-mer, 2004 : 48.

Auteur

Co-fondateur de centres de formation et de mouvements paysans. Docteur en philosophie, option anthropologie, de Yale University, il est l’auteur de plusieurs études sur le Vodou, la paysannerie haïtienne, les phénomènes religieux et migratoires en Haïti et en République dominicaine. Publication : Main-d’œuvre haïtienne, capital dominicain. Essai d’anthropologie historique (Paris, L’Harmattan, 2003)

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2009

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