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Genèse de l'État haïtien (1804-1859)

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Michel Hector
, 
Laënnec Hurbon

Deuxième partie. Nature et orientation du futur État (1791-1804)

4. Marrons de la liberté, révoltés de la libération : Le Marron inconnu revisité

Franklin Midy

Texte intégral

  • 1 Les premiers historiens haïtiens disent écrire par « obligation imposée », pour poursuivre par les (...)
  • 2 Sur le marronnage, Manigat a distingué quatre tendances formant le spectre idéologique de l’École (...)
  • 3 En général, étudiants, intellectuels, artistes, journalistes tiennent pour vérité établie que les (...)

1Existe-t-il un lien entre le marronnage et la création de l’État haïtien ? Le Marron inconnu est la réponse officielle publique à la question posée. Ce lieu de mémoire peut être mieux compris comme un lieu d’interface et d’interaction de l’écriture de l’histoire, de la production de la mémoire du passé et du travail de l’imaginaire politique1. Ce monument a été érigé sur la Place des héros de l’indépendance en 1968 par décision du président François Duvalier, en vue de faire mémoire de l’incessant marronnage d’esclaves à Saint-Domingue et d’exposer sur la place publique la version nationale de l’histoire de « la Révolution haïtienne » ou sa version dominante, celle qui a fait école2 et est passée dans le sens commun3. Actif à l’arrière-plan, éclairant le mémorial et le mémoriel, le vieil imaginaire politique d’une société postcoloniale formée de « classes-races ». La réflexion menée aujourd’hui dans ce séminaire sur le rôle des marrons dans la fondation de l’État haïtien peut être considérée comme la reprise et la poursuite du vieux débat sur le lien entre le marronnage et la Révolution de Saint-Domingue. Débat qui a opposé un courant supposé impartial d’historiens français objectifs à l’école historique haïtienne déclarée engagée et partiale.

2Le présent texte poursuit trois objectifs : faire le point d’abord sur le débat en question, sur ses malentendus et sous-entendus ; étudier ensuite le marronnage comme phénomène général lié à l’esclavage colonial et en saisir le sens profond et l’enjeu central ; conclure par une réflexion sur la signification imaginaire du marron inconnu.

Le débat en question(s)

  • 4 On verra plus loin que les notions « causes », « liberté », du langage courant prémoderne, sont so (...)
  • 5 Pour le parti des enquêteurs, voir Debbasch (1961 : 2) et pour le parti des interprètes, Fouchard (...)

3De la question ouverte, non orientée, des « causes du marronnage » des esclaves, on sauta à une question fermée, orientée : les esclaves partent-ils « marrons par désir de liberté » ou non ? Le débat se fixa sur la question réorientée et devint vite une source de malentendus4. Il mit en confrontation polémique deux partis, qu’on pourrait désigner, à partir des marques de présentation de soi laissées par certains de leurs représentants reconnus, comme « le parti des interprètes » (l’école haïtienne) et « le parti des enquêteurs » (tendance française)5.

Les termes du débat

  • 6 Gabriel Debien, l’un des spécialistes de la documentation fouillée de l’histoire de l’esclavage da (...)
  • 7 Résumée à partir des travaux de Jean Fouchard, le représentant le plus affirmé de l’école historiq (...)

4La controverse a été déclenchée par l’essai d’Yvan Debbasch « sur la désertion de l’esclave antillais ». S’appuyant sur le père Dutertre et les conclusions de son étude pionnière sur la fuite des esclaves, « dont on ne songera guère après lui à s’écarter »6 (Debbasch, 1961 : 3), le nouvel historien du marronnage répète après le pionnier qu’il « faut chercher d’autres causes de leur fuite [les marrons] que le désir de liberté » (Dutertre 1667, II : 534-37). Il précise que les causes réelles de leur désertion, démontrées par l’évidence des documents d’archives, sont, pour les nouveaux, la dépression psychique découlant du dépaysement, et pour les anciens la cruauté des maîtres ou de leurs économes et les mauvaises conditions de servitude. Fort d’une référence magistrale et d’une « méthode résolument sociologique », Debbasch écarte d’un clic de souris le récit de l’école haïtienne, qu’il juge être indistinctement « une histoire partiale, véhémente, procédant à coups d’affirmations gratuites » (ibid. : 5, 3). Voici résumée7 la position de l’école historique haïtienne : les esclaves partaient marrons, « animés par un même idéal de se libérer à jamais des chaînes » ; « la résistance à la domination coloniale » reçut du vodou élan et unité ; le marronnage s’amplifia à la veille du soulèvement de 1791, que d’« imposantes bandes de marrons aguerris » vinrent « grossir et encadrer » ; fugitifs capturés, rebelles écrasés, « révoltés sachant défendre leur liberté volée », tous confondus, sont « les vrais pères de la nation haïtienne » (Fouchard, 1988b : 25, 27, 118, 134 ; 1988a : 33, 37).

5Les termes du débat sont à première vue bien définis : pour le parti des interprètes, le marronnage est une expression de l’idéal de liberté encore actif chez l’homme fait esclave ; pour le parti des enquêteurs, il est une réaction défensive aux situations intolérables vécues de la servitude. D’un côté, bien soulignée, « une cause » politique fondamentale ; de l’autre, mises en avant, une variété de « causes » circonstancielles psychosociologiques. Mais à y regarder de plus près, on découvre sous ces thèses opposées deux problèmes, qui ont contribué à obscurcir le débat : un de malentendu linguistique, lié au vocabulaire en usage ; un autre de distorsion textuelle découlant d’un texte tronqué.

Malentendu linguistique

  • 8 Dans Le Petit Larousse illustré, cause signifie : 1. ce qui produit, origine, principe. 2. Ce pour (...)
  • 9 Du point de vue méthodologique, la distinction entre cause générale et causes particulières est né (...)
  • 10 Que ce soit là une voie sans issue, la remarque d’insatisfaction de Debien (1974 : 465), l’infatig (...)

6Les mots « causes » et « liberté » utilisés par Dutertre et impliqués dans le débat sont susceptibles de prêter à équivoque, à moins d’être entendus selon l’acception de leur époque ; ils font partie du langage prémoderne du ΧVIIe siècle. Dans la question sur les « causes du marronnage », « causes » est synonyme de « motifs » ou « raisons » personnelles de tel ou tel esclave de partir marron, dans telle ou telle circonstance8, et c’est bien dans ce sens que Dutertre emploie explicitement ce mot. Identifier ces motifs personnels et ces raisons circonstancielles, ce n’est pas élucider la question de la causalité du phénomène général de marronnage9. Au plan psychologique individuel, on peut penser qu’il est possible de trouver autant de motifs de marronnage qu’il y a de marrons, si on est prêt à raffiner sans cesse l’instrument d’étude psychologique. Mais, on se condamnerait à chercher indéfiniment toutes les causes du phénomène, sans pouvoir jamais y arriver10. En fait, ce qui intéresse surtout Dutertre, c’est de dégager les « causes prédominantes » ou les principaux motifs individuels de fuir des esclaves (Manigat, 1977 : 424 ; Trouillot, 1995 : 83, 103). Dans ce sens, il faudrait parler plutôt de « causes des marronnages ». Le hic, c’est que l’un et l’autre parti entendent cause générale du marronnage, là où il s’agit de motifs singuliers des esclaves choisissant de fuir. Le parti des enquêteurs reprend à son compte le supposé point de vue de Dutertre, selon lequel le désir de la liberté ne serait pas une cause du marronnage. Point de vue rejeté par l’école historique haïtienne, qui met l’idéal de liberté au principe du marronnage. De là naît la controverse... sur un malentendu. Le parti des enquêteurs reproche à l’école haïtienne son « mépris des données les plus incontestables » (Debbasch, 1961 : 2). Le parti haïtien lui reproche de « banaliser » le sujet, de manquer de « respect idéologique » face au matériel de recherche, et entreprend d’« ennoblir » la cause (Fouchard, 1988b : 116 ; Manigat, 1977 : 420-421 ; Trouillot, 1995 : 96, 175).

  • 11 Roger Bastide rappelle opportunément que le concept de la liberté individuelle est un produit de l (...)

7Passer de la question ouverte non orientée (causes du marronnage des esclaves ?) à la question fermée orientée (marrons par désir de liberté ou non ?) donne lieu à un autre malentendu. Les deux partis entendent le mot liberté, utilisé par Dutertre, dans son sens philosophique moderne d’idéal de liberté. Pour le parti des enquêteurs, la présence d’un tel idéal chez l’esclave partant marron n’est pas prouvée, selon les critères de l’évidence scientifique. L’école haïtienne n’arrive pas à comprendre qu’on puisse « croire que le désir de liberté ne fût pas aussi cause du marronnage », et que le père Dutertre ait « brutalement exclu ce facteur » ; les esclaves ont-ils jamais cessé de partir marrons, réplique-t-elle, « animés par un même idéal de se libérer à jamais des chaînes » ? (Fouchard, 1988b : 116, 25). À nouveau, il y a problème et malentendu, car on ne peut pas, sous peine d’anachronisme, faire parler le Dutertre des années 1660 en philosophe des Lumières. Le « désir de liberté » de son temps ne peut être notre idéal de liberté d’aujourd’hui11. Sous sa plume, il est vraisemblablement question de cette liberté première, originaire, qui fait partie de la définition essentielle de l’être humain.

Distorsion textuelle

  • 12 Jean Fouchard cite le passage au complet, tout en reprochant, curieusement, à Dutertre d’avoir exc (...)

8Le problème de malentendu linguistique trouve sa source dans le problème plus sérieux de la distorsion textuelle. La réponse de Dutertre à la question sur les causes de la fuite des esclaves est rapportée dans une citation tronquée. Sur la base du texte tronqué, le parti des enquêteurs se réclame de l’historien pionnier du marronnage pour exclure le désir de liberté des causes ou motifs de cette forme de résistance à l’esclavage colonial. Le point de vue de Dutertre se trouve ainsi déformé, distordu, la dimension explicative de sa réponse éliminée, réduite au silence (Trouillot, 1995). Voici au complet sa réponse12 :

Je ne veux pas nier que le désir de la liberté, qui est nature, à tous les hommes, ne soit une des causes prédominantes de la fuite des Nègres, puisqu’ils ne sont ni assez stupides, ny assez ignorans pour ne pas conoistre l’excellence du bien qu’ils ont perdu : quelque passion pourtant que la nature leur donne pour la liberté, aussi bien qu’au reste des hommes, j’ose soustenir que ce motif n’est pas le plus puissant qui les oblige à s’affranchir de la servitude...

9Pourquoi ? Parce que, selon Dutertre, les Nègres se vendent eux-mêmes pour échapper aux misères qu’ils souffrent dans leur pays ; ils s’estiment plus heureux d’être esclaves, quand ils sont passablement nourris et qu’on les traite avec douceur. « C’est pourquoi il faut chercher d’autres causes de leur fuite que le désir de la liberté » (Dutertre, 1667, 2 : 534-537).

10De cette réponse à deux temps est retranchée la première partie, et le texte ainsi tronqué est réduit à la déclaration finale souvent citée : « il faut chercher d’autres causes de leur fuite que le désir de la liberté ». Ne reste que la fameuse thèse : le désir de liberté n’est pas la cause du marronnage.

11Pourtant, le sens du texte complet est obvie, malgré une apparente contradiction interne, puisqu’il faut supposer Dutertre cohérent. Pour le rendre évident, il suffit de faire apparaître l’élément sous-entendu dans le dernier énoncé, en conformité avec la cohérence interne du texte : « C’est pourquoi il faut chercher d’autres causes de leur fuite que le [SEUL] désir de la liberté. »

  • 13 Il convient de nuancer la remarque, s’agissant de Debien. Il reconnaît « sans aucun doute » que «  (...)

12Mais, pourquoi l’évidence ne s’est-elle pas imposée d’elle-même au parti des enquêteurs, eux qui conseillent au chercheur impartial de ne pas s’écarter de « la synthèse la plus acceptable qui ait été proposée » ? (Debbasch, 1961 : 4-5). Le point de vue déformé prêté à Dutertre aurait-il été vraiment le sien que le chercheur moderne eût dû s’écarter un peu du philosophe prémoderne discourant en l’historien pionnier. Car, il est censé savoir, lui, ce chercheur héritier des philosophes des Lumières, que l’esclavage est contre nature (Duchet, 1995). Qu’il puisse en même temps reprendre à son compte, sans se poser de questions, le propos d’un pionnier qu’il croirait – à tort – avoir soutenu que l’esclave n’allait pas marron par désir de liberté serait difficile à comprendre. Tout se passerait comme si, ironie de l’histoire, un Dutertre du XVIIe siècle se montrerait sur la question des causes du marronnage plus éclairé que des historiens modernes du XXe siècle13.

  • 14 De Nozières et de Tarcher, gouverneur et intendant à la Martinique, Mémoire, 30 novembre 1772.
  • 15 Le Procureur du Roy au Cap français contre l’inhumation d’une esclave guillotinée, 28 juin 1737.
  • 16 De Nolivos, gouverneur à Saint-Domingue, au ministre, 1771.
  • 17 Moreau de Saint-Méry, Discours sur les affranchis des colonies au Musée de Paris le 7 avril 1785.
  • 18 De Peynier et de Marbois, gouverneur et intendant à Saint-Domingue, aux commandants des milices le (...)

13Autre problème d’ordre méthodologique : pourquoi limiter la recherche aux synthèses et conclusions des tout premiers historiens du marronnage ? Dutertre publia son étude en 1667, à une période où les colonies françaises des Antilles sortaient à peine de l’enfance et où le Code noir n’était pas encore venu au monde. C’est plus tard que le régime d’asservissement absolu devait connaître son plein développement, les esclaves multiplier les stratégies et les formes de résistance, le pouvoir colonial et l’arbitraire des maîtres raffiner les techniques de surveillance et de punition des esclaves. Durant la longue période de fonctionnement à plein régime du système esclavagiste, les témoignages sur l’esprit d’insoumission et les pratiques de rébellion des esclaves furent nombreux, venant de maîtres, d’administrateurs, d’observateurs informés. Selon ces témoins, ceux qui sont assujettis à l’esclavage « sont continuellement occupés du désir de s’en délivrer », parce qu’il est « un état violent et contre nature14 » (AN. Col. C9A 141) ; la population coloniale à Saint-Domingue fait face à certaines « nations indomptables » d’esprit foncièrement insoumis (Moreau de Saint-Méry, I : 48) ; pis encore, cette colonie abrite une « nation esclave et rebelle15 », « où les esclaves conspirent dans le cœur pour la liberté16 » (AN. Col. C9A 140), toujours prêts à secouer leurs chaînes, parce que la servitude est « un véritable état de guerre17 ». Afin de prévenir en leur sein complots et marronnage, l’administration doit avoir sans cesse les yeux ouverts sur eux, et prendre tous les moyens pour leur faire « perdre, s’il est possible, le regret de la liberté18 », pour affaiblir en eux « le désir de la liberté » (Moreau de Saint-Méry : AN. Col. F3 133).

14Pourquoi ces observations de la période postérieure à Dutertre n’ont-elles pas été prises en compte pour l’étude des causes du marronnage ? Il faudrait, d’ailleurs, étendre également la recherche aux réactions défensives des victimes de la traite. Quel est le sens des actions des captifs dans les ports d’embarquement et durant la traversée, fuyant à la mer en s’y jetant ou se révoltant contre l’équipage à bord ? Les témoignages des négriers sont aussi, pour l’étude, des sources pertinentes à ne pas laisser de côté. En voici un exemple éloquent parmi bien d’autres, raconté par Guillaume Snelgrave, un ardent promoteur de l’esclavagisme. En 1721, une révolte éclata à bord, qui fut vite matée. Snelgrave fit demander aux 500 captifs réunis entre les deux ponts « ce qui les engageait à se révolter ». La réponse des chefs de la révolte fut « que j’étais un grand coquin de les acheter, pour les transporter hors de leur Pays, et qu’ils étaient résolus de recouvrer leur liberté, s’ils en trouvaient le moyen » (Vissière, 1982 : 57).

Le discours colonial hégémonique à l’œuvre

  • 19 Voir aussi Césaire (1955), Fanon (1971), Vergès (2006).
  • 20 Ce discours colonial hégémonique s’impose à tous, tant qu’il n’est pas déconstruit, y compris au p (...)
  • 21 La production d’un tel esclave déshumanisé est l’objectif poursuivi par le maître : elle fait l’ob (...)

15Comment expliquer qu’une partie des données pertinentes pour l’enquête sur le marronnage aient été négligées par des chercheurs soucieux des faits ? Comment expliquer que le point de vue de Dutertre sur le marronnage ait pu être mal saisi, déformé par le parti des enquêteurs ? Ces manques méthodologiques s’expliquent vraisemblablement par le travail déformant du discours colonial hégémonique conceptualisé dans la théorie postcoloniale (Saïd, 1978)19. Le discours colonial est manifestement à l’œuvre dans l’essai de Y. Debbasch, plus subtilement actif chez d’autres dans leur récit du marron, précisément en tant que discours hégémonique20. Le parti des enquêteurs a réussi durablement à faire passer pour réel un marron produit par leur regard et leur discours : ce nègre esclave sans désir de liberté et sans projet de libération21. Le discours colonial, dont la construction sera achevée durant la première moitié du XXe siècle, à l’apogée de l’entreprise coloniale, est déjà en chantier chez Dutertre, où il peut être observé in statu nascendi. Ce premier historien français du marronnage apparaît comme l’auteur de la première esquisse du discours colonial appelé à devenir hégémonique : tout en affirmant que le désir de liberté est une des causes prédominantes du marronnage, il « ose soustenir que ce motif n’est pas le plus puissant qui les oblige à s’affranchir de la servitude ».

16Affirmer avec Dutertre que le désir de la liberté est l’un des motifs qui poussent l’esclave à marronner ne conduit pas à conclure logiquement que les marrons étaient animés par l’idéal de la liberté dans leur résistance à leur condition d’esclaves. Il n’en découle pas logiquement qu’ils partaient tous marrons avec la conscience et la volonté de renverser le système esclavagiste. Dutertre a vécu avant la formation et la diffusion de l’idéal philosophique moderne de liberté. Et les marrons d’avant le XVIIIe siècle ne pouvaient pas non plus le promouvoir et se mettre en mouvement en son nom. Ils étaient plutôt mûs par la liberté qui est nature et qui définit l’homme essentiellement. Hommes esclaves dépossédés de leur humanité et de la maîtrise sur leur être, ils cherchaient tout naturellement à redevenir hommes libres de leurs volontés et de leurs mouvements, à redevenir maîtres de soi. Ce serait verser dans l’anachronisme de les supposer des copies noires de philosophes éclairés qui n’allaient naître qu’un demi-siècle plus tard. Pour ce qui est de l’inspiration de leur résistance au siècle des Lumières, la question reste ouverte. Elle sera examinée dans la seconde partie du texte, traitant du lien entre la Révolution de Saint-Domingue et le marronnage.

  • 22 Le rôle du vodou dans la révolution ne sera pas discuté ici en soi, dans sa généralité. Sera exami (...)

17En résumé, la controverse soulevée à partir d’une citation du père Dutertre apparaît fondée sur un malentendu linguistique et une distorsion textuelle. On peut la considérer close – puisque Dutertre n’a point nié que le marron soit mû par le désir de liberté – et revenir à la question de départ : Y a-t-il un lien entre le marronnage et la création de l’État haïtien ? Pour y répondre, examinons la thèse centrale de l’école historique haïtienne relative à la question, et soutenant que les marrons furent à l’origine et à la tête de l’insurrection de 1791 aux côtés des prêtres du vodou. Rappelons que l’école soutient aussi que le mouvement de marronnage s’amplifia à la veille de l’insurrection et que le vodou défini comme idéologie politique servit à la mobilisation et à l’unification de la masse esclave (Mennesson-Rigaud, 1958 ; Laguerre, 1989)22. Avant de procéder à l’examen, il est utile de clarifier la notion de marronnage.

Le marronnage et la Révolution de Saint-Domingue

La notion de marronnage

18D’un côté de la controverse à l’autre, le marronnage change de sens : sauve-qui-peut d’esclaves désespérés ou maltraités, aux yeux du parti des enquêteurs ; mouvement de rebelles ou de maquisards, au regard du parti des interprètes.

  • 23 Pour Manigat (1977 : 425), les deux écoles se distinguent essentiellement entre elles par cette di (...)

19Du côté de l’école historique haïtienne, tout marron est un « insurgé », réel ou potentiel, actuel ou en devenir. Pour Fouchard, « marrons et rebelles confondus utilisaient les mêmes méthodes » de lutte pour reconquérir « la liberté volée » (1988b : 362). Il juge par conséquent non pertinentes les distinctions classiques des historiens français entre nouveaux venus et anciens établis partis marrons, entre petit marronnage et grand marronnage (1988b : 299-301). Leslie Manigat tente d’expliquer pourquoi cette dernière distinction ne lui paraît pas pertinente, à moins qu’elle soit replacée sur d’autres terrains ou établie en fonction d’autres critères, comme l’intensité de la détermination du marron, la période du marronnage, le choix de vivre seul ou en groupe, etc. Selon lui, le mot marron implique l’intention ou, au moins, l’effort de vivre une autre vie, à l’extérieur de l’ordre social de la plantation, comme « sauvage » au sens étymologique du mot. Pour lui, « point de marronnage, sans décision de l’esclave de partir vivre dans les bois » (Manigat, 1977 : 423). Edner Brutus va plus loin, donnant le marronnage pour un « mouvement insurrectionnel » qui culmina dans la Révolution de Saint-Domingue (Brutus, 1973 : 70). Aussi, Manigat pouvait-il conclure en 1977 que selon l’interprétation haïtienne la plus populaire, « le marron est le maquisard (le guérillero) de la résistance protonationale, puis nationale » qui aboutit à la révolution victorieuse pour la liberté et l’indépendance (1977 : 424). L’intérêt de la recherche du parti haïtien, selon lui, est d’étudier le marronnage comme phénomène social dans le cadre du système de l’esclavage, tandis que le parti des enquêteurs s’intéresse aux motifs individuels des esclaves partis marrons, et aux conditions et circonstances dans lesquelles ils partent. D’un côté, perspective sociologique privilégiée ; de l’autre, recours à l’approche psychologique ou retraite dans la description minutieuse de données d’archives23.

  • 24 Voir Michel de Certeau (1980 : 20-21) et sa distinction entre tactique et stratégie dans son appro (...)
  • 25 Sur la pratique et les techniques de camouflage des zones de refuge et de fortification des nouvea (...)

20La « théorie » du tout marron maquisard ne semble pas reposer sur une description complète de l’ensemble des faits de marronnage, aussi bien ceux de Saint-Domingue que ceux des autres colonies à esclaves. À l’observateur attentif aux différences significatives, deux types de marronnage se présentent sous des figures et à travers des manifestations différentes : le petit marronnage tactique, plutôt individuel, de petit rayon et de courte durée, toujours en mouvement de fuite dans les recoins cachés de la société de plantation ; le grand marronnage stratégique24, plutôt collectif, dans les régions frontières incontrôlées, en dehors de l’espace surveillé de la plantation, pour toujours si possible, sans cesse sur le qui-vive et en position d’autodéfense25. Des deux types de marronnage, le petit est, de loin, le plus commun à Saint-Domingue. Cette distinction est utile pour une discussion méthodique de la signification du phénomène. Il convient aussi d’établir, sur la base des faits, une claire distinction entre les activités de marronnage et les actes de révolte, entre le marron et le rebelle, le révolté ou l’insurgé, et de ne pas les confondre. Pour échapper aux effets pervers de l’inattention aux différences significatives et prévenir la confusion des réalités, il convient de clarifier les termes en jeu.

21Le marron est avant tout un déserteur, un fugitif. Il déserte son atelier, il fuit son maître, à la recherche d’un territoire libre où retrouver et vivre à nouveau sa liberté naturelle. Ce territoire libre recherché, c’est tantôt la case-refuge des compagnons esclaves, tantôt la ville moins surveillée offrant des chances de passer inaperçu dans la foule des nègres à talents en liberté, tantôt les sous-bois ou les mornes difficiles d’accès, tantôt le territoire espagnol fermé aux poursuites de la maréchaussée. Le souci premier du marron est d’échapper à la situation de captivité ou de servitude ; il n’est pas d’abord de combattre le système d’esclavage. Bien sûr, il peut être acculé au combat, quand, par exemple, il est traqué par la maréchaussée entraînée à la chasse aux marrons. Il sait aussi à l’occasion, quand il faut assurer la survie de la bande, prendre l’initiative d’attaquer, voire d’assassiner des habitants de plantations isolées et reculées. Notons que les engagés blancs, qui sont soumis, pendant les trente-six mois d’aliénation de leur liberté par contrat, quasiment aux mêmes conditions de vie pénibles que les esclaves noirs, « sont autant adonnés au marronnage que les nègres », comme le signale le gouverneur de Gallifet au Ministre le 10 octobre 1700.

22Le rebelle est nettement distingué du marron par le pouvoir colonial et les colons eux-mêmes. Son intention au départ n’est pas de fuir le maître, de déserter la plantation. Il veut « massacrer tous les Blancs », les détruire. Pour y arriver, il recourt à la conspiration et à la révolte. En cas d’échec, il est acculé à la fuite, pour échapper à la colère du maître vengeur. Il devient alors un rebelle en fuite, réfugié dans ce qui s’apparente au marronnage, mais qui est à proprement parler la clandestinité. C’est le cas de Makandal, qui fut engagé durant plus de douze ans dans les décennies 1740-1750 dans une action souterraine de résistance contre les maîtres blancs. Avant Makandal, avaient été célèbres en leur temps Padrejean à Port-de-Paix en 1679, Colas Jambe Coupée en 1723 au Morne à Mantègre dans le Nord, Orphée à Léogane en 1747. On pourrait aussi mentionner des cas moins célèbres, étouffés dans l’œuf, comme le soulèvement de Port-de-Paix en 1691, sous la direction d’un Janot Marin et d’un Georges Dollot déterminés à « massacrer tous les blancs du quartier du Port-de-Paix », ou bien la conspiration de 1691 à Léogane, visant le massacre des blancs et l’appropriation des habitations. Citons encore le rassemblement au Quartier-Morin en mai 1697 de 300 esclaves prêts à la révolte, la conjuration en 1704 de nègres du Cap Français projetant « d’égorger nuitamment tous les blancs de ce quartier », la réunion d’esclaves au Maribaroux en 1720, pour nommer des chefs et passer à la révolte.

  • 26 J. Fouchard (1988b : 362) inclut dans le mouvement de marronnage « marrons et rebelles confondus » (...)

23Le brigand est bien identifié aussi. Il fait partie du vocabulaire entendu du temps de l’insurrection. Durant toute la période de 1791-1803, le maître, l’administration coloniale ne confondent pas « brigands » et « marrons ». Ils savent utiliser dans leur correspondance le mot juste correspondant à chaque réalité. Le brigand, c’est l’insurgé organisé en « bandes armées », qui ose s’en prendre au maître, à la plantation, et pis encore, à la relation maître-esclave. Aux yeux des colons, le brigand est cet esclave en arme qui propage les ruines sur les plantations. Qui risque, s’il n’est pas vite replacé dans les conditions et les rapports de soumission, de conduire la colonie elle-même à sa perte. Ainsi, la même année 1792, un économe à Saint-Domingue, sachant faire la part des choses, pouvait apprendre à son maître absentéiste résidant à Nantes qu’une partie de son atelier était « partie chez les brigands », tandis que de leur côté les Affiches Américaines donnaient le signalement de captifs récemment débarqués « partis marrons ». On peut admettre avec Geggus que la ligne séparant la rébellion du marronnage est floue et mouvante, sans aller jusqu’à confondre les deux formes d’action sous le label résistance. Aller à cette extrémité serait ignorer, contre l’évidence des faits, la différence significative entre la conduite défensive et souvent ambiguë des marrons et la nature offensive et nécessairement collective de la rébellion (Geggus, 2002 : 72)26.

24Faisons le point sur la notion de marronnage, en rapport avec la question débattue. Il a été montré à l’encontre du parti des enquêteurs que pour Dutertre le désir de la liberté est une des causes prédominantes de la fuite des esclaves. Il a été montré aussi que le désir naturel de liberté inhérent à l’être humain ne doit pas être confondu, comme par l’école historique haïtienne, avec l’idéal philosophique de liberté. En outre, il a été montré que l’attention aux différences significatives recommande le maintien de la distinction entre marron et rebelle ou insurgé, entre petit et grand marronnage. Sur la base de ces clarifications notionnelles, nous pouvons, pour la suite du débat, avancer cette définition provisoire du marronnage : stratégie ou tactique de résistance culturelle à la servitude, par la fuite, en vue de recouvrer sa liberté naturelle. On aura l’occasion de l’affiner au cours des prochains développements. Soulignons tout de suite la conception du marronnage comme stratégie ou tactique, selon qu’il s’agit du grand ou du petit, et sa compréhension comme résistance culturelle par la voie de la fuite, pour marquer sa distinction avec la rébellion organisée d’inspiration politique. Quant à son enjeu principal, il reste le même, dans le petit comme dans le grand marronnage : le captif, l’esclave cherche à recouvrer sa liberté naturelle.

Marronnage et marrons à Saint-Domingue

  • 27 Noter que le marronnage n’était pas rare dans les sociétés africaines pratiquant l’esclavage (Debi (...)

25Quel rapport y a-t-il entre le marronnage ainsi défini et la formation de l’État haïtien ? Les marrons ont-ils contribué à sa création ? Le marronnage est abordé comme phénomène général dans l’espace atlantique, observable dans toutes les colonies à esclaves d’Amérique27 ; les relations des sociétés marronnes avec le pouvoir colonial et le régime esclavagiste sont examinées ; l’évolution du marronnage à Saint-Domingue est retracée ; les rôles respectifs des divers acteurs impliqués dans l’allumage de l’incendie révolutionnaire de 1791 sont étudiés, en vue de dégager la contribution spécifique des marrons à la formation de l’État haïtien.

Marronnage dans les colonies à esclaves

26Le marronnage fait corps avec l’esclavage colonial. Toutes les colonies à esclaves d’Amérique ont vu très tôt apparaître en leur sein des marrons en mouvement et dans leur marge des communautés marronnes en liberté. Ces sociétés indépendantes nouèrent avec la société esclavagiste des relations d’échanges complexes et ambigus, tantôt d’opposition, tantôt d’alliance, toujours de surveillance mutuelle. Le marronnage fut la réponse spontanée à l’esclavage colonial.

27Vite réduits en esclavage par les conquistadores espagnols après la découverte d’Haïti, les « Indiens » d’Hispañola prirent tôt l’habitude de partir marrons ; le Cacique Henri est la figure emblématique de cette forme de résistance à l’esclavage dans les colonies d’Amérique. Après eux, les esclaves africains trouvèrent comme par instinct la route du marronnage. Le premier marron noir fut signalé en 1502, peu de temps après l’arrivée à Hispañola d’un groupe de captifs débarqués par la flotte transportant Nicolas Ovando, le premier gouverneur de la colonie espagnole. Un des captifs s’enfuit chez les « Indiens » dans les montagnes de l’intérieur (Price, 1981 : 87). En 1517, un second lot de 4 000 captifs fut transporté aux Grandes Antilles par ordonnance du Roi. Trois ans après, en 1520, plusieurs d’entre eux désertèrent par bandes pour rejoindre le Cacique Henri et sa communauté marronne dans les montagnes du Bahoruco. Du début d’Hispañola à la fin de Saint-Domingue jusqu’à la renaissance d’Haïti, le mouvement de fuite hors des plantations ne connut guère d’interruption. En 1792, en pleine insurrection, les Affiches Américaines continuaient de signaler des esclaves « partis marrons » des ateliers non encore insurgés. Le marronnage cessa seulement quand prit fin le régime esclavagiste. Le dernier marron était encore vivant à Cuba dans les années 1975.

  • 28 Voir Price (1992, 1981, 1979), de Queiros Mattoso (1979), Kopytoff (1981), Pérez (2000), Mosquera (...)

28Le mouvement fut général dans tout le Nouveau Monde colonial. Partout, du sud au nord, à partir du centre du continent, l’esclavage y fit pousser du marronnage. Des Antilles au Mexique, du Brésil au Sud étatsunien, apparurent des marrons et s’établirent des sociétés marronnes, tantôt minuscules bandes éphémères de moins d’une année, tantôt puissants États de milliers de membres, vieux de plusieurs générations, voire, dans certains cas, de plus d’un siècle. Citons, parmi les plus connus, les Bosh Saramanca au Surinam, les Quilombolas de Palmares au Brésil, les marrons de Cudjoe-ville à la Jamaïque, les Dokos du Morne La Selle à Saint-Domingue, les marrons du Maniel de Neiba et de Bahoruco à Santo Domingo. Dans nombre de colonies, au Brésil, Surinam et Mexique, en Équateur et Colombie, à la Jamaïque, Cuba, Santo Domingo et Saint-Domingue, le danger que les sociétés marronnes représentaient aux yeux du pouvoir colonial et des maîtres força ces derniers à signer avec elles des traités qui reconnurent leur indépendance et inscrivirent des arrangements concernant la satisfaction de leurs besoins économiques. Chaque fois, en échange, les chefs des sociétés marronnes reconnues libres devaient s’engager par traité à cesser toute activité hostile aux plantations, à fermer l’entrée de leur territoire indépendant aux nouveaux fugitifs qui y viendraient recouvrer et abriter leur liberté, voire à aider à pourchasser les marrons28.

29Ainsi apparurent des frontières territoriales aux limites ou dans les marges de la société de plantation, qui garantissaient en principe une coexistence pacifique entre maîtres d’esclaves et marrons libres. Le mouvement aboutit à ce résultat paradoxal : en réussissant à échapper eux-mêmes au lien de la servitude, les marrons reconnus libres en vinrent, par leur alliance de fait avec le pouvoir colonial, à protéger malgré eux le système d’esclavage colonial aux dépens de la possible libération de la masse asservie. Le marronnage, en solo ou en bande, est une menace pour la paix de la société de plantation ; il n’est pas un danger direct pour le système d’esclavage colonial ; il ne vise pas son renversement. On peut expliquer par là la conduite différente des maîtres et du pouvoir colonial face au marronnage. Les premiers s’en inquiètent peu, le système n’étant pas menacé ; le second, obligé au maintien de la paix et de l’ordre, en est alarmé (Debien, 1974 :467).

Marrons en révolution à Saint-Domingue

30Comme dans toute colonie à esclaves, le marronnage à Saint-Domingue fut, du début à la fin, l’autre face de l’esclavage colonial. Compte tenu de la question débattue, il ne sera pas étudié ici dans tous ses aspects. On peut se contenter d’examiner le rôle qu’il a joué dans la préparation, l’organisation et la direction de la Révolution. L’examen se concentre sur la période révolutionnaire qui va de 1791 à 1803 ; la question en débat, réajustée et reformulée, devient celle-ci : quelle a été la contribution spécifique des marrons et des bandes marronnes à l’insurrection de 1791-1793, puis à celle de 1802-1803 ? Ou, resserrée davantage : les chefs marrons ont-ils été les organisateurs et les dirigeants de la lutte pour l’abolition de l’esclavage colonial et la fondation de l’État d’Haïti ?

31Le Code noir de 1685 réglemente la punition du délit de fuite et fixe les châtiments à infliger aux marrons. C’est dire que le marronnage était déjà une pratique fort répandue en ce début de colonisation française de la partie occidentale d’Hispañola. Les premiers marrons qui s’y trouvent sont des fugitifs de la partie espagnole. Mais bientôt, ils montent de l’intérieur de l’esclavage français sur l’île. Une lettre du 18 octobre 1685 du gouverneur de Cussy au Ministre aide à comprendre comment s’est poursuivi le développement du phénomène. Nous avons pris aux Espagnols une grande quantité de Nègres, Indiens, Mulâtres et Mulâtresses, lui apprend-il. Ils ont contracté une franchise et un libertinage qui leur donnent horreur de nos manières, ajoute-t-il. Puis il explique : « Ce qui les provoque à enlever des canots, et de débaucher les autres nègres qu’ils emmènent avec eux. » Il en compte 100 qui sont partis depuis un an, « qui ont même assassiné des habitans, quoique l’on en fasse souvent pendre ». Le renforcement du phénomène par la suite est associé à l’expansion de l’économie de plantation, à l’extension de la traite négrière et à la rationalisation du système d’esclavage et de surveillance de l’esclave.

32Depuis le début, petit et grand marronnage se développent simultanément, allant souvent chacun son chemin, et se croisant parfois. Mais, ce qui inquiète particulièrement le pouvoir colonial, c’est l’extension du grand marronnage. Le 13 mars 1700, dans une lettre au Ministre, le major Brach cherche à attirer l’attention de son supérieur sur le défi que posent les activités des grands marrons. « Désertant dans les bois et les montagnes et dans la suite descendant dans la plaine de nuit pour débaucher nombre des esclaves [...]. Ils se placent dans les montagnes après cela et endroits inaccessibles, et à 4 journées du quartier. Il est impossible de pouvoir les joindre en ces endroits. » Il estime leur nombre à 600. On décide alors de combattre cette « plaie » des colonies à esclaves. Mars 1702, le gouverneur de Gallifet donne l’ordre de lancer une chasse contre le repaire des marrons du Cap La Beate : trois sont tués, onze capturés, une trentaine réussissent à s’échapper. 1707, la Maréchaussée est instituée dans le Nord, puis renforcée par l’Ordonnance du 2 mars 1721. 1717, nouvelle chasse contre le camp de La Beate. Les administrateurs de Chateaumorand et de Mithon en rendent compte au Conseil des Marines le 3 juillet : 10 tués, 14 capturés, le gros de la bande dispersée. Ils y étaient retranchés depuis 17 ou 18 ans, à l’insu des Blancs, à 5 lieues du bord de mer dans une plaine de la dépendance de St-Louis, dont l’accès par mer est difficile. En cas d’attaque, ils sont résolus à bien se défendre ; les uns sont armés de lances, d’autres de flèches ; il n’y a pas d’armes à feu. À 10 lieues du repaire dispersé, il y en aurait un autre encore plus grand, dans des endroits inaccessibles.

  • 29 Une autre évaluation officielle par les administrateurs quelque 60 ans plus tard (février 1775) do (...)

33Le compte rendu officiel29 permet de se faire une idée du processus de formation de communautés et de cultures afro-américaines.

34Ils vivent « très commodément du manioc, du blé d’Espagne, des patates plantées en abondance, même des cannes pour nourrir les cochons et faire des boissons ; le cochon et le bœuf marron leur sont communs ; ils sont logés dans de bonnes cazes ; ils s’occupent de culture du sol et de chasse, tandis que les femmes filaient du coton dont elles faisaient des toiles pour les habillements des nègres... ».

35Les chasses aux marrons de La Beate seront relancées périodiquement jusqu’à la conclusion d’un traité de paix avec eux. Capture de leur chef Michel en 1719, de 46 d’entre eux en 1728, de 32 en 1733, de 14 autres en 1749, en plus de 7 tués, tous nés dans les bois. Un grand nombre est détruit en 1756, 12 capturés en 1757, beaucoup d’autres tués en 1761 ou capturés avec leurs flèches et leurs armes à feu. Leur chef créole, Kebinda, est arrêté en 1778, trahi par une esclave que sa bande avait enlevée sur une habitation du quartier. Malgré toutes ces chasses, les marrons du Bahoruco et de La Beate ne cessèrent pas de 1700 à 1785 de menacer les plantations du canton. De guerre lasse, les autorités coloniales françaises et espagnoles acceptèrent le principe des pourparlers de paix engagés avec eux en 1782 par des particuliers et approuvèrent l’entente conclue par les commissaires désignés. En décembre 1785, le ministre de la Marine ratifia le tout. Selon l’accord, les établissements des marrons seront détruits ; les 130 membres de la bande, dont 125 français et 5 espagnols comprenant le chef Santyago, s’établiront en territoire français ; les nouveaux libres s’engagent à poursuivre et à arrêter les marrons des deux colonies, moyennant paiement de 12 gourdes, conformément au traité de 1777 liant la France et l’Espagne (Moreau de Saint-Méry, 2004, II : 1134-1135 ; Lilancourt, 1781). Une communauté marronne indépendante légalisée, la seule à Saint-Domingue, vit le jour cette année-là de 1785 dans les mornes du Sud-Est.

36Le traité de 1785 ne ralentit pas cependant le mouvement de désertion. Le marronnage allait même en s’amplifiant jusqu’à l’explosion de 1791, selon l’école historique haïtienne, qui lie étroitement le marronnage et la révolte de 1791 (Fouchard, 1988b : 357-58). D’autres historiens critiquent la thèse de l’amplification du marronnage à la veille de l’insurrection. Selon ces critiques, l’augmentation observée du nombre des marrons est explicable par plusieurs facteurs : l’accroissement continu de la Traite, la multiplication des journaux, l’usage croissant de la presse coloniale pour le signalement des fuites, l’efficacité accrue de la chasse aux marrons, sans compter les problèmes de méthodologie posés par le mode de calcul utilisé dans l’exploitation des statistiques disponibles (Debien, 1974 : 467-68 ; Geggus, 2002 : 70-72). D’un autre point de vue, au plan géographique, on n’observe pas de continuité entre l’activité de marronnage et l’action révolutionnaire, fait remarquer Geggus. Fait intéressant à noter, les signalements des marrons dans la presse suggèrent une incidence plus grande du marronnage dans la province du Nord à la veille de l’insurrection. C’est de cette province que se propagea la Révolution. Ce fait est intéressant, non pas en tant qu’argument en faveur de la continuité supposée entre la Révolution et le marronnage, mais comme indice suggérant que la notion plurielle de marronnage pourrait recouvrir des formes de résistance diverses. Cette idée sera explicitée plus bas, dans la section sur la distinction entre marrons et maquisards.

À l’origine du soulèvement d’août 1791 pour la liberté

  • 30 Voir Moreau de Saint-Méry (2004 : 1136) à propos de la communauté marronne devenue indépendante en (...)

37L’insurrection de 1791 éclata dans la plaine du Nord, loin de la réserve de nègres en liberté surveillée dans les montagnes du Sud-Est30. Les Dokos du Morne La Selle, issus sans doute du Maniel du Bahoruco, ne bougèrent pas au début. Ils commencèrent à remuer un an après, en août 1792, en enlevant des esclaves dans les quartiers voisins. Quand ils se mirent en mouvement en 1793, ce fut pour ravager les plantations des gens de couleur à l’instigation des ennemis blancs de ces derniers. Ils furent un moment les alliés de l’envahisseur espagnol et gardaient ou vendaient comme esclaves leurs prisonniers noirs. Quant à Mamzelle, le commandant du Maniel du Bahoruco, c’est Toussaint Louverture qui réussit à le rallier en 1793 au mouvement insurrectionnel (Debien, 1974 : 468, 469 ; Geggus, 2002 : 72).

38Qu’en est-il des dirigeants de l’insurrection, que la tradition haïtienne donne pour d’anciens chefs de bandes marronnes ? Debien, moins affirmatif, « ne sait pas si Biassou s’est soulevé avec sa bande de marrons » et souhaite des biographies des chefs de grandes bandes marronnes, qui montreraient « quand et de quelle manière Jean-François, Boukman, Biassou, surtout Jeannnot [...] ont commandé des marrons » (ibid. : 469). En fait, des quatre premiers chefs historiques, Boukman et Biassou résidaient sur les plantations de leur maître respectif au moment de l’explosion insurrectionnelle. Aucune preuve n’existe que Jeannot fut un marron. Jean-François seul était alors un « fugitif », selon un témoignage de Biassou ; mais rien ne prouve qu’il fut un chef de bande marronne – nous reviendrons plus loin sur l’identité particulière de ce type de fugitif. Concernant Boukman, un mémoire de l’époque nous apprend qu’il pratiquait avant l’insurrection un marronnage de va-et-vient ; il n’aurait donc pas été antérieurement, lui non plus, un chef de bande marronne (Geggus, 2002 : 72-73).

  • 31 Réunion finale, car il faut logiquement supposer que ce ne pouvait pas être la première et l’uniqu (...)

39Le rassemblement du 14 août 1791 sur l’habitation Lenormand de Mézy à Plaine-du-Nord réunit environ 200 représentants d’habitations, « l’élite » des ateliers d’esclaves. Ils sont commandeurs, cochers, raffineurs, domestiques et autres occupants de « places réservées » dans la hiérarchie des occupations serviles à Saint-Domingue. C’est lors de cette réunion finale de planification31 que fut décidée la date du déclenchement de l’insurrection.

  • 32 L’analyse des données disponibles n’invite pas à partager le point de vue de C. Fick (1992 : 49) a (...)

40On le sait bien aujourd’hui, les hautes places serviles étaient de préférence attribuées à des esclaves créoles. Les premiers chefs de l’insurrection étaient tous créoles, les cochers Boukman et Jean-François, le raffineur Biassou, le domestique Jeannot, de même que le libre Toussaint Bréda, par la suite. Parmi eux, aucun chef de bande marronne, ni aucun chef bossale, ni non plus de prêtre vodou venu du marronnage. Aucun de ces dirigeants créoles n’est décrit dans les sources historiques comme prêtre du vodou, même s’ils sont tous présentés par les défenseurs du vodou comme des pratiquants de cette religion (Geggus, 2002 : 77-78). Ces constatations ne vont pas dans le sens de ceux qui attribuent un rôle décisif au vodou en lien avec le marronnage dans la préparation et la direction de la révolution. L’initiative du soulèvement, selon toute vraisemblance, n’est pas venue d’ex-chefs marrons, ni de prêtres du vodou, non plus de chefs africains dits bossales. Les données disponibles indiquent plutôt que l’étincelle insurrectionnelle fut provoquée par un comité révolutionnaire composé surtout d’esclaves créoles et que les chefs des communautés marronnes connues rallièrent tardivement le mouvement d’émancipation. Bien sûr, elles n’excluent pas que des fugitifs, seuls ou en petits groupes aient rallié dès le début les insurgés (Debien, 1974 : 468), ni que d’autres, comme ce semble être le cas de Jean-François, aient fait partie du comité organisateur et participé à ce titre au déclenchement de l’insurrection32.

41Que peut-on conclure dans l’état actuel des recherches ? La thèse de l’école historique haïtienne affirmant que les marrons furent à l’origine et à la direction du soulèvement de 1791 n’est pas corroborée par les données disponibles. Elle va même à l’encontre d’autres faits qui indiquent que l’insurrection fut organisée plus de l’intérieur que de l’extérieur des plantations (Geggus, 2002), que son déclenchement fut plutôt l’affaire d’un comité organisateur choisi parmi les esclaves des plantations de la plaine du Nord que de chefs de bandes marronnes descendus des montagnes.

Au départ de l’insurrection de 1802 pour l’indépendance

  • 33 En 1796, Toussaint se plaint à Lavaux de Macaya : « Tous les jours, il fait des danses et des asse (...)

42L’insurrection de 1791 aboutit à la proclamation de la liberté par les commissaires civils en août et septembre 1793, puis à l’abolition de l’esclavage par la Convention française en février 1794. Plus d’esclavage, donc plus de marronnage ? Oui, en principe. Dans la réalité, les anciennes communautés et bandes marronnes, qui vivaient libres avant l’insurrection dans la marge de la société de plantation, avaient conservé leur autonomie d’avant 1791 et consolidé leur économie de subsistance dans leur territoire séparé. C’est le cas des anciens chefs marrons du Bahoruco et du Morne La Selle, Mamzelle, puis Lamour Dérance, qui gardèrent leur indépendance sous les gouvernements successifs de Lavaux et de Toussaint Louverture33, et bien sûr, sous l’administration du général Leclerc. Vite revenu son naturel de marron, après que Leclerc eut déporté son allié André Rigaud, Lamour Dérance regagna au galop son territoire libre au Morne La Selle, cessant de recevoir les ordres des Français. Noter de plus l’apparition d’un néomarronnage sous le nouveau régime de plantation sans esclavage formel. Rivé à son ancienne plantation, qu’il est contraint de cultiver sous une discipline aussi, sinon plus sévère qu’avant 1793, le nouveau libre désormais désigné par le nom de cultivateur partait parfois marron, comme hier l’esclave d’avant la proclamation de la liberté générale.

43L’Expédition Leclerc, dépêchée à Saint-Domingue pour soumettre le gouverneur noir autonomiste, triomphe après une guerre de trois mois. Toussaint se soumet, les officiers de son armée passent avec leurs troupes au service du corps expéditionnaire. Mais non certains chefs des montagnes, comme le commandant Sylla à Plaisance, et surtout les marrons d’avant 1791, qui avaient rejoint le mouvement insurrectionnel et consolidé leur liberté marronne de fait en liberté républicaine constitutionnelle. À l’instigation des chefs insoumis, une résistance armée venue d’en bas après la déportation de Toussaint s’étend rapidement dans la province du Nord (Madiou, 1847 ; Fick, 1990). Un an après, en avril 1803, l’insurrection est générale, s’en plaint Leclerc à Bonaparte. Jour après jour, des cultivateurs rebelles s’en vont nourrir dans les mornes un mouvement indépendantiste, qui n’arrête pas de grossir. Les insurgés se désignent et se présentent eux-mêmes, sans équivoque possible, comme des Indépendants. Contre eux est lancée l’armée coloniale recomposée, l’ex-armée de Toussaint l’autonomiste, placée après la reddition de son chef sous le commandement du général Leclerc dont la mission secrète était de rétablir l’esclavage.

  • 34 Sur le procès d’invention, durant et après la guerre d’indépendance d’Haïti, d’un Congo imaginaire (...)

44Des directions militaires du mouvement des Indépendants s’improvisent et se consolident progressivement ici et là. Sans-Souci, un chef congo né en Afrique, est le premier à se proclamer « général en chef » dans la province du Nord, secondé par Macaya et d’autres chefs congos, ainsi que par Petit Noël Prieur. Les premiers historiens haïtiens les présentent tous indistinctement comme des chefs de « bandes africaines » obscurs redisant de se soumettre à l’autorité naturelle de l’élite créole éclairée (Madiou, 1847, II : 303, 360 ; Ardouin, 1853, V : 60). Mais, les faits montrent qu’il s’agit plutôt des rebelles insoumis, ayant les premiers repris les armes contre les forces de l’Expédition Leclerc après que le gouverneur Toussaint Louverture eut été arrêté et déporté en France. La plupart sont des Bossales nés en Afrique, et, pour plus d’un, d’anciens marrons, comme Macaya de l’ancienne société marronne du Bahoruco ; on compte peu d’ex-chefs créoles, comme Petit Noël Prieur, mais tous sont confondus sous la désignation péjorative « congos », sous l’effet idéologique de la lutte pour le commandement suprême de la guerre d’Indépendance et plus tard pour la direction politique du nouvel État haïtien34. Dans l’Ouest et le Sud, c’est un ancien chef marron, Lamour Dérance, qui prend la tête de la guerre contre le rétablissement de l’esclavage et le titre de « général en chef des départements de l’Ouest et du Sud », bien avant la défection des chefs créoles de l’armée coloniale. Après le ralliement de ces derniers au mouvement indépendantiste, Dessalines, le plus haut gradé de l’ancienne armée « nationale » de Toussaint Louverture, se proclame à son tour « général en chef de l’armée indépendante» (Madiou, 1847, II : 300-306). Au départ de la guerre d’Indépendance en 1802, on voit donc, marchant en éclaireurs, à la tête de masses africaines en rébellion, des chefs Bossales nés en Afrique et d’anciens chefs marrons.

Maquisards et marrons

  • 35 Rappelons que Fouchard (1988b : 25, 27) comprend sous le titre général de marrons les « fugitifs c (...)

45Revenons à la distinction entre le marron et le rebelle ou révolté35, en prêtant attention au langage ou au discours du second, pour tenter de comprendre les rôles respectifs des divers acteurs impliqués dans l’insurrection, et la contribution spécifique des marrons à la formation de la nation et de l’État d’Haïti. Parallèlement au marronnage éclataient périodiquement des révoltes d’esclaves, à Saint-Domingue comme ailleurs dans les autres colonies d’Amérique, notamment la Jamaïque (Kopytoff, 1981) et le Brésil (De Queiros Mattoso, 1979). Certaines des révoltes à Saint-Domingue sont restées célèbres. Plus intéressant à noter, la plupart eurent lieu dans la province du Nord. En 1679, Padrejean résolut de « massacrer tous les blancs » ; à la tête de sa troupe, il parcourut le haut de la province du Nord, massacrant tout sur son passage ; il s’était sauvé de la colonie espagnole, après avoir tué son maître. En 1691, de nouveau dans la province du Nord, fut écrasé un complot formé par 200 nègres « pour massacrer tous leurs maîtres et s’emparer des habitations » : deux chefs du complot furent rompus vifs, trois eurent une jambe coupée, « deux autres, condamnés à être rompus vifs, étoient en fuite » (Charlevoix, II ; 235-236). En 1704, encore dans le Nord, « les nègres du quartier du Cap forment une conjuration dans le but d’égorger nuitamment tous les blancs de ce quartier ». En 1724, il y eut un soulèvement d’esclaves dans le Nord, sous la direction de Colas Jambe Coupée, avec comme mot d’ordre de « massacrer tous les blancs ». En 1747, dans la province de l’Ouest à Léogane, un groupe d’esclaves ourdirent un complot pour passer à l’ennemi ; le chef du groupe, Orphée, et ses complices furent arrêtés, sauf trois d’entre eux, qui partirent marrons. Mentionnons enfin la longue guérilla des décennies 1740-1750 organisée dans le Nord par François Makandal, qui voulait faire de la colonie blanche un pays indépendant noir. Jusqu’à l’insurrection de 1791, Makandal le « prophète » resta dans la mémoire de la population du Nord, maîtres et esclaves, le « marron » le plus influent et le plus redouté.

46Ces récits de révoltes permettent deux clarifications supplémentaires. La première est relative à la distinction révolté/marron, révolte/marronnage. La révolte est collective ; comme telle, elle appelle le discours, car elle doit réunir et convaincre des partisans sur les objectifs de l’entreprise. Le marronnage est plutôt au départ une aventure individuelle ou de quelques personnes ; il ne suppose pas une entente préalable sur des objectifs communs à atteindre, en dehors de celui de la fuite à réussir. Mais, ce qui distingue essentiellement le révolté du marron, c’est l’esprit de résistance, qui est différent chez l’un et l’autre. L’objectif immédiat de l’esclave porté au marronnage est de recouvrer sa liberté naturelle, tandis que l’esclave optant pour la révolte veut avant tout en finir avec l’esclavage colonial. Pour le marron, son objectif est atteint une fois obtenu un territoire séparé où assurer sa liberté et son autonomie. Pour le révolté, son objectif ne sera pas considéré atteint tant qu’il n’aura pas « massacré tous les blancs », éliminé le maître colon, plus précisément la relation coloniale maître-esclave. Le marronnage est séparatiste, la révolte est indépendantiste (Midy, 2003).

  • 36 Moreau de Saint-Méry rapporte le cas des Ibos « que le chagrin et le mécontentement le plus léger (...)
  • 37 L. Manigat fait abusivement de tout marron un maquisard ou guérillero. On gagnerait en précision e (...)

47La seconde clarification concerne la notion même de marron. Il s’agit d’une notion englobante et indifférenciée, sous laquelle maîtres et administrateurs rangeaient tous ceux qui étaient absents de l’habitation pendant un certain temps. En fait, la notion renvoyait à une diversité d’actes de désertion : la fuite du captif à peine débarqué du bateau négrier, qui « ne peut dire son nom, ni celui de son maître » ; la désertion de l’esclave excédé de la violence du maître, qu’il a trop longtemps soufferte ; la fuite loin de « la police des nègres » de l’esclave qui vient de tuer son maître et à qui ne reste aucun autre choix, s’il ne veut pas être rompu vif ; le départ obligé dans le maquis du chef d’une révolte avortée, à la fois pour se sauver lui-même et sauver son idée d’en finir avec l’esclavage colonial ; l’entrée planifiée dans la clandestinité de l’esclave rebelle engagé dans la préparation d’un mouvement de résistance organisée contre le régime d’oppression coloniale. Tous les auteurs de ces actes de résistance sont dits « partis marrons ». Mais combien différents ne sont-ils pas, quant à l’esprit de résistance ? Le marron ibo fraîchement débarqué du navire négrier, qui conclut une longue errance dans les bois par une transmigration imaginaire en Afrique à travers le « suicide » improprement dit36, n’est pas le marron Padrejean tué dans une révolte ; le marron Santyago, qui s’engage par traité à livrer au pouvoir colonial esclavagiste tout nouvel esclave qui se réfugierait dans sa réserve indépendante, n’est pas le marron Makandal qui, plus de dix ans durant, passe d’atelier en atelier, recrutant, formant, mobilisant, organisant des disciples pour le Grand Jour de l’élimination des « Blancs » et de l’appropriation du pays par les Noirs. De tels Padrejean et Makandal sont avant la lettre des maquisards ou des guérilleros37, qui ont plus l’esprit de révolte que celui de marron.

48À la suite de ces nouvelles clarifications notionnelles, on peut préciser la définition provisoire du marronnage précédemment proposée : stratégie ou tactique de résistance culturelle à la servitude, par la fuite, adoptée par des esclaves disposés à coexister en marge de la société de plantation, dans le but premier de recouvrer leur liberté naturelle et leur autonomie socioculturelle.

  • 38 Voir Fogel (1981 : 201-222) sur cette forme de résistance.

49Si la distinction méthodologique entre marron en fuite et rebelle en révolte est fondée, l’hypothèse selon laquelle le marronnage serait « une valve de sécurité qui explique l’absence remarquable de révoltes d’esclaves à Saint-Domingue au dix-huitième siècle » (Geggus, 2002 : 74) ne semble pas convaincante ; elle ne rend pas compte des révoltes qui eurent lieu, si peu nombreuses soient-elles. Selon notre analyse, le marronnage n’est pas « une alternative à la rébellion » ; il est l’une des formes possibles de résistance à l’esclavage colonial, comme la « résistance au jour le jour38 » des esclaves qui n’ont jamais songé à partir marrons, ni à se révolter.

  • 39 Geggus (2002 : 74) reprend pour Saint-Domingue l’hypothèse d’Anthony Synnott établissant une corré (...)
  • 40 Voir Benot (2004 : 7-41) et Gauthier (2000 : 16-20).
  • 41 La prise en compte du contexte international de crise et de la dynamique révolutionnaire invite à (...)
  • 42 La prise en compte du même contexte permet une lecture enrichie des données disponibles sur Jean-F (...)

50Non plus convaincante l’autre hypothèse qui soutient que la limitation des options pour les esclaves dissidents pourrait être considérée comme l’une des causes de l’insurrection de 179139 : elle ne semble pas tenir assez compte du caractère essentiellement répressif de l’esclavage colonial, ni du contexte « international » de l’explosion insurrectionnelle à Saint-Domingue, celui de la Révolution française. De tout temps, le pouvoir colonial était conscient du fait que les colonies à esclaves, en particulier celle de Saint-Domingue, abritaient un « ennemi intérieur », et qu’elles ne pouvaient être protégées que par un dispositif toujours activé de déshumanisation, de surveillance et de répression (Lynch, 1712 ; Douglass, 2004 ; Midy, 2006a). Que ce dispositif de contention vienne un instant à être désactivé et à devenir inopérant, et c’est la libération de masses d’énergies humaines trop longtemps comprimées. C’est ce qui arriva sous l’impact de la Révolution française : le régime français d’esclavage colonial tomba en crise, en Métropole comme en colonies40 : entre autres, la guerre civile provoquée et entretenue à Saint-Domingue par les colons blancs ouvrit un « processus de destruction de la société coloniale » (Gauthier, 2000 : 17). Que dans un tel contexte de crise, le marronnage ait relativement augmenté41, certains esclaves insoumis soient entrés dans le maquis pour préparer la révolte42, d’autres sans déserter la plantation se soient rencontrés pour des plans de soulèvement, c’est ce qui paraît très vraisemblable. L’insurrection de 1791 est l’aboutissement du mûrissement de la crise de l’ordre colonial esclavagiste. Elle est à la fois la manifestation soudaine de la crise et l’expression de la libération des initiatives créatrices depuis toujours contenues des esclaves. Charles Frostin l’a bien compris. Décrivant Saint-Domingue comme un « bataillon disciplinaire » où seule la fermeté des sous-officiers permet de prévenir la mutinerie de la troupe, il soutient que

  • 43 Frostin explique ainsi l’effondrement de la surveillance disciplinaire de la main des petits blanc (...)

[...] précisément une des causes de l’effondrement du système proviendra de la défaillance de ces sortes de sous-officiers de la société coloniale qu’étaient les petits blancs [...]. À l’origine de la réussite de cette première révolte noire, [...] il y eut visiblement défaut de surveillance, absence de délation, carence du renseignement, et cela précisément parce que l’encadrement subalterne ne fonctionnait plus efficacement. Le petit blanc avait cessé de soutenir l’ordre établi des plantations. (Frostin, 1980 : 127)43.

51Avant de conclure sur l’imaginaire politique du Marron Inconnu, résumons les résultats de l’examen de la question de départ :

52Lors de la première insurrection de 1791, on ne voit point au premier plan de marrons connus, si l’on met à part Jean-François le maquisard, contrairement à la seconde insurrection de 1802 où d’anciens chefs marrons, qui se sont illustrés dans le premier mouvement d’émancipation, comme Lamour Dérance et Macaya, sont avec d’autres chefs africains dits Congos à l’origine du mouvement d’indépendance, jouant un rôle de déclencheur, d’entraîneur et de leader régional. Si l’on considère le temps de la Révolution, qui va de 1791 à 1803, il est incontestable que les marrons ont contribué largement au développement du mouvement révolutionnaire et à l’avènement de l’État haïtien. Ils l’ont fait dans la guérilla ou l’armée, comme leaders idéologiques, commandants militaires ou simples soldats, du seul point de vue régionaliste, il est vrai. Ils n’ont pas été des dirigeants politiques transrégionaux du mouvement de libération nationale.

53C’est un comité révolutionnaire formé de l’élite des plantations, d’esclaves créoles surtout des ateliers du Nord, qu’on entrevoit derrière la scène de préparation de l’insurrection. Toussaint Bréda, qu’on suppose au second plan, est un créole libre, qui deviendra vite le Toussaint Louverture haut dirigeant politique du mouvement d’émancipation générale et réalisateur à Saint-Domingue de l’idéal de liberté et du principe d’égalité. Autre fait à souligner, on n’a pas vu bouger en 1791 la société marronne du Morne La Selle. Ce sont les masses esclaves des ateliers de la plaine du Nord qu’on a vues déferler et partir à l’assaut des plantations et des « Blancs », incendiant et massacrant.

  • 44 Voir Esteban (1966 : 118) déjà cité : « Ils s’envolaient, il fuyaient en plein ciel et arrivaient (...)
  • 45 Effet du hasard, ou signe de réalisation de la prophétie, les efforts intenses faits par Makandal (...)

54Une révolution est plus qu’une révolte. Elle est mue par une vision politique et dirigée vers un horizon de sens et d’histoire. Elle réalise un rêve et un projet de société autre, incarne des idées qui ont « pénétré les masses », au sens de la 11e thèse de Marx sur Feuerbach, et sont devenues une « force matérielle de transformation ». Elle exprime un imaginaire politique, celui de liberté et d’indépendance, dans le cas de Saint-Domingue. Cet imaginaire travaillait la masse esclave du Nord depuis une cinquantaine d’années, quand explosa l’insurrection de 1791. Il a été produit par Makandal et largement répandu après sa disparition sur le bûcher en 1758. Mort, pour ses bourreaux blancs qui l’avaient brûlé vif, Makandal était considéré « sauvé » par ses disciples et les croyants noirs. Pour ces derniers, le « prophète » s’était échappé des flammes et envolé vers le ciel sous la forme d’une mouche44, comme il l’avait annoncé après sa condamnation au bûcher45 (Midy, 2003 : 133-135). Auparavant, au cours de son action clandestine, il leur faisait croire qu’il était invincible et qu’il échapperait aux Blancs sous une forme ou une autre, s’ils venaient à l’arrêter.

55Le marronnage fut une forme de résistance constante et efficace à l’esclavage colonial, partout dans les colonies d’Amérique. Il donna lieu à la formation, aux frontières de la société de plantation, de communautés libres, qui étaient parfois reconnues indépendantes par traité. Il fut la preuve vivante permanente que l’esclavage est contre nature et servit d’argument à l’anti-esclavagisme en Europe (Duchet, 1995). Il constitua en outre un cadre propice à l’expérimentation de formes économiques, sociales et culturelles nouvelles (De Queiros Mattoso, 1979 ; Kopytoff, 1981 ; Price, 1981 ; Mintz et Price, 1992).

Visite guidée au Marron inconnu

56Vers le milieu du XXe siècle, le marronnage va s’imposer dans la société haïtienne à la fois comme un objet de réflexion académique et un thème de débat idéologique. Au siècle précédent, dans la littérature historiographique, le marron est le Bossale, l’Africain, le Congo, culturellement inférieur au Créole et fait pour être gouverné par lui (Madiou, 1847 ; Ardouin, 1854). Après 1915 et l’occupation étrangère par les Marines « yankees », il est devenu dans l’imaginaire politique tout ensemble le héros de l’insurrection de Saint-Domingue et le héraut de la fondation de l’État haïtien. Dans l’imaginaire populaire contemporain, il est resté le roublard fort en duplicité, qui ne fait jamais face, mais se sauve par la bande. En somme, une figure plurielle, contradictoire, ambiguë, difficile à fixer dans une page d’histoire qui soit susceptible d’une même lecture par tous ! Devenu à proprement parler « Le Marron inconnu ».

  • 46 Le jeune Léon Laleau, dans la vingtaine en 1915, exprimera vivement la conscience d’aliénation cul (...)
  • 47 Allant à contre-courant, Jacques Roumain (2003 : 649-669) entreprend dans son « Analyse schématiqu (...)

57La figure héroïque du marron a été une réponse culturelle nationaliste à l’occupation étrangère du pays (1915-1934). Occupation vivement ressentie comme un « choc » identitaire par les héritiers de forgeurs d’indépendance nationale (Laleau, 1932)46. Sous le choc, une nouvelle « élite » se reconnaît la « vocation » et la mission d’affirmer et d’illustrer la véritable culture haïtienne. Jean Price-Mars entreprend de dévoiler la matrice négro-africaine de la culture haïtienne, enfouie au fond de la culture populaire. Il invite à se libérer du « bovarysme collectif » ambiant et fait entendre la voix de « l’Oncle » dans le vodou (1928). Le jeune Jacques Roumain (2003 : 470) reconnaît fièrement qu’à chaque grondement des tambours dans les mornes, son cœur bat à leur rythme sourd, il devient son ancêtre Peulh, Ouoloff, Achanti ou Masaï. « Tambours, lambis, appel puissant de la race ! ». Il dénonce dans la presse l’inquisition du clergé catholique contre la religion du peuple, condamne la chasse aux fidèles du vodou entreprise sous le mot d’ordre de « campagne antisuperstitieuse », fonde la Faculté d’ethnologie pour l’étude scientifique de la culture populaire. C’est dans le contexte de résistance culturelle à l’occupation étrangère qu’on assiste au réveil et à la mobilisation identitaire, à la fermentation et caractérisation d’un courant « noiriste » opposé à un supposé courant mulâtriste en histoire (Paul, 1955)47, de même qu’à la montée sur le devant de la scène publique de la question du marronnage. Cette dernière deviendra avec la question de couleur un terrain de réactivation de la vieille lutte pour le pouvoir entre les deux fractions « noiriste » et « mulâtriste » de « l’élite » haïtienne (Bonhomme, 1984 ; Dorsinville, 1986 ; Voltaire, 1988).

58Si la culture et l’identité haïtienne profonde, « authentique », est nègre, le mouvement révolutionnaire qui la vit naître doit avoir été d’inspiration noire, semble raisonner le courant « noiriste ». Le héraut de la nation haïtienne, c’est le marron africain et non l’affranchi de couleur, contrairement à ce que prétendent certains historiens « mulâtres » qui font valoir l’antériorité de la révolte d’Ogé et de Chavannes (1790) au soulèvement de Boukman (1791) (Paul, 1955). En effet, le marron a toujours été au combat, depuis le commencement. Porté au pouvoir par le courant identitaire noiriste, Duvalier coula et fixa dans la pierre, sur la Place des Héros de l’Indépendance, sous la figure du Marron inconnu, la thèse officielle du marronnage préfondateur de l’État haïtien. Pure expression de l’imaginaire politique d’une société formée de deux classes-races de cultures opposées, africaine et française (Madiou, 1847, II : 157 ; Ardouin, 1853, V : 60 ; Laroche, 1885 : 92 ; Hazard, 1873 : 453). Imaginaire institué dans les années qui ont suivi la mise en place du régime oligarchique d’Haïti (Midy, 1993).

59Une fois revisité le Marron inconnu, vient la question de l’hommage public en pierre au Rebelle inconnu...

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Notes

1 Les premiers historiens haïtiens disent écrire par « obligation imposée », pour poursuivre par les écrits la lutte déjà menée par les armes pour la conquête et la défense des droits de la race africaine (de Vastey, 1817 ; Ardouin, 1853).

2 Sur le marronnage, Manigat a distingué quatre tendances formant le spectre idéologique de l’École haïtienne « patriotique » : la tendance ethnonationaliste allant de B. Ardouin (1853) à J. Fouchard (1953 ; 1972), la tendance marxiste allant de É. Charlier (1954) aux néomarxistes des années 1970, la tendance noiriste allant de J. Price-Mars (1953) à F. Duvalier (1960-1970), la tendance noiriste marxiste de E. Brutus (1973) et d’autres. Lui-même peut être rangé, vu sa perspective, dans une autre tendance noiriste-critique (Manigat 1977 :425-426).

3 En général, étudiants, intellectuels, artistes, journalistes tiennent pour vérité établie que les marrons furent les premiers allumeurs de l’incendie révolutionnaire de 1791 (Price-Mars, 1953 ; Paul, 1955 ; Jean-Baptiste, 1957 ; Brutus, 1973 ; Manigat, 1977 ; Laurent, 1979 ;Hurbon, 1995 ;Trouillot, 1995, et d’autres à partir du rôle décisif supposément joué par le vodou : Mennesson-Rigaud, 1958 ; Trouillot, 1970 ; Apollon, 1976 ; Laguerre, 1989). L’imposant monument du Marron inconnu est l’œuvre de l’architecte Albert Mangonès, et l’œuvre monumentale du peintre Rose-Marie Desruisseau, La rencontre des trois mondes, fit l’objet d’une exposition en 1986 au musée d’Art haïtien sur le thème du marronnage. Un des tableaux, Quatre grands chefs marrons, représente Boukman, Jean-François, Biassou et Jeannot (http://www.haitiglobalvillage.com/sdm-rtm-rmd).

4 On verra plus loin que les notions « causes », « liberté », du langage courant prémoderne, sont source possible d’équivoques et de malentendus, quand elles sont entendues en dehors du contexte linguistique de leur emploi.

5 Pour le parti des enquêteurs, voir Debbasch (1961 : 2) et pour le parti des interprètes, Fouchard (1988 b : 299-301), Manigat (1977 : 426-43), Trouillot (1995 : 74).

6 Gabriel Debien, l’un des spécialistes de la documentation fouillée de l’histoire de l’esclavage dans les Antilles françaises, prend lui aussi pour point de départ « l’exposé méthodique et concis » de Dutertre et les observations de témoin du père Labat, qu’il lui « paraît difficile [...] de contredire » (Debien, 1974 : 456-469).

7 Résumée à partir des travaux de Jean Fouchard, le représentant le plus affirmé de l’école historique haïtienne. Prenant au sérieux la critique de Debbasch, Fouchard publia en 1972 une seconde étude richement documentée sur le marronnage à Saint-Domingue sous le titre Les marrons de la liberté. Sur la base de sources neuves, il cherchait à prouver le bien-fondé de la lecture dite interprétative du marronnage qu’il avait déjà proposée en 1953 dans Les marrons du syllabaire, l’objet de la critique de Debbasch. Les marrons de la liberté conteste le point de vue de Debbasch et critique « l’École haïtienne [qui] a consacré au marronnage davantage de textes enflammés et de couplets patriotiques que d’études méthodiques, sérieuses et en profondeur des fuites d’esclaves » (Fouchard, 1988b : 118-119).

8 Dans Le Petit Larousse illustré, cause signifie : 1. ce qui produit, origine, principe. 2. Ce pourquoi on fait quelque chose, motif, raison.

9 Du point de vue méthodologique, la distinction entre cause générale et causes particulières est nécessaire. Elle est négligée par Debbasch, qui dit avoir mené son étude « avec le souci de ne pas réduire, par une espèce d’apriorisme de paresse la figure du marron à n’être que la pâle copie d’un servus fugitivus toujours et partout semblable ». Attitude qu’il suppose « chez les deux classiques modernes de l’histoire des Îles françaises », L. Peytraud et P. de Vaissières (Debbasch, 1961 : 1-2).

10 Que ce soit là une voie sans issue, la remarque d’insatisfaction de Debien (1974 : 465), l’infatigable chercheur des sources, le laisse entendre : « Des causes et occasions de marronnage sont claires, au moins à distance. Mais il doit en être d’autres qui nous restent aussi inexplicables qu’aux colons. Des maîtres qui se croyaient justes et humains avaient parfois plus de marrons que des colons très sévères. »

11 Roger Bastide rappelle opportunément que le concept de la liberté individuelle est un produit de l’idéologie des philosophes du XVIIIe siècle. Il en conclut qu’on ne peut l’attribuer aux esclaves (au moins à ceux d’avant le XVIIIe siècle). Il devrait pouvoir, logiquement, étendre sa remarque au désir de liberté que Dutertre reconnaît actif chez l’esclave (Bastide, 1965 : 170, cité dans Manigat, 1977 : 432).

12 Jean Fouchard cite le passage au complet, tout en reprochant, curieusement, à Dutertre d’avoir exclu brutalement le désir de la liberté parmi les causes du marronnage (Fouchard, 1988b : 116).

13 Il convient de nuancer la remarque, s’agissant de Debien. Il reconnaît « sans aucun doute » que « des esclaves s’enfuirent pour lutter contre l’esclavage en lui-même [...] par amour de la liberté », bien qu’il ait « peine à admettre qu’ils furent la majorité » (Debien, 1974 : 466-467). Debbasch, par contre, donne une lecture biaisée de Dutertre. Là où celui-ci écrit nettement qu’il ne veut « pas nier que le désir de la liberté, qui est nature à tous les hommes, ne soit une des causes prédominantes de la fuite des Nègres », Debbasch lit sans peine : « L’esclavage n’est pas pour un noir une situation intolérable, contre nature » (ibid. : 3-4).

14 De Nozières et de Tarcher, gouverneur et intendant à la Martinique, Mémoire, 30 novembre 1772.

15 Le Procureur du Roy au Cap français contre l’inhumation d’une esclave guillotinée, 28 juin 1737.

16 De Nolivos, gouverneur à Saint-Domingue, au ministre, 1771.

17 Moreau de Saint-Méry, Discours sur les affranchis des colonies au Musée de Paris le 7 avril 1785.

18 De Peynier et de Marbois, gouverneur et intendant à Saint-Domingue, aux commandants des milices le 25 octobre 1789.

19 Voir aussi Césaire (1955), Fanon (1971), Vergès (2006).

20 Ce discours colonial hégémonique s’impose à tous, tant qu’il n’est pas déconstruit, y compris au parti haïtien qui s’y oppose. Son effet se manifeste dans la réaction nationaliste de celui-ci, dans le ton incriminant et la chaleur patriotique du récit qu’il oppose. Récit que rejette Debbasch comme « une histoire partiale, véhémente», et dont se méfie Geggus, en tant qu’expression de « solidarité » nationale (Geggus, 2002 : 69).

21 La production d’un tel esclave déshumanisé est l’objectif poursuivi par le maître : elle fait l’objet d’un enseignement à travers des « guides », des « discours » ou des « conseils » (Lynch, 1712 ; Douglass, 1845 ; Midy, 2006a).

22 Le rôle du vodou dans la révolution ne sera pas discuté ici en soi, dans sa généralité. Sera examinée seulement la thèse de la présence de prêtres du vodou et de chefs de marrons parmi les organisateurs de la révolution. Voir sur cette question les études critiques de Pluchon (1987) ; Geggus (1991, 2000, 2002).

23 Pour Manigat (1977 : 425), les deux écoles se distinguent essentiellement entre elles par cette différence d’approches. De son côté, D. Geggus (2002 : 70) estime que les descriptions différentes du marronnage par les deux écoles s’expliquent par les différences entre les manifestations de niveau micro et macro du phénomène, entre petit marronnage et grand marronnage. Il ressort de l’examen du débat que la divergence entre les deux écoles est plus profonde et repose sur une compréhension différente de la signification du marronnage.

24 Voir Michel de Certeau (1980 : 20-21) et sa distinction entre tactique et stratégie dans son approche des cultures populaires.

25 Sur la pratique et les techniques de camouflage des zones de refuge et de fortification des nouveaux territoires de liberté et d’indépendance, voir Price (1981 : 90-94).

26 J. Fouchard (1988b : 362) inclut dans le mouvement de marronnage « marrons et rebelles confondus », et d’autres acteurs qui ne sont à proprement parler ni marrons, ni rebelles, tel Jean Kina, esclave, qui était à la tête d’un corps armé levé par des planteurs blancs, ou Romaine la Prophétesse et Candi, deux chefs insurgés qui étaient des libres de couleur (Geggus, 2002 : 72).

27 Noter que le marronnage n’était pas rare dans les sociétés africaines pratiquant l’esclavage (Debien, 1974 :413).

28 Voir Price (1992, 1981, 1979), de Queiros Mattoso (1979), Kopytoff (1981), Pérez (2000), Mosquera et al. (2002), Rey (2005).

29 Une autre évaluation officielle par les administrateurs quelque 60 ans plus tard (février 1775) donne des bandes marronnes des Grands Bois formées de marrons échappés de La Beate une image moins héroïque et moins pastorale : la faim les fait rôder autour des plantations, mais la crainte, le défaut d’armes et de munitions, la vue d’un blanc armé les en éloignent ; leur extrême misère les empêche de se multiplier et de faire des adeptes ; leur nombre est assez peu considérable. Au moment de la signature du traité de paix de 1785, leur image dans le récit de Moreau de Saint-Méry (2004 : 1135) sera encore plus sombre : « Le caractère propre de ceux-là est l’inquiétude, et elle est peinte sur leur figure ; la crainte les agite tous. »

30 Voir Moreau de Saint-Méry (2004 : 1136) à propos de la communauté marronne devenue indépendante en 1785 : « Qui oserait affirmer que le successeur quelconque de Santyague ne sera pas plus redoutable que lui ? Que le gouverneur soit donc déterminé à détruire pour jamais, si cela arrive, cette peuplade. »

31 Réunion finale, car il faut logiquement supposer que ce ne pouvait pas être la première et l’unique réunion du comité de planification du soulèvement.

32 L’analyse des données disponibles n’invite pas à partager le point de vue de C. Fick (1992 : 49) affirmant que des nombreuses et diverses formes de résistance, le marronnage se révéla être en fin de compte la plus viable et la plus consistante, et « qu’il devint en 1791 une force révolutionnaire explosive ».

33 En 1796, Toussaint se plaint à Lavaux de Macaya : « Tous les jours, il fait des danses et des assemblées avec des Africains de sa nation à qui il donne de mauvais conseils [...]. J’avais fait arrêter Macaya parce qu’il débauchait mes troupes. »

34 Sur le procès d’invention, durant et après la guerre d’indépendance d’Haïti, d’un Congo imaginaire, voir Midy (2006b).

35 Rappelons que Fouchard (1988b : 25, 27) comprend sous le titre général de marrons les « fugitifs capturés », les « rebelles écrasés » et les « révoltés sachant défendre leur liberté volée ». Ceux-là confondus sont « les vrais pères de la nation haïtienne ».

36 Moreau de Saint-Méry rapporte le cas des Ibos « que le chagrin et le mécontentement le plus léger [...] porte au suicide dont l’idée loin de les épouvanter semble avoir quelque chose de séduisant pour eux, parce qu’ils adoptent le dogme de la transmigration des âmes » (2004, I : 51). Cette conduite est renvoyée généralement aux « superstitions africaines », comme si elle n’invitait pas à une réflexion sur l’imaginaire religieux et la force de mobilisation des croyances. Dans cette perspective, les Ibos n’entendent pas s’enlever la vie, mais plutôt la retrouver dans sa plénitude par un retour imaginaire dans leur pays d’origine ; ils ne se suicident pas, ils se sauvent dans l’imaginaire. C’est ce dont témoigne Esteban, le cimarron cubain : « Ils s’envolaient, ils fuyaient en plein ciel et arrivaient dans leur pays. En fait chez les nègres, l’esprit quittait le corps et se mettait à errer sur la mer ou dans les airs » (Esteban, 1966 : 118 ; Gautier, 1985 : 222). Du marronnage imaginaire, quoi ! C’est ce qui ressort aussi de l’observation de Moreau de Saint-Méry (2004 : 51) : « [l]orsqu’on n’a pu prévenir absolument ce voyage pythagoricien, on fait couper la tête du premier qui se tue, ou seulement son nez et les oreilles que l’on conserve au haut d’une perche ; alors les autres convaincus que celui-là n’osera jamais reparaître dans sa terre natale ainsi déshonoré dans l’opinion de ses compatriotes et redoutant le même traitement, renoncent à cet affreux plan d’émigration ».

37 L. Manigat fait abusivement de tout marron un maquisard ou guérillero. On gagnerait en précision et vérité historique à faire la part des choses.

38 Voir Fogel (1981 : 201-222) sur cette forme de résistance.

39 Geggus (2002 : 74) reprend pour Saint-Domingue l’hypothèse d’Anthony Synnott établissant une corrélation entre la fermeture des frontières (closing frontier) et l’apparition de révoltes visant le renversement du système colonial dans les Antilles britanniques.

40 Voir Benot (2004 : 7-41) et Gauthier (2000 : 16-20).

41 La prise en compte du contexte international de crise et de la dynamique révolutionnaire invite à ne pas écarter d’emblée, pour absence ou insuffisance d’évidence, la thèse de l’école historique haïtienne sur l’amplification du mouvement de marronnage à la veille de l’insurrection de 1791.

42 La prise en compte du même contexte permet une lecture enrichie des données disponibles sur Jean-François, le premier dirigeant du mouvement insurrectionnel après la mort de Boukman. Jean-François est représenté par Biassou comme « fugitif » au moment de la révolte. Cet ancien cocher a dû très vraisemblablement, dans le bouillonnement révolutionnaire du moment, entrer dans la clandestinité pour préparer et organiser avec d’autres rebelles le soulèvement de 1791. Il serait un maquisard plutôt qu’un marron proprement dit.

43 Frostin explique ainsi l’effondrement de la surveillance disciplinaire de la main des petits blancs qui ressentent vivement leur exclusion de la société coloniale. « Il en résultera, aux premières nouvelles de la Révolution française, une vague de fureur blanche, fureur des petits blancs s’en prenant indistinctement aux gens de couleur par passion raciale, aux « habitants-propriétaires » par rancœur sociale, aux administrateurs par goût invétéré du désordre. Pendant ce temps, les esclaves pourront conspirer à leur aise et au mois d’août 1791 ce sera le grand soulèvement. »

44 Voir Esteban (1966 : 118) déjà cité : « Ils s’envolaient, il fuyaient en plein ciel et arrivaient dans leur pays. »

45 Effet du hasard, ou signe de réalisation de la prophétie, les efforts intenses faits par Makandal pour échapper aux tourments des flammes arrachèrent le piton qui le retenait enchaîné à un poteau au-dessus du bûcher. « Les nègres crièrent : Macandal sauvé » (Moreau de Saint-Méry, 2004, II : 630-31).

46 Le jeune Léon Laleau, dans la vingtaine en 1915, exprimera vivement la conscience d’aliénation culturelle et la tourmente identitaire de l’élite, dans son poème au titre réprobateur « Trahison » :
Ce cœur obsédant, qui ne correspond / Pas avec mon langage et mes coutumes, / Et sur lequel mordent, comme un crampon, / Des sentiments d’emprunt et des coutumes / D’Europe, sentez-vous cette souffrance / Et ce désespoir à nul autre égal / D’apprivoiser avec des mots de France / Ce cœur qui m’est venu du Sénégal ?

47 Allant à contre-courant, Jacques Roumain (2003 : 649-669) entreprend dans son « Analyse schématique : 32-34 » de la société haïtienne une critique marxiste radicale des deux courants opposés, qu’il considère comme deux versions d’une même idéologie dominante trompeuse.

Auteur

Professeur associé de sociologie de la culture et de l’action culturelle à l’université du Québec à Montréal et membre du Groupe de recherche sur les imaginaires politiques en Amérique latine (GRIPAL). Ses derniers travaux ont porté sur l’esclavage colonial et l’imaginaire de libération ; il a dirigé la publication de Mémoire de révolution d’esclaves à Saint-Domingue (Montréal, CIDIHCA, 2006)

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2009

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