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Genèse de l'État haïtien (1804-1859)

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Michel Hector
, 
Laënnec Hurbon

Deuxième partie. Nature et orientation du futur État (1791-1804)

2. La révolution de 1804 et l’État

Jean Casimir

Texte intégral

Une définition de l’État1

  • 1 Les paragraphes qui suivent s’inspirent de Blandine Kriegel (1995 et 2002) et de Herman Heller (19 (...)

1La perception de l’État comme l’acteur principal de l’histoire est très probablement un héritage que les couches urbaines charrient depuis l’époque coloniale. De nos jours, on la retrouve de pair avec un authentique désir de sortir Haïti de sa prostration. Aussi, sa manière d’opérer figure-t-elle parmi les plus angoissantes préoccupations de ces cercles influents où l’idée de l’État comme principal responsable du « développement » ne souffre plus de discussion. Sa réforme devient un objectif d’autant plus pressant que nul n’observe de progrès notoires dans la gouvernance du pays et dans ses niveaux de vie. Comme le concept est utilisé à tort et à travers, il est urgent de commencer une réflexion sur le sujet avec une définition de départ.

2On admet généralement que l’État et le gouvernement sont deux entités distinctes et on traduit cette distinction par une phrase connue : « l’État est ce qui demeure lorsque les gouvernements changent ». Cet aphorisme utile a toutefois l’inconvénient de laisser la porte ouverte à une identification de l’État à la seule administration publique. Cette méprise de très mauvais augure sied bien aux autorités politiques et aux technocraties régnantes parce qu’elle cache les ressorts de l’action des pouvoirs publics.

3Certains types d’État, non des moindres, fonctionnent de préférence comme des arbitres entre les forces sociales et privilégient, pour ce faire, l’ensemble des lois et des règlements sur la base desquels se réalise cet arbitrage. Ce rôle prééminent dévolu à la loi explique l’intérêt général – la fascination presque – éprouvé dans les milieux urbains autour de la question de l’édification d’un État de droit, à savoir un État où les besoins et les intérêts des membres de la société se reflètent dans la loi. Il n’est pas évident, cependant, que l’on se rende compte que vivre sous l’empire de la loi est une condition nécessaire, mais insuffisante, de l’État de droit. Il est essentiel, pour ériger ce type d’État, que la loi soit le reflet du droit.

4L’État arbitre est antérieur à l’État administrateur. Il s’agit de l’État souverain qui met fin au régime des féodaux, maîtres des vies et des biens. L’État administrateur serait une dérive typiquement française de l’État souverain, le pouvoir exécutif y acquérant une certaine prééminence sur le pouvoir judiciaire.

5Ces conceptions de l’État – avec É majuscule – évoluent à partir de l’idée de base de l’état – avec é minuscule – d’une entité administrative. En ce sens, l’expression « l’état d’Haïti » se réfère à la situation du pays auquel un arrangement stable des composantes principales attribue une certaine durée. Faire allusion à cet état ou à cette situation n’est pas traiter de l’État en Haïti, quoique le dernier sujet ne puisse se discuter sans en appeler au premier. On admettra donc que l’État – avec la majuscule – est cet arrangement stable de composantes d’une société, ordinairement une société nationale, qui embrasse ses aspects interdépendants politiques, économiques et socioculturels. On peut l’examiner à partir de deux angles différents, celui du pouvoir total de cette structure et celui du pouvoir et des pouvoirs dans cette structure. Gouverner, c’est gérer les différents pouvoirs dans la structure étatique et gérer le pouvoir de la structure. Gouverner n’est pas simplement un faisceau d’actes administratifs et n’est certainement pas dominer.

Classes dominantes, classes dirigeantes, élites

6Avec l’émancipation générale des « esclaves » à Saint-Domingue, le discours colonial distingue deux groupes au sein de la population : « les anciens et les nouveaux libres ». Si l’on considère cette population comme un ensemble isolé du reste du monde, on peut convenir de traiter les « anciens libres » comme le secteur où se recrute la « classe dominante » de la société qui voit le jour en 1804. Par contre, si, pour dissimuler les processus de domination et d’exploitation ou pour affirmer et reconnaître leur caractère nécessaire, l’on adopte la vision moderne de l’humanité comme la seule valable, on concevra cette société naissante comme formée d’une élite et d’une masse de gens.

7Néanmoins, ceux qui composeraient la classe dominante ne jouissent pas d’autonomie. Ils ne peuvent définir leurs propres objectifs et planifier leur achèvement avec les ressources à leur disposition. Ils comptent sur la protection d’une métropole quelconque ou la recherchent éperdument. Leur caractère d’auxiliaires des pouvoirs métropolitains empêche de les classer parmi les classes dominantes d’un système-monde. De plus, et un peu pour la même raison, les planteurs de l’île et, à plus forte raison, les anciens libres en général ne constituent pas non plus une classe dominante dans la structuration interne de la société, puisqu’ils sont incapables d’assurer leur pérennité comme planteurs et comme anciens libres.

  • 2 Un des auteurs classiques, James Leyburn (1941), parle même de « classe sélecte ».

8Pour remédier aux difficultés que pose leur subordination, le discours de ces couches emprunte le concept d’élite pour se désigner2. Communément, ce concept fait allusion à toute personne qui occupe une position prééminente dans une société. Mais, dans le cas d’Haïti, cette acception du terme s’éloigne du concept sociologique et masque un ensemble de présupposés fâcheux, lesquels escamotent la prise en compte des clivages caractéristiques de la société. Des « nouveaux » aux « anciens libres », on ne perçoit pas le continuum de positions sociales qui sépare les élites des masses.

9La fracture entre les « anciens » et les « nouveaux » libres n’est pas le fruit d’une mobilité sociale, mais d’une décision politique. Parler d’élite dans ces circonstances, c’est endosser les bases idéologiques et les valeurs qui sous-tendent la décision d’émanciper des esclaves, et du même coup les droits de ceux qui prennent la décision. Une telle situation enferme l’étude de l’État en Haïti dans une impasse, à savoir dans l’impossibilité de dévier de la direction tracée par l’ancienne métropole et par le monde moderne qu’elle édifie.

10Le concept d’élite est sans doute plus adapté à la désignation des couches aisées de la société haïtienne que celui de classe dominante. Mais, élaboré dans des sociétés homogènes, issues de millénaires de vie en commun, il ne cadre pas dans un ensemble qui naît à peine en 1804 d’un assemblage artificiel de composantes. Les continuums de forces politiques et économiques et de capital de connaissances qui unissent les élites correspondantes aux masses défavorisées se scindent pour exclure justement les masses. Il conviendrait donc mieux de désigner ces sphères sociales comme des classes dirigeantes et de cibler la source de leur pouvoir.

11On est alors confronté à la question : ces « classes dirigeantes » dirigent-elles vraiment ? À partir d’où et vers où ? Les réflexions d’Édouard Glissant à propos de l’élite martiniquaise semble la seule réponse possible : il s’agit d’une strate de représentants du peuple...

[L’élite de gens de couleur libres puis de Mulâtres puis groupes de fonctionnaires] ne comporte donc aucune responsabilité globale, on peut dire que les circonstances historiques l’ont rendue imparable. La nécessité de sortir comme on pouvait du trou de la condition servile, et par des moyens qui n’étaient qu’individuels, a créé le réflexe de sauvetage personnel à partir de quoi l’élite ne devait se constituer que comme la collection non solidaire des individus qui connaissent le même sort. Il était dès lors d’une facilité dérisoire de suggérer à une telle couche sociale des « idéaux » de pure représentation que sa formation même l’inclinait à adopter sans critique. (Glissant, 1997 : 65 et 66.)

N’oublions pas 1804 !

12Les objectifs et les systèmes de valeurs qui président à la participation des masses dans l’établissement de l’État en Haïti diffèrent de ceux que l’on retrouve à la naissance des États latino-américains ; et à plus forte raison, les prémisses de l’État en Haïti n’ont rien de commun avec les idées maîtresses qui accompagnent les pays du Commonwealth de la Caraïbe jusqu’à leur indépendance. Ce qui semble être l’interminable crise de l’État en Haïti n’est que l’impossibilité d’harmoniser ses orientations originelles avec les pré-requis idéologiques de l’État-nation de coupe occidentale dont sont porteurs les représentants du pays. L’État en Haïti naît à contre-pied des États-nations modernes, et il n’a pas encore été possible de l’accommoder dans ce moule. L’État en Haïti est l’institutionnalisation de la disjonction entre les orientations de base de la mobilisation populaire qui débouche sur 1804 et les exigences de la modernité – tout particulièrement en ce qui a trait à la définition du travailleur colonial – dont sont porteurs les colons américains et les généraux de l’armée indigène.

13Les groupes sociaux qui se forment sur l’île durant la Révolution et après 1804, les rapports qu’ils entretiennent entre eux pour la gestion de leur vie quotidienne, ainsi que leur perception des voies et moyens de défense et de contrôle de leur pouvoir, sont aux antipodes de l’organisation sociale et politique du régime colonial et du système impérial qui lui fait suite au niveau planétaire. L’orientation et l’originalité des rapports sociaux qui se tissent dans la société locale échappent à ses représentants, car ils ne perçoivent ni l’existence ni la logique de tels rapports. Dans ces sphères, la vision de l’État reflète les formules de gouvernement héritées de la colonie par le truchement de l’armée indigène. Cette dernière étant la seule institution publique à survivre à la coupure de 1804, son pouvoir va de soi, de même que celui des généraux de son état-major.

  • 3 « Former slaves were ready for democracy from before the first day of emancipation, but democracy (...)

14Parmi les dirigés, des êtres traditionnellement opprimés, avilis et exploités sans aucune raison valable, la conception et la logique du pouvoir qui émerge prend une direction diamétralement opposée. La sociologue Mimi Sheller écrit avec à-propos dans la conclusion de son étude sur Haïti et la Jamaïque : « Les anciens esclaves étaient prêts pour la démocratie bien avant le premier jour d’émancipation, mais la démocratie n’était pas prête pour eux3. »

15Formées sur le tas et hétérogènes quant à leur composition ethnique, sociale et à leur organisation, les forces armées, creuset de tout pouvoir, reflètent partiellement et de manière imparfaite le dispositif administratif colonial et sa rationalité. Dès la période de contestation déclarée des années 1790, les conflits entre l’armée régulière et les chefs de « bandes » suggèrent que les détenteurs du pouvoir, et particulièrement la hiérarchie militaire, ne sont pas libres de guider, de modifier et de transformer la vie quotidienne et ses principes normatifs. Par la suite, tout au long du XIXe siècle, si l’on considère les contenus des textes de loi et des discours officiels comme des indicateurs fiables, on note que ces représentants de la nation sont particulièrement impuissants à traduire dans la réalité leurs propres objectifs et leurs itinéraires déclarés. Dès les années de contestation ouverte du système colonial, une impasse se dessine entre les masses populaires et les autorités politiques.

16L’impuissance des gouvernements naît justement au cœur de la faille qui sépare les autorités des masses. Non seulement aucune tradition ne les réunit mais, par-dessus tout, ces « élites » du pouvoir ne perçoivent pas la nécessité d’une telle tradition. La distance qui les sépare est faite d’une carence de rapports réciproques, doublée du refus de combler ce vide. La colonie de Saint-Domingue et l’État de 1804 sont des organisations impériales où les seigneurs de la guerre ont droit de vie et de mort.

  • 4 On peut citer une longue liste de témoignages des plus illustres intellectuels du pays qui, après (...)

17Les sciences sociales s’étendent amplement sur les processus de créolisation. Mais la réflexion scientifique ne s’est pas penchée, et pour cause, sur le cheminement des « élites » du pouvoir vers les masses. Une connaissance de ces couches répugne à la modernité. Le fossé qui sépare les masses des autorités ne peut se combler puisque les gouvernements sont convaincus – de nos jours encore, soit dit en passant – qu’il est de leur devoir de civiliser ces ignares4 alors que non seulement ils ne possèdent aucun des moyens de leur politique, mais surtout ils n’ont ni la volonté ni la nécessité de les mettre en pratique puisque leurs projets de « développement économique » de type plantationnaire ne réclame pas de main-d’œuvre qualifiée.

  • 5 Titre du livre de Gary Wilder, 2005, The French Imperial Nation-State, Negritude and Colonial Huma (...)

18Les revers des tentatives de guider la population – en matière d instruction publique, de religion, de travail agricole, de travaux d’infrastructure... – justifient ce que l’on appelle allègrement la faillite de l’État en Haïti, sans égard pour les préjugés racistes et ethnocidaires qui servent de fondements à ces revers apparents et à leur diagnostic. Les bases racistes de l’État-nation impérial5 y sont acceptées comme des axiomes et ceci permet de confondre l’institution politique elle-même avec la kyrielle de gouvernements qui se succèdent ou avec l’administration publique et les normes de management. Sur l’échiquier politique d’Haïti s’affrontent une classe de représentants qui maîtrise la manipulation des leviers du pouvoir et une masse que cette classe veut amorphe. Mais cette masse ignare et amorphe filtre toute interférence de l’extérieur, sans que les représentants ne puissent rien puiser dans leur arsenal de justifications qui explique leur échec.

  • 6 Pour s’en convaincre il suffit de consulter la liste des lois et règlements qui ne s’appliquent ja (...)

19L’État en Haïti traduit l’équilibre stable de ces deux forces opposées et de leurs institutions respectives. Il y a faillite de l’État si la tâche principale des gouvernements consiste à déterminer les directions que doivent prendre les masses et à les guider vers les buts qu’ils choisissent. La litanie d’injonctions et de commandements – sans rapport avec les structures du vécu des majorités – se confond alors avec le dialogue6 et l’on présente comme un échec de l’État l’incapacité des gouvernements d’atteindre les buts qu’ils fixent eux-mêmes au nom de la population et pour elle. La vérité est que la réussite de l’État dans la reproduction du vide sur lequel il s’édifie est indiscutable ; les gouvernements échouent les uns après les autres dans l’achèvement de leurs buts déclarés, mais non dans l’entretien de la structure de l’État en Haïti qui leur permet de faire à leur guise et surtout d’échouer à leur guise sans être le moindrement justiciables.

20Au XXe siècle, devient hégémonique la perception de l’État dans des termes compatibles avec ceux qu’imposent la communauté internationale. L’institution boiteuse que l’on observe en Haïti serait une mauvaise copie de celle des territoires environnants. L’État dominicain ou les États du reste de la Caraïbe préfigureraient ce que serait l’État en Haïti, si un jour il achève sa modernisation totale grâce à une bonne gouvernance. Haïti, par simple bon sens, finira par se comporter comme tout le monde, et son État finira par se modeler sur tous les autres afin d’être un interlocuteur valable. Cette réflexion est la négation même de 1804 et de toute théorie connue de l’État et de l’État souverain.

  • 7 « La colonialidad es uno de los elementos constitutivos y específicos del patron mundial de poder (...)

21Dans le cas d’Haïti, l’institutionnalisation du pouvoir politique national ne peut pas être une continuation de celle du pouvoir impérial, malgré les rêves de ses détenteurs. Au fur et à mesure que cette acceptation de la colonialité7 du pouvoir s’infiltre dans la vision de couches de plus en plus amples de la population, les échecs des réformes de l’État se multiplient et s’aggravent sans répit. La faille entre la classe des représentants et les masses est constitutive de cet État. Elle peut servir de fondation à un dispositif efficace de domination mais non de gouvernement. La cassure dans les systèmes de pensée du pays annule toute gouvernabilité et toute « justiciabilité ». La réforme de l’État, plutôt que de cibler prioritairement le renforcement de cette institution dévoreuse de bonne volonté, ferait mieux de s’évertuer à établir une passerelle entre les mandants et les mandataires, entre les représentants et les représentés.

De la captivité

  • 8 Voir Michel Rolph Trouillot (1995), particulièrement le chapitre 3, « An Unthinkable History, The (...)

22La lutte du captif pour la liberté générale n’a pas un lien immédiat avec l’indépendance nationale de 1804 – car, il y a, on l’espère, une autre indépendance dans le futur. Celle de 1804 n’est d’ailleurs pas un choix8. L’indépendance s’inscrit dans des circonstances internationales que le captif ne perçoit pas forcément dans ses implications les plus importantes. Un Moreau de Saint-Méry, par exemple, recherche l’indépendance de Saint-Domingue afin de sauvegarder l’esclavage. Il conçoit l’État dans la logique coloniale de son temps. Pour sa part, le captif, pour mettre fin à l’esclavage, est mis en demeure d’inventer l’indépendance. Devant s’imaginer une relation au pouvoir qui prenne le contre-pied du colonialisme et de ses exactions, il se retrouve, nolens volens, avec un État sur les bras, à savoir un système politique institutionnalisé suivant le patron dicté par le monde moderne hégémonique.

23Cet État, pris dans les mailles de la modernité, ne peut faire l’économie des prémisses de la société de plantation et de son corollaire, à savoir que les captifs de Saint-Domingue importés d’Afrique deviennent des esclaves et des Noirs parce qu’ils se fabriquent comme tels dans la colonie, ici, en Amérique (Casimir, 2004 : 35 sq.). Qui veut d’un système de plantation doit se procurer des travailleurs coloniaux. Cette manufacture d’êtres inférieurs suppose un dispositif d’institutions sociales propres aux colonies d’exploitation et qui s’inspire de l’invention de l’Indien des Amériques et de son asservissement. L’État indépendant, qui s’efforce de recréer la Perle des Antilles, doit produire des Nègres ; donc reproduire assidûment la bossalité de ceux qui auraient dû être ses citoyens.

  • 9 Voir Casimir (2007), tout particulièrement la deuxième partie : « La promesse de 1804 : Haïti et l (...)

24À l’opposé de cet objectif de l’État moderne – et pas seulement de ses gouvernements –, l’empire de Dessalines, à l’article 14 de la Constitution impériale de 18059, propose un itinéraire qui dépasse l’imagination et les capacités de la nouvelle structure de pouvoir. Voilà le vide entre deux systèmes de pensée qui sert de creuset à l’histoire de l’État en Haïti ! Voilà aussi pourquoi « l’élite intellectuelle » ne peut s’adresser à la population, son rôle étant de réduire au silence la vision anti-plantationnaire et ses implications ! Ce que « l’élite intellectuelle » appelle aujourd’hui les deux cents ans d’échec de l’État en Haïti est cette impossibilité de faire taire l’option dessalinienne, ce sont les deux cents ans de faillite de ceux qui travaillent éperdument à moderniser l’État en Haïti, dans le sens propre du terme.

25La construction systématique de l’infériorité de « la race indienne » présage l’ethnocide des Africains transplantés. La diversité des groupes humains qui s’étalent du pôle Nord au pôle Sud, leurs identités et leurs histoires particulières s’éclipsent sous l’étiquette péjorative d’Indiens. De même, la diabolisation des captifs de l’Afrique, confondus comme un tout homogène dans l’imaginaire moderne, donne un sens et une justification à l’envergure de leur déshumanisation, ainsi qu’au monopole du pouvoir et de la connaissance que s’octroie l’Occident chrétien.

26Par la suite et à mesure que l’Europe approfondit sa modernité, l’idée d’une inégalité foncière entre les races humaines se généralise et s’accepte comme un postulat des sciences sociales et de la bonne gouvernance. Tandis que le souvenir de ceux qui meurent en s’opposant aux génocides et aux ethnocides se perd dans le passé officiel, les classes de représentants du peuple se consolent en prenant acte du fait que les survivants de leurs exactions – par le fait même de réussir à ne pas périr – s’adaptent à l’idéologie raciste des puissances européennes. À peine se souviennent-elles des noms d’Anacaona, d’Hatuey, de Cuauhtemoc, de Tupac Amaru et de tant d’autres.

27Il convient de souligner que le nom de l’empereur Dessalines devient tabou après son assassinat et qu’il faut attendre quatre décennies pour que le président Pierrot, le bossale devenu général-président, le sauve de l’oubli. Dessalines ou Tupac Amaru, extirpés de toute mémoire, l’histoire de la région et surtout l’histoire d’Haïti se lisent sur fond d’une invisibilité toujours reconstruite des absents contestataires, et s’interprètent à partir du cheminement de conflits de race ou de couleur où le signalement explicite de la supériorité culturelle occidentale devient superflu. Ainsi se sacralise, sans que l’on n’y prête attention, la racialisation de l’espèce humaine de même que l’évaluation méprisante de tout système de connaissances échappant à la modernité.

  • 10 « Dans l’ombre d’une querelle entre le Noir et le Mulâtre se tapit le Blanc, souriant malicieuseme (...)
  • 11 « Moun » veut dire personne.

28La contemporanéité du païen et du chrétien, du sauvage et du civilisé, du bossale et du créole ou du Noir, du Mulâtre et du Blanc se transpose sur un calendrier qui mesurerait le temps qu’il faudrait pour se déplacer d’un pôle à un autre. Il s’agit d’un temps irréel, puisque c’est le chrétien, le civilisé, le créole ou le Blanc qui inventent le païen, le sauvage, le bossale, le Noir et le Mulâtre. Ce « temps » du développement fictif d’un pôle vers un autre qui lui est contemporain, fixe à tout jamais la séparation de ces existences contemporaines. En un tour de passe-passe, leur simultanéité s’évanouit. Le Noir ou l’Indien que crée le système politique, ainsi que leurs œuvres, se perdent dans le passé de leur créateur ; le Blanc et sa civilisation deviennent le futur à conquérir, un drôle de futur parce que présent et inaccessible. Noirs et Indiens vivent rivés à une ignorance taillée sur mesure et sans cesse remodelée. Noirs et Mulâtres demeurent à tout jamais captifs de la modernité10. Il n’y a qu’à faire un pas hors de la modernité pour que s’évanouissent les païens, les sauvages, les Indiens, les bossales, les Noirs et les Mulâtres, tous nus dans le concept de moun du tout moun se moun11.

De la liberté générale

29Saint-Domingue s’inscrit parmi les colonies de plantation de la Caraïbe avec une centaine d’années de retard. La Barbade est occupée en 1627 et se met rapidement à la production intensive de denrées d’exportation. La Martinique et la Guadeloupe sont occupées en 1635 et connaissent un passé plantationnaire aussi étendu que celui de la Barbade. En 1676, cette dernière île, par exemple, compte autant de captifs que de captives, de sorte qu’en 1780, un siècle plus tard, le renouvellement des personnes réduites en esclavage peut y avoir lieu sans recourir à la Traite. En effet, en 1788, 13 % des captifs sont des bossales et, en 1800, seulement 10 % d’entre eux le sont.

30Saint-Domingue devient française à la fin du XVIIe siècle et ce n’est qu’au début du siècle suivant que les plantations de denrées y prennent vraiment leur essor. L’affluence de captifs est encore plus tardive, et si on devait la faire débuter en 1725, le pays, en 1800, n’aurait au grand maximum que trois générations créoles apparentées aux Africains. L’on retient généralement l’estimation de Moreau de Saint-Méry qui suggère qu’aux environs de 1790, les deux tiers de la population auraient vu le jour en Afrique ; John D. Garrigus (2006 : 33), pour sa part, pense que les bossales ont toujours été plus nombreux que les créoles. Si on ajoute les créoles de première génération, en contact plus étroit avec les Africains, on se rend compte que le degré de créolisation à Saint-Domingue, comparé à ce que l’on observe dans les plus vieilles colonies, demeure embryonnaire.

  • 12 En Barbade, par exemple, l’on compte 2,4 Noirs pour 1 Blanc (Beckles, 1984 : 59).

31De plus, à cause de la faible proportion de Français dans la population totale et de la diminution de leur influence, causée par leurs luttes intestines d’une virulence extrême, la créolisation saint-dominguoise rapproche surtout les différentes ethnies africaines, et non ces ethnies et la culture dominante en crise. Tout semble indiquer que le resserrement d’une pratique sociale entre Africains et Européens est moins significatif à Saint-Domingue qu’ailleurs12.

  • 13 «Of all American struggles for colonial independence it surely involved the greatest degree of mas (...)

32De toutes les luttes de libération nationale des colonies américaines, la Révolution haïtienne connaît la plus grande mobilisation des masses et produit les changements économiques et sociaux les plus profonds13. Aussi convient-il d’analyser la période à partir des transformations idéologiques extraordinaires qui accompagnent ce chambardement.

33Dessalines, en rejoignant la rébellion en 1802, appelle son armée, pour une brève période, l’armée des Incas, puis les Fils du Soleil, pour se fixer sur l’armée indigène. De plus, en 1804, le nom de la colonie est mis de côté, et Haïti, l’appellation aborigène, rachetée de l’oubli et réhabilitée. Pourquoi des « Noirs » d’Afrique rejettent-ils les noms européens de l’île – Hispaniola ou Saint-Domingue – et veulent se faire porteurs de la mémoire des aborigènes ? Pour Laurent Dubois, Haïti allait devenir le symbole de la négation non seulement du colonialisme français, mais également de toute l’histoire des empires européens dans les Amériques. La nouvelle nation se proposait de canaliser les siècles de souffrance de tous ceux que l’action officielle des colonisateurs avait relégués dans les marges au sein d’une nouvelle communauté politique qui garantissait une liberté éternelle à ses membres, quelle que fût leur place en ce monde (Dubois, 2005 : 401).

34Une hache s’était abattue sur l’arbre « de l’esclavage et des préjugés » et, « victimes mutilées » des « Blancs français », les habitants d’Haïti avaient fait le nécessaire pour préserver leur liberté. « Oui, nous avons rendu à ces vrais cannibales guerre pour guerre, crimes pour crimes, outrages pour outrages », tonnait Dessalines, avant d’ajouter : « J’ai sauvé mon pays, j’ai vengé l’Amérique » (ibid. : 301).

  • 14 L’article 12 stipule qu’aucun Blanc ne mettra le pied sur le territoire à titre de maître ou de pr (...)

35L’idéologie dessalinienne, en regard des articles 12, 13 et 14 de la Constitution de180514, suggère le rejet sans atermoiement des catégories racistes du XVIIIe siècle. En observant, avec le contexte au sein duquel Dessalines justifie son parcours, les compromis qu’imaginent les classes aisées, on arrive à conclure que le corps social en train de se constituer cherche des fondements à partir de principes normatifs, de valeurs et d’institutions jusque-là inouïs dans le monde moderne. Parmi ces compromis, l’on peut citer a) le modèle qu’offre le Commissaire Polvérel pour réorganiser les plantations en remplaçant l’esclavage par un système portionnaire autogéré qui tient compte de l’égalité des genres, et b) l’approche de Julien Raimond, qui compte relancer les plantations à l’aide d’une sorte de métayage généralisé (Garrigus, 2006 : 279). Un large éventail de leaders politiques, tant du côté de l’administration coloniale que de celui des insurgés, sont amenés à mettre en question les fondements du système dominant, dans leurs efforts de trouver une sortie à la crise qui débute au cours de la décennie de 1790 et s’accélère avec l’émancipation générale. On obtient, en récapitulant, les nouveautés suivantes : a) une destruction de la plantation et une voie de sauvetage offerte à la plantocratie, b) un modèle de production autogéré pour remplacer l’entreprise économique de pointe, c) une déracialisation de la société et une proposition d’égalité des genres, et d) une négation de toute forme de colonialisme par l’identification de la lutte locale avec celles de l’ensemble des opprimés de l’Amérique.

36Dessalines à peine enterré, les auteurs de son assassinat démantibulent ces quatre piliers d’une solidarité sociale à même de construire la liberté générale ; les masses redevenues des « bossales », coupées du monde extérieur, ne se forment plus qu’une idée fantastique et fascinante de ce monde extérieur d’où se seraient enfuis les « vrais cannibales » qu’y voyait Dessalines pour se laisser remplacer par des anges porteurs de la bonne nouvelle du monde moderne. En effet, comme le fait remarquer l’historien Laurent Dubois,

Dessalines [...] présentait ses actions punitives comme le seul moyen de préserver la liberté si chèrement acquise par son armée. « Les implacables ennemis des droits de l’homme ont subi le châtiment dû à leurs crimes » déclara-t-il en avril 1804. [...] « Oui, nous avons rendu à ces vrais cannibales guerre pour guerre, crimes pour crimes, outrages pour outrages » tonnait Dessalines, avant d’ajouter : « J’ai sauvé mon pays, j’ai vengé l’Amérique. » (Dubois, 2005 :402-403.)

37L’État et les représentants du peuple émondent la lutte pour la liberté de l’inspiration qui lui venait d’un rapprochement avec les opprimés de l’Amérique. Le système d’instruction publique (ou son absence qui demeure le pivot de l’État à Saint-Domingue et en Haïti) a raison des sources de contestation opérationnelle dans un milieu colonisé. L’opposition et les gouvernements au pouvoir, la main dans la main, s’inventent une liberté générale compatible avec la modernité, mais incapable de libérer leur pensée d’une captivité chaque jour plus nuancée et plus sophistiquée.

De l’État en Haïti

38L’organisation économique proposée par Polvérel s’en prend directement à la division sociale du travail en vigueur, tandis que l’issue proposée par Julien Raimond ménage les relations de commerce extérieur, l’État de Dessalines ciblant de son côté la stratification raciale. La viabilité de ces trois hypothèses de sortie de crise proposées est sans nul doute une problématique d’un intérêt certain. Mais, par-dessus tout, de telles propositions mettent en relief le caractère radical de toute formule imaginée à partir d’une liberté de la main-d’œuvre dépouillée des arguties racistes suggérées par les tenants de la modernité et reprises par « l’élite intellectuelle » haïtienne.

39Indépendamment des choix individuels, les conflits qui naissent du choc des forces politiques en présence aux alentours de 1793 exigent pour se résorber un refus des relations sociales racialisées et de leurs corollaires. C’est dans ce terreau que s’enracine en 1804 un des versants de l’État en Haïti. La conjonction des forces politiques en présence à Saint-Domingue à la fin du XVIIIe siècle ne peut trouver un équilibre, même instable, qu’en détruisant le régime colonial, sa forme de gestion de la vie publique et de la vie privée, ainsi que sa conception des composantes d’un système sociopolitique. La Révolution haïtienne est porteuse d’un État antiplantationnaire, antiraciste et anticolonial (Hector, 2006), et l’on peut ajouter qu’il s’agit d’un État postcapitaliste (Barthélemy, 1989).

40L’analyse politique, limitée aux aspects formels du nouvel État et à sa marche vers une organisation politique « républicaine », « impériale », « royale », « démocratique » ou « autoritaire », recèle un dangereux piège : celui de passer allègrement outre à la spécificité du lien social en voie de s’institutionnaliser et de lui substituer en contrebande les orientations mises à la mode par les encyclopédistes et autres intellectuels des XVIIIe et XIXe siècles, élaborées à partir d’une histoire combien différente. Une organisation politique quelconque se stabilise après de nombreux essais et de nombreuses erreurs, c’est-à-dire après une longue série de tâtonnements, de progrès et de reculs. On ne peut pas s’attendre à ce que spontanément surgisse une structure politique identifiable, qu’elle corresponde aux modèles formulés dans les grandes métropoles de l’Europe après des millénaires de vie en commun et qu’elle s’impose malgré le défi qu’elle lance aux puissants qui l’assiègent de toutes parts. L’on ne peut non plus privilégier les solutions retenues parce que bénéficiant de l’assentiment d’une communauté internationale hostile.

41Le point de départ d’une analyse de l’État en Haïti est le constat de la nécessité pour cette population bigarrée de s’organiser de la sorte à partir d’un concours de circonstances qu’elle ne contrôle pas, à savoir d’une ouverture créée par les conflits de la métropole avec les autres puissances mondiales, l’Angleterre et l’Espagne. De plus, son irruption sur la scène politique projette au premier plan des groupes sociaux significatifs hétérogènes (ethnies d’origine africaine, immigrés d’origine européenne et créoles) et qui participent aux négociations d’un nouveau contrat social pour des raisons et avec des objectifs qui ne concordent pas (marrons, captifs, colons américains). L’étonnant n’est pas que l’État – régimes politique, social et économique s’imbriquant en une totalité dotée d’un minimum de cohésion – ait fait faillite, mais qu’il ait pu simplement tenir. Aucune pensée scientifique ne peut s’attendre à ce que la structure politique haïtienne surgisse par génération spontanée, ou qu’une structure politique coloniale retapée – pas même réformée – puisse satisfaire les forces sociales en présence.

42En rapprochant, d’une part, les orientations des valeurs que Dessalines et son état-major expriment au moment où se durcit la lutte armée et où l’alternative est de vivre libre ou de mourir, et d’autre part les propositions du commissaire métropolitain Polvérel, reprises, reformulées et édulcorées de Toussaint Louverture à Jean-Pierre Boyer, il ressort que la conception de l’organisation sociale proposée par les forces sociales locales s’éloigne graduellement des propositions premières, relativement radicales, et pour refluer vers les formules esclavagistes de plus en plus proches des projets métropolitains, mais de plus en plus impraticables. Le modèle d’organisation économique et de gestion proposé par les autorités et les divers groupements d’intérêts offre des portes de sortie aux conflits internes. Leur viabilité et leur application dépendent toutefois de la prépondérance d’un entourage international qui obéit de son côté à sa dynamique propre.

43Au fur et à mesure que la cour faite aux métropoles justifie les espoirs de succès des couches aisées, le caractère radical des réformes en vue s’amenuise jusqu’à prendre la forme d’un projet politique antidessalinien. Cet itinéraire réactionnaire néglige cependant l’existence, sur les autres continents, de cieux plus prometteurs à même de séduire les puissances impériales, et, en conséquence, leur indifférence soudaine et croissante vis-à-vis de l’ancienne colonie – et de toute la Caraïbe d’ailleurs. Dans ces circonstances nouvelles, la solidarité des travailleurs démunis en lutte pour de meilleures conditions d’existence marque l’espace de son empreinte et suscite le développement de l’économie paysanne, alors que le modèle antidessalinien arboré par l’État n’obtient qu’un patronage nominal des puissances externes.

44La formule d’économie de contre-plantation et la culture opprimée qui s’épanouissent vont à l’encontre des projets officiels de l’État et de la communauté internationale naissante. On peut dire, mais aujourd’hui seulement, que les paysans haïtiens ne pouvaient pas gagner leur pari. L’on peut, avec ce même recul du temps, se demander quelles étaient les options d’évolution historique ouvertes à l’État et aux couches aisées. Le fait est que les dirigeants politiques et la paysannerie ne pouvaient éviter de s’asseoir à la table de négociation, puisque les tuteurs des premiers ne les écoutaient que d’une oreille distraite. Au fur et à mesure que progresse le XIXe siècle, se cisèlent des compromis quant à la production de denrées d’exportation et à la mise en place de structures politiques d’une certaine stabilité. Mais les empires coloniaux avancent encore plus vite vers le capitalisme monopolistique et, à l’aube du XXe siècle, ils arrivent à bout de la résistance paysanne en utilisant les grands moyens, et, dans une mesure non négligeable, à la grande satisfaction des « élites » politiques qui rêvaient, depuis l’assassinat de Dessalines, de façonner l’État unilatéralement.

De l’État et de ses voisins

45La Conférence amphictyonique de Panama en 1826 établit sans ambages l’impossibilité pour l’État en Haïti d’entretenir des relations avec la communauté d’États américains sur la base des fondements qui fondent son existence. Si Dessalines rêve de venger l’Amérique, ce n’est pas celle de Bolivar ou du maréchal Sucre, ni celle de Dom Pedro I. Il s’agit bien de l’Amérique de Túpac Amaru, des peuples originaires du continent, des déportés de l’Afrique et de leurs descendants respectifs.

46Mais il ne s’agit pas non plus de l’Amérique des colons américains, des Julien Raimond, des André Rigaud, des Alexandre Pétion, ou de celle des Henry Christophe et des de Vastey. Or ce sont ces derniers qui pensent la forme et l’orientation de l’État en Haïti. Il n’y a qu’à citer a) l’effort doublement centenaire de relancer la plantation comme activité économique centrale et de la remplacer plus tard par des entreprises de même structure dans le tourisme et la sous-traitance, b) la sauvegarde de la structure linguistique du pays, qui privilégie la langue impériale et discrimine systématiquement la langue nationale, c) l’institutionnalisation d’un parti pris flagrant pour les religions chrétiennes, tout particulièrement le catholicisme romain, doublée d’un mépris arrogant à l’égard du vodou.

47Toute une dimension de la réalité des forces politiques qui opèrent au sein de l’État est mise en déroute avec l’assassinat de Dessalines. Quels que soient les investissements réalisés par les autorités politiques pour négocier un modus vivendi avec le monde extérieur, certaines des hypothèses de départ sont trop radicales pour la scène internationale. Les plus tristes reniements n’arrivent pas à satisfaire le concert des nations. Les concessions accordées aux théories racistes modernes, par exemple en reconnaissant la supériorité de la civilisation occidentale, mais non celle de l’homme blanc, essuient une fin de non-recevoir, tout comme les propositions de Toussaint Louverture au siècle précédent n’auraient pu entraîner le respect de Napoléon Bonaparte, quelque démonstration qu’il eût faite. Les ponts relatifs à l’égalité des races et des systèmes de pensée ne peuvent être jetés entre Haïti et le monde moderne.

48L’État de 1915 rétablit, dans la société civile minuscule qui lui sert de base, l’opérationnalité des orientations de valeurs d’avant l’Indépendance. Il prétend, avec une « élite » politique réaménagée, moderniser le pays. Il ressuscite le travailleur colonial et promeut l’internationalisation de la force de travail en renversant les flux de main-d’œuvre. Il déclare la langue impériale langue officielle. Il applique les lois ethnocidaires du siècle précédent et orchestre une persécution religieuse en règle. Il exproprie les petits propriétaires terriens pour lancer des plantations de produits stratégiques utiles aux efforts de guerre des métropoles. Il ravive le préjugé de couleur et fait de la peau claire un critère d’emploi dans les hautes sphères de l’administration publique. Bref, 1915 lance Haïti, sans garde-fous, dans le tourbillon de la modernisation. Un siècle d’efforts de la part de l’État et de la communauté internationale ramène le pays à ses postulats de départ.

Conclusion

49La modernité peut se prévaloir de beaucoup de traits qui font oublier les méfaits de la racialisation des relations de travail. Mais la nation haïtienne naît au cours du processus de fabrication des travailleurs coloniaux, en refusant l’avenir que lui offre ce rôle. À aucun autre titre, le cercle des nations modernes ne pense dès lors l’y intégrer.

50La prostration du pays, après le retentissant succès de 1804, s’explique par le gaspillage des ressources nationales par l’État et les classes moyennes dans leurs efforts insensés pour tourner le dos à la Révolution de l’Indépendance. L’État en Haïti a pour fonction de convertir les Haïtiens en travailleurs coloniaux. Mais, avec le temps, le marché du travail requiert de moins en moins ce type de main-d’œuvre, et l’État n’a pas les moyens ni le temps de « préparer les ressources humaines » qu’exige le « développement ». Les fondements de cette Révolution sont si solides que ses modernisateurs comptent deux cents ans d’échec. Mais, ils ne se désistent pas non plus après ces deux siècles de luttes inutiles. Que peut faire l’État devant ce dilemme, sinon démissionner ?

51Peut-être que le pays devra attendre que les privilégiés du système, chaque jour moins nombreux, épuisés à force de vouloir effacer 1804 et fatigués de vilipender les masses populaires, s’attellent enfin à la construction d’un nouvel État à partir de la solidarité qui a rendu possible la seule révolution de ce pays. Peut-être qu’un jour ces classes moyennes et leurs élites découvriront que cette solidarité, faite de respect et de connaissance des siens d’abord, est la voie vers cette modernisation à laquelle elles tiennent tellement. Peut-être aussi ces quelques privilégiés qui restent partiront-ils à la découverte du monde moderne, là où on peut l’admirer à peu de frais et sans avoir à le construire. Peut-être enfin que le pays sombrera dans l’Océan, faute de dirigeants.

52Une chose est certaine : l’on ne peut s’attendre à ce que la nation haïtienne oublie 1804. Les classes moyennes et leurs « élites » devront tôt ou tard découvrir que le père de la patrie – Jean-Jacques Dessalines – était peut-être :

  • 15 « Le laboureur et ses enfants », Jean de La Fontaine, Fable IX, Livre V.

Un riche laboureur (qui), sentant sa mort prochaine,
Fit venir ses enfants, leur parla sans témoins.
Gardez-vous, leur dit-il, de vendre l’héritage
Que nous ont laissé nos parents :
Un trésor est caché dedans15.

Bibliographie

RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES

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Notes

1 Les paragraphes qui suivent s’inspirent de Blandine Kriegel (1995 et 2002) et de Herman Heller (1961).

2 Un des auteurs classiques, James Leyburn (1941), parle même de « classe sélecte ».

3 « Former slaves were ready for democracy from before the first day of emancipation, but democracy was not ready for them. » (Mimi Sheller, 2000 : 243.)

4 On peut citer une longue liste de témoignages des plus illustres intellectuels du pays qui, après la plus fertile des périodes de notre histoire, le XIXe siècle, désespèrent de faire avancer le pays. Jean Price-Mars (s.d. : 22-23) emploie un anglicisme et dit que le peuple haïtien est « an inarticulate people » auquel fait défaut le pouvoir d’exprimer sa pensée ; Sténio Vincent (1939 : 164-167, 344-345) fait remarquer que l’État est contre la nation et ne remplit aucune de ses fonctions, même la plus essentielle, celle de la sécurité. Il ajoute que « toute communication entre les élites et les masses est impossible en raison même de l’abîme qui les sépare ». Il se réfère aux Exaüs et Pierrisme, « venus de la plaine ou des mornes, complètement illettrés, superstitieux, violents, conduits surtout par leurs instincts... ». Dantès Bellegarde, Léon Audain, Démesvar Délorme, etc., tous prennent note de ce fossé qui sépare l’État et la Nation, les élites et les masses.

5 Titre du livre de Gary Wilder, 2005, The French Imperial Nation-State, Negritude and Colonial Humanism between the Two World Wars, Chicago, The University of Chicago Press.

6 Pour s’en convaincre il suffit de consulter la liste des lois et règlements qui ne s’appliquent jamais.

7 « La colonialidad es uno de los elementos constitutivos y específicos del patron mundial de poder capitalista. Se funda en la imposición de una clasificación racial/étnica de la población del mundo como piedra angular de dicho patron de poder y opera en cada uno de los pianos, ámbitos y dimensiones, materiales y subjetivas, de la existencia social cotidiana y a escala societal. » (Quijano, 2000 : 342-386, Special Issue : Festschrift for Immanuel Wallerstein – Part I.)

8 Voir Michel Rolph Trouillot (1995), particulièrement le chapitre 3, « An Unthinkable History, The Haitian Revolution as a Non-event » : 70 sq.

9 Voir Casimir (2007), tout particulièrement la deuxième partie : « La promesse de 1804 : Haïti et l’Afrique ».

10 « Dans l’ombre d’une querelle entre le Noir et le Mulâtre se tapit le Blanc, souriant malicieusement, avant d’emporter Maître Aliboron. » (« Les voleurs et l’âne », Jean de La Fontaine, Fable XIII, Livre I.)

11 « Moun » veut dire personne.

12 En Barbade, par exemple, l’on compte 2,4 Noirs pour 1 Blanc (Beckles, 1984 : 59).

13 «Of all American struggles for colonial independence it surely involved the greatest degree of mass mobilization, and brought the greatest degree of social and economic change.» (Geggus, 2001: IX.)

14 L’article 12 stipule qu’aucun Blanc ne mettra le pied sur le territoire à titre de maître ou de propriétaire ; l’article 13 fait exception pour les Blanches naturalisées haïtiennes de même que les Allemands et les Polonais naturalisés ; finalement, l’article 14 décide que tous les Haïtiens seront connus sous la dénomination de Noirs.

15 « Le laboureur et ses enfants », Jean de La Fontaine, Fable IX, Livre V.

Auteur

Sociologue, professeur à la Faculté des sciences humaines de l’université d’État d’Haïti, est l’auteur de nombreux ouvrages dont La Culture opprimée (1re édition en espagnol, Mexico, Nueva imagen, 1981 ; nouvelle édition : Port-au-Prince, 2001) ; La Caraïbe, une et divisible (coédition CEPALC/Nations Unies, Port-au-Prince, Deschamps, Port-au-Prince, 1991) ; Ayiti Toma, Haïti chérie (Port-au-Prince, Imprimerie Lakay, 2000) ; Pa bliye 1804, Souviens-toi de 1804 (Port-au-Prince, 2004). Il s’intéresse à la sociologie historique

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2009

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