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Hommes grands, femmes petites : une évolution coûteuse

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Priscille Touraille

Première partie - Des mâles plus grands que les femelles : une vue de l'adaptation en rupture avec le sens commun

Chapitre 3. Homo sapiens : l’entrée de la culture dans le débat

Texte intégral

  • 1 ALEXANDER R. D. HOOGLAND J. L. HOWARD R. D. NOONAN Κ. M. & SHERMAN P. W. 1979. « Sexual dimorphism (...)
  • 2 Le chapitre 9 du livre de Philip Kitcher, consacré au programme de Richard Alexander, montre en qu (...)

1Le modèle de sélection sexuelle, que nous venons d’aborder longuement, a été proposé, depuis Charles Darwin, comme explication au dimorphisme sexuel de stature dans l’espèce humaine dans la continuité des théories avancées pour les mammifères. En 1979, l’importation du modèle a donné lieu à une publication collective qui a fait date, signée notamment par le biologiste (et sociobiologiste déclaré) Richard Alexander1. L’article est lui-même paru dans un ouvrage collectif dirigé – il n’est peut-être pas inutile de le rappeler – par des anthropologues culturels adhérant au projet de la sociobiologie telle que la définissait à l’époque Alexander2. Cette publication a été pendant longtemps, et reste certainement, la référence la plus citée du champ des dimorphismes sexuels, même si, paradoxalement pourrait-on dire, elle a été rapidement discutée et discréditée. Si je lui consacre la première section de ce chapitre, c’est justement parce qu’elle n’en continue pas moins de s’étendre, à titre d’hypothèse, envahissant le champ scientifique actuel. Par exemple, dans un ouvrage traduit récemment par une des grandes maisons d’édition françaises intitulé Le Troisième Chimpanzé (dont l’auteur, Jared Diamond, s’est vu consacré des pages de commentaires dans un quotidien comme Le Monde), ouvrage qui trouve sa place, précisons-le, dans le rayon « ethnologie » des librairies parisiennes, on peut lire, en substance, le résumé de l’explication importée en 1979 par Alexander et al. :

  • 3 DIAMOND Jared. 2000 [1992]. Le Troisième Chimpanzé. Essai sur l’évolution et l’avenir de l’animal (...)

plus un harem est grand, plus la compétition entre les mâles est féroce et plus il est important pour un mâle d’être gros, car ce sont généralement les mâles les plus gros qui sortent vainqueurs des combats. [Il s’agit, mes lecteurs la reconnaîtront, de la théorie envisagée dans le chapitre précédent.] L’espèce humaine, avec ses mâles légèrement plus grands que ses femelles, se conforme à cette règle. […] la polygynie modérée de l’espèce humaine imprime sa marque à certaines de nos caractéristiques anatomiques3.

  • 4 WILSON Glenn D. 1992. The Great Sex Divide : a Study of Male-Female Differences. Washington, Scott (...)
  • 5 Il m’est arrivé de l’entendre, par le hasard du zapping radiophonique, sur les ondes de Skyrock le (...)

2Les explications à l’origine de ce type de déclaration méritent d’être examinées attentivement, non seulement parce qu’on va les retrouver exposées dans nombre de littératures4 ou discours5 de vulgarisation, mais aussi parce que, malgré le fait que l’hypothèse ait été déboutée par les champs de recherche que je qualifierais de « légitimes » sur ces questions, elles peuvent utilement servir à appréhender la signification adaptative du dimorphisme sexuel dans l’espèce humaine qu’elles mettent en jeu.

  • 6 CULLEN Ben Sandford. 2000. Contagious Ideas. On Evolution, Culture, Archaeology, and Cultural Viru (...)
  • 7 FISCHLER Claude. 1990. L’Homnivore. Le goût, la cuisine et le corps. Paris, Odile Jacob, pp. 39-40
  • 8 WILLIAMS George C. 1996 [1966]. Adaptation and Natural Selection. A Critique of Some Current Evolu (...)
  • 9 Commentaires dans RIDLEY Marc. 1997. Évolution biologique. Paris/Bruxelles, De Boeck Université, p (...)

3Il va ici s’agir d’introduire à la compréhension de ce que le courant de pensée d’Alexander – défini comme « sociobiologie culturelle » par Ben Sandford Cullen6 – entend par « valeur adaptative de la culture ». Ce concept est ici le concept clé qui permet de clarifier les théorisations existantes sur l’évolution du dimorphisme sexuel de stature dans l’espèce humaine. La notion d’adaptation associée à celle de culture est largement en décalage avec le sens donné au même terme dans les sciences sociales. Dans le champ des sciences sociales, parler d’« adaptation » renvoie de manière générale à ceci : pratiques donnant de meilleures chances de survie aux individus, sinon au groupe ou même à l’espèce en général (l’accord avec le sens commun est évident : voir chapitre précédent). Selon cette définition, dont une bonne formule est donnée dans un ouvrage du sociologue Claude Fischler, par exemple, il s’agit de « la meilleure solution possible pour la survie et le succès du groupe ou de l’espèce, solution dictée en somme par la nécessité7 ». Un important fossé existe entre cette définition de l’adaptation, écartée par la biologie évolutive depuis l’ouvrage de George Williams – critique de la « sélection de groupe8 » – et la définition qui prévaut à l’heure actuelle dans tous les champs de l’évolution9, y compris dans celui de la sociobiologie culturelle des années 1980 et dans celui de l’écologie comportementale humaine qui en constitue le prolongement.

4Dans la deuxième section de ce chapitre, je m’attacherai à une autre explication du dimorphisme sexuel de stature proposée à peu près à la même période, mais cette fois dans le champ de la paléoanthropologie. Cette explication, qui prend comme base les activités de subsistance et la division de celles-ci selon le sexe, peut rejoindre, par d’autres voies, la signification adaptative du dimorphisme sexuel dégagée dans le cadre de l’hypothèse d’Alexander.

Augmentation de la stature des hommes sous l’effet des guerres : le modèle d’Alexander et al

5L’explication est ancienne et remonte (ici encore !) à Darwin, qui envisageait la sélection du dimorphisme sexuel dans l’espèce humaine comme un effet de sélection sexuelle :

  • 10 DARWIN Charles. 1999 [1871]. La Filiation de l’homme et la sélection liée au sexe. Paris, Syllepse (...)

Chez les sauvages, par exemple les Australiens, les femmes sont la cause constante de la guerre, à la fois entre membres de la même tribu et entre tribus distinctes. Il en était ainsi sans nul doute dans l’Antiquité : « nam fuit ante Helenam mulier teterrima belli causa »10.

  • 11 Ibid., p. 682.

6Pour Darwin, « la taille et la force plus grandes chez l’homme par rapport à la femme » auraient été préservées ou augmentées « par la victoire des plus forts et des plus audacieux » dans leurs différends pour obtenir des épouses, « victoire qui leur aurait assuré de laisser une progéniture plus nombreuse que leurs frères moins favorisés11 ». Chez « les peuples civilisés, l’arbitrage du combat » a cessé depuis longtemps, ajoute Darwin, qui propose donc une explication en termes de pressions de sélection passées, réservant le maintien d’une taille plus grande chez les hommes au travail fourni par ceux-ci dans les sociétés « civilisées ». (Voir la deuxième section de ce chapitre.)

7Au moment où Alexander reprend l’explication darwinienne, il s’agit d’une hypothèse connue et acceptée comme facteur possible de sélection du dimorphisme sexuel de stature. Margaret Hamilton, dans une thèse de paléoanthropologie soutenue en 1975, consacrée à la comparaison du degré de dimorphisme existant entre plusieurs populations amérindiennes préhistoriques, note par exemple :

  • 12 HAMILTON Margaret Ε. 1975. Variation among Five Groups of Amerindians in the Magnitude of Sexual D (...)

Si les conflits et la guerre étaient assez fréquents, il y aurait eu, on peut le supposer, sélection pour des hommes larges et/ou robustes, mais que cela soit ou non le cas à Indian Knoll [un des sites funéraires qu’elle a étudiés] ou pour un des autres sites est pure spéculation12.

8La nouveauté du modèle formulé par Alexander et al. est qu’il confère une signification adaptative actuelle au dimorphisme sexuel de stature dans l’espèce humaine, concernant aussi et surtout les sociétés européennes. Nous allons y revenir.

  • 13 EVELETH Phyllis B. 1975. « Differences between ethnic groups in sex dimorphism of adult height », (...)
  • 14 GRAY Patrick J. & WOLFE Linda D. 1980. «Height and sexual dimorphism of stature among human societ (...)

9La publication prend pour base un article de Phyllis Eveleth13 en anthropologie biologique, étude comparative du dimorphisme sexuel de stature à partir d’un échantillon de sociétés humaines. Si l’importante variabilité interpopulationnelle de stature (hommes et femmes confondus) est un phénomène bien apprécié de cette discipline, Eveleth met ici également en évidence l’existence d’une certaine variabilité du degré de dimorphisme de stature entre hommes et femmes au sein de populations dont la stature moyenne n’est pas la même. L’étendue de la variabilité, selon Eveleth, n’est cependant pas telle que la distribution s’inverse : « dans aucune société connue les femmes ne sont en moyenne aussi grandes ou plus grandes que les hommes14 ». Eveleth donne les grandes lignes de la variabilité du dimorphisme par continent. Les résultats, exprimés par des moyennes statistiques, sont en gros les suivants : les populations ayant le dimorphisme de stature le plus accentué seraient d’une part les populations amérindiennes du nord de l’Amérique, suivies par les populations de l’Europe et de l’Asie. Les populations de l’Afrique et de la Nouvelle-Guinée seraient celles dont le degré de dimorphisme de stature est le moins important (nous reviendrons plus précisément sur ces questions dans le chapitre 7).

  • 15 MURDOCK George P. 1967. Ethnographie Atlas. Pittsburgh, University of Pittsburgh Press.
  • 16 Que les termes « monogamie » et « polygamie » ne recouvrent pas les mêmes réalités dans les sociét (...)

10Partant de la mise en rapport, par l’écologie comportementale, des systèmes d’appariement avec les dimorphismes sexuels chez certains mammifères, l’idée d’Alexander et al. est d’interroger, à l’intérieur de l’espèce humaine, à un niveau intraspécifique donc (et non plus interspécifique, comme le faisait Darwin), ces variations du dimorphisme sexuel de stature en les croisant avec les méta-catégories, « monogamie » et « polygamie », issues d’une classification des régimes de mariage par l’ethnologie15. Le tableau qui émerge, à première vue, des statistiques d’Eveleth met Alexander et al. dans l’embarras quant au transfert de l’hypothèse de sélection sexuelle à l’espèce humaine. En effet, prenant d’autre part comme référence la base de données ethnologiques de George Murdock, ils se rendent compte que les populations humaines les plus sexuellement dimorphes se retrouveraient parmi celles qui pratiquent le plus les mariages monogames (Europe, Asie) et les populations les moins dimorphes dans les aires où l’on enregistre le plus de mariages polygynes (Afrique, Nouvelle-Guinée)16 ; le contraire, donc, de la corrélation attendue d’après le classique « modèle mammifère ». Pour Alexander et al, le problème se pose évidemment ainsi : pourquoi les sociétés humaines pratiquant la monogamie sont-elles plus dimorphes et non moins dimorphes que les sociétés pratiquant la polygynie ? Cela voudrait-il dire que le modèle de la sélection sexuelle ne peut pas servir à expliquer le dimorphisme sexuel de stature dans l’espèce humaine ?

11Alexander et al. n’ont pas, à ce point, abandonné la partie. Ils ont entrepris de former une comparaison plus fine à partir d’un échantillon tiré de la base de données ethnologiques initiée par Murdock : les Human Relations Area Files. L’échantillon était constitué par toutes les sociétés où les auteurs ont trouvé des informations sur le type de mariage pratiqué, ainsi que des données biométriques sur la stature des hommes et des femmes. Du dire des auteurs eux-mêmes, l’hypothèse ne se vérifie pas mieux dans ce cas.

12Devant ces résultats, s’opposant manifestement au schéma de l’explication classique du dimorphisme, les auteurs ne se découragent toujours pas et imaginent à ce stade de bousculer la classification de Murdock. Ils refont deux catégories de la catégorie « monogamie » de Murdock : un type de monogamie qu’ils désignent comme « imposée écologiquement » et un autre type de monogamie comme « imposée socialement » : je n’entrerai pas dans les détails ici, d’autant plus qu’Alexander et al. restent eux-mêmes très évasifs sur les critères ayant guidé leur entreprise. Grâce à ce qu’ils considèrent comme un raffinement nécessaire des catégories de Murdock, Alexander et al. disent enfin réussir à établir une corrélation positive entre dimorphisme sexuel de stature et régimes de mariage. Seules les sociétés où la monogamie est « écologiquement imposée » auraient, suivant leurs recalculs, un degré de dimorphisme moindre que toutes les autres. Les sociétés caractérisées par une « monogamie socialement imposée » (européennes et asiatiques, notamment) auraient le même degré de dimorphisme que les sociétés classées comme polygynes.

  • 17 Qui a commencé à être mis en évidence par Chagnon sur les Yanomamis. Voir CHAGNON Napoleon. 1979. (...)

13On se souvient que le premier paramètre du modèle de sélection sexuelle – et partant, la condition d’émergence d’un dimorphisme sexué de la taille corporelle via l’augmentation de la taille des mâles – est celui d’une variabilité plus importante du succès reproductif des mâles par rapport aux femelles17. Malgré le fait que, en théorie, tous les hommes dans une société où se pratique la monogamie ont une chance de pouvoir contribuer à taux égal à la génération suivante, cela, disent Alexander et al., ne se produit pas. En effet, avancent-ils, un contingent important d’hommes est régulièrement éliminé dans les phénomènes de guerre. Le phénomène « guerre » réussit pour Alexander et al. à créer, dans les sociétés où la monogamie est « imposée », ce que crée la compétition interindividuelle dans les espèces animales et dans les sociétés humaines pratiquant officiellement la polygynie : l’élimination d’un certain nombre d’individus (mâles) du processus de procréation. Voilà pour le contenu de la publication d’Alexander et al.

14Ceci, comme certains lecteurs l’auront peut-être noté avec impatience, ne nous explique pas quel rapport entretient la variation du succès reproductif masculin avec une sélection des variants de plus grande stature chez les hommes. Étonnamment, je n’ai trouvé aucune critique du modèle qui mette précisément l’accent sur ce problème.

  • 18 GRAY & WOLFE 1980, art. cit. ; WOLFE Linda D. & GRAY Patrick J. 1982. « A crosscultural investigat (...)
  • 19 GAULIN Steven J. C. & BOSTER James S. 1985. «Cross-cultural differences in sexual dimorphism. Is t (...)
  • 20 GAULIN Steven J. C. & BOSTER James S. 1992. «Human marriage systems and sexual dimorphism in statu (...)

15Deux études critiques notables du modèle d’Alexander ont été publiées, émanant de chercheurs travaillant également dans le champ de la sociobiologie. La première, celle de Patrick Gray et Linda Wolfe, reteste les données utilisées par Alexander et al. ; leurs analyses mettent principalement en cause la validité de l’association entre régimes de mariage et degré de dimorphisme sexuel18. L’autre étude critique, émise par Steven Gaulin et James Boster19, nie purement et simplement le bien-fondé de l’hypothèse d’Alexander et al. (ces mêmes auteurs reviendront cependant sur cette position dans une publication ultérieure20). Leur première publication affirme que les corrélations que disent mettre en évidence Alexander et al. sont en réalité un artefact dû à la constitution de leur échantillon, leurs données étant insuffisantes pour permettre une interprétation statistique. Gaulin et Boster défendent l’idée selon laquelle les variations du degré de dimorphisme sexuel de stature dans l’espèce humaine sont, en fait, négligeables. Pour eux, tenter de trouver des explications au dimorphisme sexuel à partir de cette variabilité interpopulationnelle n’a pas de sens. Gaulin et Boster partent d’une simple critique des procédures méthodologiques d’Alexander et al. pour imposer, au final, une vision interprétative opposée. Pour eux, la faible variation du dimorphisme sexuel de stature entre populations humaines signifie qu’aucune pression sélective n’est plus susceptible d’agir sur la taille corporelle en lien avec le sexe :

  • 21 GAULIN & BOSTER 1985, art. cit., p. 224.

La relative invariance du dimorphisme à travers les sociétés humaines suggère que les différentes pratiques culturelles ont échoué à altérer l’expression phénotypique de cet héritage évolutif21.

16Et ils poursuivent, allant jusqu’à proposer une explication au plan génétique :

  • 22 Ibid.

des générations de sélection pour un degré particulier de dimorphisme durant le Pléistocène peuvent avoir érodé toute variance génétique corrélée, si bien que des pressions de sélection contemporaines pour accroître ou décroître le dimorphisme auraient peu de matériau brut sur lequel travailler22.

  • 23 BRACE C. Loring & RYAN Alan S. 1980. «Sexual dimorphism and human tooth size differences», Journal (...)

17On retrouve dans les publications qui défendent l’idée d’un dimorphisme sexuel comme « héritage » – sans qu’on sache d’ailleurs bien d’où vient cet héritage, d’ancêtres du genre Homo, du genre Homo lui-même, ou des premiers Homo sapiens – l’hypothèse de l’« inertie phylétique » que j’avais évoquée dans le premier chapitre de cette étude. Le paléoanthropologue Loring Brace n’hésite pas, dans une veine similaire, à affirmer que : « Les différences de taille corporelle sont des résidus de dimorphisme sexuel qui ont été maintenus pour des raisons adaptatives durant le Pléistocène moyen [de-900 000 à-100 000 ans]23. »

  • 24 RIDLEY 1997, op. cit., p. 348.
  • 25 CARO T. M. & BORGERHOFF MULDER Monique. 1987. «The problem of adaptation in the study of human beh (...)

18Or, pour la biologie évolutive actuelle, parler d’adaptations dans le sens d’adaptations passées ne peut pas donner lieu à des théories scientifiques, car c’est un phénomène impossible à tester : « l’essentiel des études sur l’adaptation porte […] sur la manière dont la sélection maintient l’adaptation dans sa forme actuelle24 ». Seuls les caractères dont on peut arriver à faire la preuve qu’ils sont effectivement sélectionnés pour la fonction qu’ils remplissent au moment où on les étudie ont droit au titre d’adaptation. C’est aussi la position actuelle de l’écologie comportementale humaine25.

19La publication d’Alexander et de ses collègues a l’avantage, en ce sens, de poser l’évolution des dimorphismes sexuels dans l’espèce humaine comme hypothèse véritablement adaptative. Elle envisage théoriquement l’action de sélections présentes. Elle ne bloque pas a priori des phénomènes de micro-évolution à un quelconque point du Pléistocène. En d’autres termes, elle ne fait pas des dimorphismes sexuels de taille corporelle un « héritage » d’ancêtres supposés avoir pratiqué la polygynie. Elle sous-entend, en accord avec la logique disciplinaire actuelle de la biologie évolutive, qu’il faut étudier le phénomène dans l’espèce humaine contemporaine au même titre qu’il est étudié dans les autres espèces.

  • 26 RIDLEY 1997, op. cit., p. 246 et sq.

20D’autre part, le fait que l’écart de stature entre hommes et femmes reste relativement stable malgré d’importants écarts de stature globale entre populations humaines actuelles ne plaide pas obligatoirement pour une hypothèse d’inertie phylétique. Comme ont pu le signaler certains théoriciens de l’évolution, on évoque des hypothèses de ce type quand on manque d’hypothèses alternatives, et non parce que la preuve a été faite que la variation génétique est érodée par la sélection26. Il faudrait, de plus, considérer en quoi l’espèce humaine constituerait une exception sous ce rapport, pour l’opposer ainsi à toutes les espèces pour lesquelles les facteurs sélectifs responsables des écarts de taille corporelle entre mâles et femelles ont été mis en évidence. Que des sociobiologistes aussi fervents que Gaulin et Boster qui, par définition, sont au cœur du programme adaptationniste, aient pu adopter l’hypothèse de l’inertie phylétique et renoncer à une analyse adaptative précisément sur la question des caractères sexués mériterait analyse. C’est une question ouverte, mais j’émets ici l’hypothèse que la critique de Gaulin et Boster à l’article d’Alexander et al. a quelque chose à voir (comme je l’ai déjà formulé dans le premier chapitre) avec une volonté de fixer une fois pour toutes l’existence de caractères sexués – ici dans un passé hypothétique de l’humanité.

21Le véritable problème qui se pose à mon avis dans le modèle d’Alexander ne se situe pas là où l’ont vu les critiques. Il se situe, je pense, dans l’absence de proposition sur les mécanismes permettant d’établir le lien entre un succès reproductif différentiel des hommes et une augmentation de la stature moyenne de ceux-ci dans une population donnée.

Rapport entre succès reproductif et grande taille : la question laissée pour compte

  • 27 Même si Catherine Ralls, dans ses articles de 1976 et 1977, avait déjà mis en place tous les éléme (...)

22Quand en 1979 parut l’article d’Alexander et al., certaines considérations critiques du champ d’étude des dimorphismes sexuels en écologie comportementale n’étaient pas encore publiées27. Mais elles permettent, après coup, de montrer que le rapport dimorphisme = polygynie = variance du succès reproductif des hommes proposé par Alexander était justement celui qui manquait le plus de pertinence. Tim Clutton-Brock, en 1985, faisait pour le champ de l’écologie comportementale les remarques théoriques suivantes, qui signaient l’arrêt définitif de l’usage des comparaisons classiques entre taux de dimorphisme et systèmes d’appartement :

  • 28 CLUTTON-BROCK T. H. 1985. « Size, sexual dimorphism, and polygyny in primates », dans JUNGERS Will (...)

La question que nous devrions peut-être poser n’est pas pourquoi le dimorphisme sexuel de taille corporelle n’est pas toujours bien corrélé avec le degré de polygynie, mais si les deux mesures sont du tout corrélées28.

  • 29 RAPPELER P. M. 1990. «The evolution of sexual size dimorphism in prosimian primates», American Jou (...)

23Pour Clutton-Brock, si l’on s’arrête à l’idée d’une correspondance entre polygynie/dimorphisme, monogamie/pas de dimorphisme, on ne risque pas d’aller bien loin dans la compréhension des dimorphismes sexuels de taille corporelle. Ce dont il faut vraiment s’occuper en biologie évolutive si l’on essaye de tester l’hypothèse selon laquelle une sélection sexuelle par compétition entre les mâles produit du dimorphisme, fait valoir Clutton-Brock, c’est de voir si les variants de grande taille de la population étudiée laissent plus de descendants du fait de leur plus grande taille. (Nous avons abordé cette question dans le précédent chapitre.) En effet, les études en primatologie ont mis en évidence que des espèces peu ou pas dimorphes comme les primates strepsirrhiniens sont caractérisées néanmoins par des niveaux élevés de compétition entre les mâles. Simplement, la taille ne semble pas être un critère pertinent dans la compétition que se livrent ces mâles29.

  • 30 DÉTIENNE Marcel & VERNANT Jean-Pierre. 1993. Les Ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs. Pari (...)
  • 31 SUN TZU. 1999. L’Art de la guerre. Paris, Flammarion.

24Quand on considère les sociétés humaines, l’idée ne manque pas de sauter aux yeux : pratiquement tous les conflits, qu’ils soient individuels ou collectifs, sont médiatisés par les armes. La force « brute », et donc la stature, semble de bien faible pertinence dans l’issue du combat face aux technologies elles-mêmes et surtout à l’art d’en user. Alexander et al. auraient eu en tête, par exemple, l’essai de Marcel Détienne et Jean-Pierre Vernant sur la mètis30 ou celui de SunTzu sur l’art de la guerre31 qu’ils se seraient dès lors davantage attachés à expliciter les mécanismes qu’ils avaient en vue afin de parer cette puissante – et à mon avis irrévocable – objection à leur hypothèse ! Pour les sociétés humaines européennes et asiatiques (où le dimorphisme de stature est donc censé être le plus fort), Alexander et al. n’ont cité absolument aucune étude permettant de suggérer qu’il pouvait y avoir dans les phénomènes de guerre une contre-sélection des variants les plus petits, avec, par voie de conséquence, un succès reproductif des variants les plus grands ayant – donc – survécu à la guerre. S’il était dans l’idée d’Alexander et al, que les individus de grande stature survivaient mieux que ceux de petite stature, pourquoi n’avoir pas proposé une procédure pour le tester ? L’idée peut se défendre, du moins dans les phénomènes récents de guerre en Europe, si on pense que, dans la hiérarchie militaire des armées européennes, les hommes envoyés aux premières lignes étaient d’abord les hommes des classes défavorisées. L’anthropologie biologique ayant bien mis en évidence des écarts significatifs de stature entre classes sociales, il semble plausible que les hommes des classes sociales dominantes (de stature plus haute en moyenne) aient survécu mieux que les autres du fait que leur position dans la hiérarchie militaire ne les exposait pas à être la fameuse « chair à canon » que l’on sait. Ce seraient donc les hommes les plus grands qui restaient (sur une génération) pour engendrer la génération suivante : telle aurait pu être l’hypothèse d’Alexander. Les phénomènes de guerre auraient dans ce sens toute l’allure d’une compétition intrasociale, ce que finalement voulaient dire Alexander et al. dans leur publication. Mais voilà bien le problème : Alexander et al n’ont proposé ni le mécanisme que je viens d’exposer (en pure touriste de l’hypothèse, je précise !), ni d’ailleurs la moindre donnée de nature historique sur les phénomènes de guerre qui aurait permis de se faire une idée du lien entre stature et mortalité (pourtant, la stature est très certainement une donnée disponible dans les archives militaires, et des statistiques sur la mortalité en rapport à la stature sont certainement possibles à obtenir).

  • 32 GAULIN & BOSTER 1992, art. cit., p. 475.
  • 33 HEWLETT Barry S. 1988. « Sexual selection and parental investment among Aka Pygmies », dans BETZIG (...)

25Quand Alexander et al. ont écrit leur article, le programme de recherche sur la variance du succès reproductif dans les sociétés humaines était à peine entamé. Ce qui a justifié, comme disent Gaulin et Boster, qu’on doive utiliser « les pratiques de mariage pour approcher ces paramètres parce que des mesures de la variance du succès reproductif ne sont pas actuellement disponibles pour aucune société humaine32 ». Le programme de recherche de toute l’écologie comportementale humaine porte depuis sur la mesure du succès reproductif33. Aucun chercheur n’a tenté, à ce jour, de tester l’hypothèse d’Alexander en rapport à la stature, malgré le fait, rappelons-le, que cet article reste le plus cité des articles dans la littérature du dimorphisme sexuel.

  • 34 CHAGNON 1979, dans CHAGNON & IRONS, op. cit.

26L’article de l’ethnologue Napoleon Chagnon, qui apparaissait dans le même ouvrage collectif que l’article d’Alexander et al, portait justement sur la variabilité du « succès reproductif » des hommes yanomamis34. Mais Chagnon ne rapporte absolument aucune donnée biométrique comparative sur la stature des hommes et des femmes. Aucune corrélation ne pouvait donc être tentée entre variations de stature et variations du succès reproductif des hommes dans cette société. Une chose est la variation du succès reproductif des hommes, autre chose est la pertinence du caractère de la stature dans l’explication de cette variation. Comme cela apparaît évident au vu de toute la littérature sur l’étude des dimorphismes sexuels, le seul élément qu’il convenait d’examiner en priorité était de savoir si, dans les sociétés où l’on constate une variance reproductive des hommes, ceux qui engendrent le plus d’enfants sont aussi les plus grands de ces sociétés. Il faut le dire : Alexander et ses collègues ne prennent même pas la peine de mentionner ce point dans leur article.

  • 35 KITCHER 1985, op. cit., p. 294.

27Le problème de cet article est donc que, une fois l’hypothèse posée, non seulement leurs auteurs ne se soucient pas de la tester, mais ils ne fournissent pas non plus de protocole de recherche dans ce sens. Quand Philip Kitcher a qualifié le programme d’Alexander de « sociobiologie pop », il s’agissait, entre autres, de mettre le doigt sur ce problème : « quand nous restons au niveau de généralité favorisé par Alexander, rien n’est testé et rien n’est confirmé35 ». L’idée qui m’est progressivement venue en ruminant ce fameux article est qu’il n’est effectivement pas dans l’intention d’Alexander et de ses collègues de soumettre l’hypothèse du dimorphisme qu’il propose à l’épreuve des faits. Et je le dis aujourd’hui franchement : le dimorphisme sexuel humain en soi, en tant que question scientifique, n’intéresse pas Alexander.

28Celui-ci ne traite pas du dimorphisme dans l’espèce humaine comme il a été traité par des chercheurs en écologie comportementale pour d’autres sociétés animales (voir le chapitre précédent). Alexander utilise la notion de dimorphisme sexuel de stature dans l’espèce humaine comme eau à un moulin théorique. Le problème que je fais mien à ce stade est de décrire ce moulin théorique pour comprendre ce qu’Alexander veut arriver à faire dire au phénomène du dimorphisme. Cela nous permettra, en retour, de dégager la signification adaptative que recouvre son modèle d’augmentation de la taille des hommes dans l’espèce humaine.

Augmentation de la stature des hommes : un indice de la nature « adaptative » de la culture pour Alexander

29Le dimorphisme sexuel de stature fait partie de ces « objets biologiques » utilisés par Alexander pour affirmer le caractère « adaptatif de la culture ». Une exploration en détail de cette proposition s’impose. Je la mènerai à la lumière d’une phrase tirée de la publication d’Alexander et al. :

  • 36 ALEXANDER, HOOGLAND, HOWARD, NOONAN & SHERMAN 1979, dans CHAGNON & IRONS, op. cit., p. 435.

les conséquences biologiques de la socialite humaine suggérées ici sont qu’au moins une part substantielle de la culture est dirigée à maximiser le succès reproductif des individus particuliers de ces sociétés36.

30Les « conséquences biologiques » dont il est question dans cette phrase sont – entre autres « objets » – le dimorphisme sexuel. La « socialité humaine » renvoie aux pratiques de compétition des hommes entre eux (guerres, conflits, etc.). Un lecteur intéressé à comprendre les raisons évolutives de différences de taille entre hommes et femmes peut conclure entre les lignes ; les différences de stature entre hommes et femmes sont la conséquence biologique des guerres que se livrent les mâles humains. Même fausse, l’explication n’est pas anecdotique ! Mais ce n’est pas l’interprétation qui intéresse Alexander. Celui-ci se sert en réalité du dimorphisme sexuel de stature comme d’un indice : si les hommes sont plus grands que les femmes, alors il est possible d’affirmer que les pratiques culturelles (polygynie institutionnelle, guerres) engendrent bien une reproduction différentielle entre les hommes. Ces pratiques vont être considérées comme « adaptatives » par Alexander dans le sens où – le dimorphisme est là pour en témoigner – elles donnent aux « gagnants » la possibilité de diffuser le plus grand nombre de leurs gènes.

31La question au cœur du débat, est, comme nous l’avons vu au cours du chapitre précédent, celle des comportements eux-mêmes censés produire le dimorphisme sexuel. En effet, pas de sélection des variants les plus grands et, donc, pas d’émergence de dimorphisme sexuel sans les comportements qui en constituent les véritables raisons sélectives : ceci fonde la base de la compréhension du modèle de sélection sexuelle. Si les mâles évoluent vers une grande taille corporelle, c’est avant tout parce que leur tendance à la compétition sexuelle est transmise à leurs descendants. J’ai développé ce point dans le chapitre précédent. Cela sous-entend-il que, pour Alexander et al., les comportements de compétition dans l’espèce humaine aussi seraient sélectionnés ? Ce qui serait une manière de dire qu’ils sont génétiquement transmis (et, de plus, exprimés seulement chez les hommes) ? Le terme de « sélection » en biologie évolutive ne s’applique, rappelons-le, qu’à des caractéristiques héritables du phénotype.

  • 37 WILSON Edward O. 1975. Sociobiology: the New Synthesis. Cambridge, MA, Harvard University Press.
  • 38 KITCHER 1985, op. cit., p. 237.

32Nul n’ignore que la grande controverse autour de la sociobiologie wilsonnienne dans les années 1980 a justement porté sur cette question, puisque l’argument d’opposition majeur (aussi bien en biologie que dans les sciences sociales) était qu’il n’existait aucune preuve de la « base génétique des comportements sociaux37 » (pour reprendre la fameuse phrase d’Edward Wilson) chez les humains. Le courant conduit par Alexander a adopté une autre stratégie, décrite par Kitcher sous le terme d’« agnosticisme génétique38 » ; ce courant justifie l’analyse des comportements humains dans un cadre théorique évolutionniste à travers un changement de statut de l’adaptation elle-même, changement de statut qui s’est manifesté à la même époque dans le champ de l’écologie comportementale animale.

  • 39 BURIAN Richard M. 1992. « Adaptation : historical perspectives », dans KELLER Evelyn Fox & LLOYD E (...)

33La vision classique dans le champ de l’évolution (à laquelle je fais référence dans le précédent chapitre) est qu’aucun caractère du phénotype (qu’il soit morphologique, physiologique ou comportemental) ne peut être qualifié d’adaptation s’il n’est pas héritable (transmis par voie génétique des parents aux descendants) – en un mot, s’il n’offre pas la possibilité d’être « sélectionné »39.

34Or, les théorisations des spécialistes du comportement animal comme Clutton-Brock témoignent, dès la fin des années 1970, d’une importante relativisation de ce cadre interprétatif. Selon Clutton-Brock, ne doivent pas être exclusivement qualifiés d’« adaptations » des caractères dont la transmission se fait par voie génétique :

  • 40 CLUTTON-BROCK T. H. & HARVEY P. H. 1979. «Comparison and adaptation», Proceedings of the Royal Soc (...)

Notre définition de l’adaptation implique que toutes les adaptations n’ont pas nécessairement besoin d’avoir des causes génétiques. Le terme est généralement appliqué à des différences phénotypiques, et particulièrement quand des différences comportementales sont concernées, nous ne pouvons quelquefois pas être certains qu’une différence donnée a une base génétique40.

35Pour les auteurs de cette citation, des caractéristiques non génétiques du comportement, des caractéristiques qu’on dira donc acquises, ont aussi le droit au titre d’adaptation dans la mesure où il peut être établi que ces caractéristiques comportementales engendrent la survie ou le succès reproductif de l’individu.

36On est ici au cœur de la problématique sur l’« adaptation culturelle ». Clutton-Brock et Harvey proposent un exemple de comportements qui devraient selon eux être qualifiés d’adaptation dans le sens qui est exactement celui de l’adaptation « culturelle » :

  • 41 Ibid., p. 549.

Un chercheur de terrain hypothétique a observé deux populations de babouins, la première est l’objet de pressions importantes de la part de prédateurs alors que la seconde ne l’est pas. Les individus de la première population dorment toujours dans les palmiers, réduisant donc le risque d’être mangés, alors que la seconde population ne le fait pas. Supposons, également, qu’on puisse montrer que la différence dans le comportement sur la façon de dormir entre les deux populations est apprise, peutêtre en échangeant des individus entre les deux. Selon notre définition, la différence de comportement dans la façon de dormir serait une adaptation aux pressions des prédateurs, malgré le fait qu’il n’y a pas de base génétique41.

37La définition de pratiques culturelles comme « adaptations » au sens de la biologie évolutive n’est donc pas une innovation de la sociobiologie humaine. Elle a été mise au point par des spécialistes des sociétés animales qui, comme le champ de recherche de l’éthologie commence à le mesurer de plus en plus, possèdent des comportements dont il est très difficile d’affirmer qu’ils se transmettent par voie génétique :

  • 42 Ibid., p. 547.

Il a parfois été avancé que le terme adaptation devrait être réservé pour des différences avec une base génétique connue. Nous défendons que l’adaptation devrait être définie par ses effets plutôt que par ses causes comme toute différence entre deux traits phénotypiques (ou complexe de traits) qui augmente la valeur sélective de ses porteurs42.

  • 43 BORGERHOFF MULDER Monique. 1987. «Adaptation and evolutionary approaches to anthropology», Man, 22 (...)

38L’écologie comportementale humaine actuelle (post-alexandrienne) est encore plus explicite sur ce sujet : « Que les différences entre traits soient dues à des différences génétiques, ou non, n’est pas pertinent pour l’étude de l’adaptation43. »

39En accord avec cette vue non génétique de l’adaptation, Alexander ne soutient aucunement, donc, que des comportements de compétition sont sélectionnés chez les hommes. C’est là que le rideau s’ouvre sur la culture. S’il n’y a pas hérédité par voie génétique, la transmission de tels comportements se fait dans l’espèce humaine par voie culturelle. La sélection du dimorphisme sexuel de stature dans le modèle d’Alexander se fait bien sous la pression de (pures) pratiques culturelles. Cela suppose qu’il y ait, primo, un système de genre établi (ce qu’Alexander ne prend évidemment pas la peine de spécifier) et que, secundo, seuls les enfants mâles apprennent à se comporter de manière compétitive entre eux.

40Définir comme pratiques « adaptatives » des pratiques culturelles qui entraînent uniquement à diffuser maximalement vos gènes, diront certains, pourquoi pas ? C’est une question de consensus. Mais cette définition se révèle logiquement problématique à l’intérieur de son propre cadre d’usage. En effet, comment expliquer que des pratiques qui poussent un individu à maximiser la diffusion de ses propres gènes puissent avoir la culture pour vecteur de transmission, puisque seuls les gènes finalement sont reconnus avoir un intérêt à leur propre diffusion, et que ces gènes ne contrôlent plus les comportements ? Si on prend au mot l’agnosticisme génétique alexandrien, le blocage cognitif est garanti.

41Alexander fournit en réalité, dans ses différents écrits, deux arguments qui permettent de désenclaver l’aporie, mais c’est évidemment aux dépens de sa vision théorique explicite. Le premier argument est, peut-on dire, métaphysique, pour parler comme Karl Popper, et constitue en fait le cœur de son paradigme. Alexander laisse entendre que la culture (issue de l’activité cérébrale humaine) est le système le plus élaboré trouvé par l’ADN pour se répliquer. Le second argument est politique. Il apparaît clairement exposé dans les publications de Chagnon et d’une manière à peine moins voilée chez Alexander : l’avantage que trouverait un génome dans certaines pratiques culturelles pour augmenter sa représentation se confond avec les avantages que les individus trouvent pour eux-mêmes dans ces pratiques (au sens de leur bien-être et de leur survie propre, et il faudrait même là ajouter égoïste). On se demandera au bout du compte si la perspective de la biologie évolutive appliquée à l’espèce humaine ne révèle pas un pot-aux-roses, pot-aux-roses que les formules ambiguës de l’écologie comportementale sur les comportements de compétition sexuelle entre les mâles dans les espèces animales laissent déjà entrevoir. Le vocabulaire politique de l’intentionnalité (les stratégies, les intérêts, les avantages) révèle sa véritable teneur quand il est appliqué à l’espèce humaine.

L’argument métaphysique : la culture au service de l’ADN

  • 44 ALEXANDER Richard. 1979. « Evolution and culture », dans CHAGNON & IRONS, op. cit., p. 77.
  • 45 KITCHER 1985, op. cit., p. 329.

42Une force inconsciente pousserait les êtres humains à tout mettre en œuvre pour se reproduire. À croire que l’injonction biblique du « croissez et multipliez » a été l’eurêka de la sociobiologie quand elle s’est mise à réfléchir sur la notion de culture. Les écrits d’Alexander impliquent ce qu’il aurait dû nommer lui-même un « impératif reproductif ». En effet, ce qui pousse les individus à procréer résulte d’« instructions génétiques » selon l’expression d’Alexander44 – bien que les comportements par lesquels « ces instructions » se manifestent ne soient pas, eux, sous contrôle « génétique ». Ce que Kitcher a commenté quelque peu ironiquement en disant que la pensée d’Alexander supposait un calculateur de valeur sélective tapi dans nos cerveaux45.

43Le cerveau humain serait, au fond, l’organe le plus élaboré et le plus performant des « gènes égoïstes » de Richard Dawkins. Les pratiques culturelles qui gèrent la reproduction (parenté, etc.) ont toutes les chances de se transmettre au même titre que des programmes génétiques rigides, même et surtout s’ils n’en sont pas (et cela signe les derniers développements de ce courant de pensée). Au contraire, ces pratiques culturelles sont extrêmement flexibles, justement de manière à répondre toujours le mieux possible à l’impératif de la reproduction :

  • 46 HILL Kim. 1983. Adult Male Subsistence Strategies among Aché Hunters-Gatherers of Eastern Paraguay (...)

Ce n’est pas un simple comportement qui est favorisé à travers la sélection naturelle (dès l’instant où le simple comportement n’est pas héritable et est en premier lieu une fonction du contexte dans lequel se trouve l’organisme), mais le type de système nerveux qui peut déterminer les variations importantes de la valeur sélective et prend les décisions correctes maximisant le succès reproductif. Un tel système nerveux doit fonctionner dans beaucoup d’environnements variés et produire des phénotypes (comportements) qui doivent être extrêmement flexibles et tendent toujours à maximiser la valeur sélective globale de l’acteur. En ceci réside l’essence de la perspective de l’écologie comportementale46.

  • 47 KITCHER 1985, op. cit., p. 289.

44La sociobiologie et tous ses avatars, comme le fait remarquer Kitcher, se targuent de cette même supériorité intellectuelle que l’on trouve parfois chez les psychologues confrontés au reste des sciences humaines : la compréhension des ressorts cachés de l’action humaine47 ; le titre d’« ambition démesurée » donné à son ouvrage qualifie la nature du programme. Il s’agirait d’appliquer au système nerveux producteur de pensées, de représentations et de pratiques le même aveuglement, la guidance par le principe de reproduction qui règle, à travers les mécanismes de réplication de l’ADN, l’ensemble du monde vivant.

45Dawkins, le grand théoricien des « gènes égoïstes », pris, on peut croire, de vertige, s’est mis à distance de ce paradigme métaphysique, en affirmant que si la conscience du principe de reproduction émerge, la réplication aveugle qui en est au fondement perd son pouvoir, puisque les individus peuvent alors contrôler les effets de ce « principe ».

  • 48 LESTEL Dominique. 2001. Les Origines animales de la culture. Paris, Flammarion.

46Des milliers de pages ont été écrites pour tenter d’établir la frontière déterminante entre l’« animal » et l’« humain » ; ces tentatives échouent toutes les unes après les autres, à commencer avec la notion de culture48. Sans qu’il soit du tout dans mon ambition d’en proposer une autre, je ferai juste remarquer qu’il est une caractéristique de l’espèce humaine que l’écologie comportementale actuelle ne prend pas, à la suite de Dawkins, la peine d’envisager sérieusement : la conscience que le principe de reproduction est contrôlable, justement. Si, dans les sociétés animales, les individus sont « agis » par le principe de reproduction, il n’en est pas de même des sociétés humaines.

  • 49 TABET Paola. 1985. « Fertilité naturelle, reproduction forcée », dans MATHIEU Nicole-Claude (dir.) (...)

47En témoigne magistralement l’ethnologie, laquelle montre que la procréation est sans doute le champ le moins laissé au hasard de la socialité humaine et qu’elle est aussi peut-être le domaine le plus contrôlé qui soit49. L’obsession de l’engendrement n’est peut-être pas le processus aveugle qu’invoque la sociobiologie culturelle : comme on va finir par le voir, les germes du doute politique se trouvent aussi chez Alexander.

L’argument politique ou les vrais intérêts des individus

48On avait vu dans le chapitre précédent que les mâles, dans les discours recensés, étaient décrits comme ayant un « intérêt », un « avantage », des « stratégies », juste pour laisser plus de descendants que ceux qu’ils parvenaient à vaincre. J’avais proposé une discussion de l’usage de cette notion d’intérêt. On ne pouvait envisager ces formulations que rapportées au supposé « intérêt » des gènes qui, au bout du compte, contrôlent ces comportements poussant à la reproduction. Lesdits intérêts des éléphants de mer ou des cerfs à laisser plus de descendants ne sont pas des « intérêts » pour ces pauvres bêtes (que mes lecteurs ne voient aucune condescendance de ma part à l’endroit des intéressés !). Le terme d’« intérêt », en revanche, comme j’avais suggéré en conclusion du chapitre 2, pourrait dire quelque chose de la vision anthropomorphique que les chercheurs manifestent parfois. Par exemple, l’idée que, chez les humains, derrière le fait de laisser une progéniture, il existe bel et bien des intérêts, en dehors de la question de la diffusion de son propre matériel génétique.

49La volonté affichée par un grand nombre de gens dans beaucoup de sociétés humaines d’avoir une progéniture est à mon avis ce qui sert (pour le coup inconsciemment !) à l’emploi de la notion d’intérêt pour les autres espèces. La sociobiologie culturelle tient soudain à bien faire remarquer que, dans le cas des humains, les intérêts derrière toutes ces pratiques adaptatives ne sont pas les intérêts des individus (ce qu’ils semblent être pour tous les mâles non humains quand on lit les formulations employées), mais les intérêts de leurs gènes. Tout d’un coup, on peut lire que les gens sont inconscients des buts qu’ils poursuivent :

  • 50 ALCOCK John. 2001. The Triumph of Sociobiology. Oxford, Oxford University Press, pp. 26-27.

Quoi qu’il en soit, les animaux, nous-mêmes inclus, n’ont pas à être conscients des conséquences évolutives ultimes de leur propre désir pour se comporter de manière à tendre à accroître la production de petits50.

50Alexander voudrait que les causes proximales (les intérêts des individus) s’expliquent par les causes ultimes (l’intérêt des gènes). L’obsession théorique sur les causes ultimes fait oublier une réflexion sur les causes proximales comme causes éventuellement suffisantes des phénomènes en jeu. Et si les causes proximales étaient des causes suffisantes ? Si les intérêts (cachés) des gènes à se répliquer étaient de « vrais intérêts » pour les individus ?

  • 51 KITCHER 1985, op. cit., p. 329.

51Kitcher, à la fin du chapitre qu’il consacre à ce qu’il qualifie ironiquement le « programme Alexander », déclare carrément : nous n’avons simplement « pas besoin » de son hypothèse51 !

52Ici, nous n’avons pas besoin de l’hypothèse métaphysique d’Alexander parce qu’elle entraîne le contournement d’hypothèses qui pourraient être réellement testées, à savoir : si des comportements de reproduction sont avantageux, pour qui et en quoi le sont-ils ?

53Alors que la majorité des formulations en écologie comportementale animale (on l’a vu au précédent chapitre) « responsabilisent » les individus au plan de leurs comportements (« avantages », « intérêts », « stratégies », etc.), la sociobiologie culturelle alexandrienne (mais cela s’applique aussi à l’écologie comportementale humaine actuelle) engendre le processus inverse : une déresponsabilisation des individus humains face à leurs pratiques. Cette déresponsabilisation passe moins par l’emploi d’un autre registre descriptif que par le dispositif théorique lui-même, qui est de dire que tout comportement qui relève du culturel (et dont on dit explicitement qu’il n’est pas sous contrôle génétique) travaille en fin de compte pour le profit des gènes de l’individu.

54Pourquoi miser sur l’existence de processus cachés si ce n’est pour cacher les ressorts évidents de l’action humaine ? La question n’est pas triviale, elle se pose avec insistance : à quoi sert une nombreuse progéniture pour ceux qui la désirent ? Il s’agirait de savoir si le fait que les hommes désirent une progéniture nombreuse n’est pas lié à l’intérêt qu’ils ont d’en avoir une, peu importe que ces intérêts soient économiques, politiques ou eschatologiques. En réalité, la question politique apparaissait déjà en 1979 dans les textes de Chagnon et d’Alexander lui-même.

L’augmentation de la taille des hommes comme conséquence d’intérêts politiques ?

  • 52 CHAGNON 1979, dans CHAGNON & IRONS, op. cit.

55Selon les déclarations mêmes de Chagnon52 (qui est un des premiers ethnologues à avoir rapporté des données dans la perspective de la sociobiologie culturelle d’Alexander), nous sommes amenés à penser que les hommes yanomamis, par exemple, ont intérêt à lutter entre eux pour l’accès aux femmes, parce qu’avoir une progéniture nombreuse est un moyen pour eux d’agrandir leur propre lignage et, de ce fait, de maîtriser plus largement le champ des alliances. La dominance d’un lignage est définie par Chagnon en termes de sa représentation numérique dans la population totale. La progéniture, si l’on s’en tient aux interprétations de Chagnon, est loin d’apparaître au lecteur comme une conséquence résultant d’un désir inconscient de diffusion de ses propres gènes ; elle apparaît bien comme un moyen pour les hommes de manipuler les rapports sociaux à leur avantage. Finalement, dans le cadre interprétatif de Chagnon, avoir une progéniture nombreuse correspond pour un homme à une recherche de dominance. Les hommes ne sont pas les victimes de leur tendance inconsciente à se reproduire. Chagnon montre clairement que les hommes, chez les Yanomamis, ont des stratégies matrimoniales qui sont des stratégies reproductives, et il met en évidence que des individus se servent de leur progéniture pour augmenter leur statut social.

56Ces propos de Chagnon sont confirmés par d’autres ethnologues qui ne travaillent pas dans la perspective de la sociobiologie culturelle. Eric Ross dit, par exemple :

  • 53 ROSS Eric B. 1987. « An overview of trends in dietary variation from hunter-gatherer to modern cap (...)

Les observations faites dans les sociétés d’horticulteurs contemporains suggèrent que les hommes partagent rarement plus d’une fraction des coûts énergétiques dans l’élevage des enfants, alors qu’ils peuvent profiter d’une manière disproportionnée des avantages économiques d’une descendance plus importante53.

57Nicole Echard, dans l’étude qu’elle a menée chez les populations dites Hausa du Niger, montre que ces populations se caractérisent par un « impératif de l’engendrement » qui profite très largement aux hommes :

  • 54 ECHARD Nicole. 1985. « Même la viande est vendue avec le sang. De la sexualité des femmes, un exem (...)

L’accumulation d’enfants participe […] de manière active à l’accumulation de « prestige », girma (masc.), principe concernant presque exclusivement les hommes, qui ne saurait ni stagner ni régresser, mais au contraire doit toujours s’accroître. Explicitement associé à la réussite personnelle au sein de la communauté, le prestige constitue un facteur de différenciation sociale apte à hiérarchiser les individus et les groupes54.

  • 55 Ibid.

58Une nombreuse descendance « permet aux hommes d’actualiser une composante de leur destin individuel et d’acquérir du prestige social », ce qui n’est pas le cas des femmes dont l’horizon social est de faire la preuve de leur « fécondité » pour permettre aux hommes d’accumuler ce prestige55.

59Alexander, de son côté (dans un article paru dans le même ouvrage où apparaissait son fameux article sur le dimorphisme sexuel), semble écarter l’argument métaphysique et pose à cet instant clairement la question d’intérêts politiques embusqués derrière les pratiques culturelles :

  • 56 ALEXANDER 1979, dans CHAGNON & IRONS, op. cit., p. 73.

la question importante dans l’évolution culturelle est : qui ou quoi décide quelles nouveautés seront perpétuées, et comment cela est-il décidé ? […] Dans le changement culturel la réponse à la question de qui décide, et comment, détermine en fait l’héritabilité de la culture […]. Encore une fois, en théorie du moins, cela peut être le résultat de décisions conscientes basées sur ce que les parties concernées voient comme leurs propres et meilleurs intérêts à ce moment56. (C’est moi qui souligne.)

60Les comportements sont transmis culturellement par ceux qui ont le pouvoir de les imposer dans leurs propres intérêts. De ce fait, l’arbitraire culturel…

  • 57 Ibid., p. 77.

peut ne pas être contraire au succès reproductif génétique de ceux qui l’initient et le maintiennent, seulement à celui de certains de ceux qui y sont forcés, en particulier ceux qui sont le moins capables de le tourner à leur propre avantage57.

61Avec ce genre de phrases, Alexander est « dangereusement près de dire » (selon l’expression de l’anthropologue américaine Gayle Rubin) que le dimorphisme sexuel de stature dans l’espèce humaine est produit par des pratiques sociales inégalitaires. Certes, Alexander et al. sont loin de formuler les choses de cette manière et, en tout état de cause, n’assument pas les conséquences théoriques de leur modèle interprétatif. Le feraient-ils qu’ils ne pourraient plus ni parler de pratiques culturelles qui seraient adaptatives en général ni de la valeur adaptative de la culture.

62Je défends cependant, à ce stade, que le modèle d’Alexander engendre une vision « adaptative » du dimorphisme sexuel qui, si on l’analyse dans ses retranchements, est en nette rupture avec la vision commune de l’adaptation que nous avons toujours dans les sciences sociales. Ce modèle fait de l’augmentation de la taille des hommes le résultat de pratiques culturelles ne bénéficiant qu’à ceux qui les pratiquent. Deux bonnes raisons, si je puis dire, d’impliquer l’anthropologie sociale dans les problématiques de l’anthropologie évolutive.

63Nous allons aborder maintenant l’hypothèse alternative pour expliquer l’augmentation de la taille des hommes chez Homo sapiens, hypothèse dont l’origine se trouve également, je le rappelle, chez Darwin. Reprise par des auteurs ayant une autorité certaine dans le champ de la paléoanthropologie, elle est pourtant loin d’avoir reçu la publicité de la publication d’Alexander et al., même si, comme nous allons le voir, nous pouvons les faire se rejoindre au plan de la vision globale de l’adaptation qu’elles impliquent.

Augmentation de la taille des hommes sous l’effet de la division genrée du travail

  • 58 TABET Paola. 1979. « Les mains, les outils, les armes », L’Homme, XIX (3-4) : 5-61.

64L’expression « division sexuelle du travail » (qu’il est préférable de qualifier de « division genrée du travail » avec l’évolution critique des concepts) renvoie à un champ d’investigation classique de l’ethnologie. Elle désigne notamment le fait que, dans les sociétés actuelles encore caractérisées par une économie de subsistance basée à la fois sur la chasse (et/ou la pêche) et la quête de végétaux (qui peut comprendre une pratique de l’horticulture), les activités de subsistance sont de manière générale différenciées entre hommes et femmes, selon un schéma qui se retrouve (avec certes nombre d’exceptions et de nuances) d’un bout à l’autre de la planète : les hommes ont le contrôle des nutriments d’origine animale (particulièrement le gros gibier, lié à l’usage des armes : voir l’article de Paola Tabet58) et les femmes ont en charge la collecte et le traitement des produits d’origine végétale.

65Les pratiques culturelles de division genrée du travail dans des sociétés contemporaines ont été construites en ethnologie et en paléoanthropologie comme un modèle originaire et « nécessitaire ». Il a été posé comme étant le régime sous lequel doivent avoir évolué tous les humains depuis l’apparition au moins des Homo sapiens, sur l’argument que les femmes ne pouvaient pas chasser. La justification intemporelle et « nécessitaire » de la division genrée du travail (jusqu’à il y a encore quelques années, où ont commencé à apparaître des remises en question de cette vision des choses) s’est fondée sur des arguments qui donnaient les caractéristiques anatomiques et physiologiques des femmes (et des hommes dans une moindre mesure) comme origine à cette « répartition » des activités de subsistance. Comme le rappelle Francis Conant dans la première phrase d’un article où il analyse les jugements classiques des différences de force physique entre hommes et femmes :

  • 59 CONANT Francis P. 1982. « Strength, reproductive capacity, and the division of labor in East Afric (...)

Une affirmation commune et continuelle en anthropologie est que la division du travail entre les hommes et les femmes est imposée au moins pour une part par le dimorphisme sexuel humain59.

  • 60 FRAYER David W. 1980. «Sexual dimorphism and cultural evolution in the late Pleistocene and Holoce (...)

66L’hypothèse que nous allons envisager maintenant, que je qualifierais de provocatrice du point de vue de cette logique, a été avancée à la fois par Loring Brace & Alan Ryan et par David Frayer dans les années 1980. Elle inverse assez judicieusement la cause et l’effet et, partant, la proposition selon laquelle la division genrée du travail trouve sa justification dans le dimorphisme, sexuel. Elle suggère ici que le dimorphisme sexuel de stature pourrait être la conséquence de la division genrée du travail. Comme le déclare Frayer : « Il n’y a eu pratiquement aucune tentative parmi les paléoanthropologues d’établir un rapport entre une division sexuelle du travail rigide et des effets biologiques éventuels60. »

Une grande stature avantageuse pour la chasse ?

  • 61 BRACE & RYAN 1980, art. cit.

67Brace & Ryan réfutent l’hypothèse d’Alexander et al. et le modèle de la compétition masculine comme force sélective à l’augmentation de la taille des hommes. Ils soutiennent que c’est la chasse (comme activité supposée des hommes) qui a maintenu le dimorphisme sexuel de stature au Paléolithique61.

  • 62 COHEN Marc Nathan & BENNETT Sharon. 1993. « Skeletal evidence for sex roles and gender hierarchies (...)

68La publication de Frayer, plus complexe, corrèle les changements des techniques de chasse (lances versus arc) et la réduction de stature censée caractériser l’évolution récente d’Homo sapiens. Frayer analyse des données osseuses issues de populations d’Europe du Paléolithique supérieur, du Mésolithique et du Néolithique, mâles et femelles (il n’est pas dans mon propos d’entrer ici dans la question, épineuse, de la diagnose de sexe des restes osseux étudiés par cet auteur). Il soutient qu’une réduction du taux de dimorphisme sexuel se manifeste au cours de ces trois périodes. Pour Frayer, la cause majeure de cette réduction du dimorphisme est une réduction de la taille des mâles (« gracilisation ») entre le Paléolithique supérieur et le Mésolithique. Frayer constate que la réduction de la taille des mâles est associée à des changements dans les technologies de chasse eux-mêmes liés au type de gibier chassé. Il avance alors l’idée que la plus grande similitude entre les dimensions mâles et femelles indique une similarité accrue de leurs charges de travail62.

  • 63 MURDOCK 1967, op. cit.
  • 64 WOLFE Linda D. & GRAY Patrick J. 1982. «Subsistence practises and human sexual dimorphism of statu (...)
  • 65 Ibid, p. 579.

69Le modèle de Frayer sous-entend, comme l’ont bien fait remarquer Wolfe et Gray, que, dans les populations actuelles, le taux de dimorphisme sexuel devrait être supérieur dans les populations de chasseurs-cueilleurs que dans celles pratiquant l’agriculture. La prédiction a été testée par ces auteurs à partir de la base de données ethnographiques établie par George Murdock63. Ils montrent que l’hypothèse de Frayer n’est pas confirmée par les données concernant les populations contemporaines. Celles-ci mettent en évidence que le degré de dimorphisme sexuel de stature est plus important dans les sociétés pratiquant l’agriculture que dans les sociétés basées sur une économie de subsistance de chasse et de collecte : « Contrairement à l’argument de Frayer, il n’y a pas de diminution du dimorphisme sexuel de stature dans les sociétés avec une division du travail minimale64. » Le processus de gracilisation dont parle Frayer, qui intervient entre le Paléolithique et le Néolithique en Europe, ne peut pas être dû seulement à une réduction de la taille des hommes, d’après Wolfe & Gray. Dans la mesure où le degré de dimorphisme ne diminue pas avec l’abandon de la chasse au gros gibier, cela veut dire que le processus de gracilisation des populations modernes implique aussi « une réduction de la stature des femmes65 ». En effet, si on fait l’hypothèse qu’une grande stature n’est plus un avantage pour les hommes, la stature des hommes est censée diminuer. Celle des femmes va diminuer également (par corrélation génétique). Mais la stature des hommes devrait quand même diminuer un peu plus que celle des femmes, étant donné que les pressions de sélection pour une grande taille cesseraient de s’exercer seulement sur les hommes. Une diminution plus importante de la taille des hommes devrait par conséquence créer une réduction sensible du degré de dimorphisme sexuel (c’est du moins ce que dit Frayer). Si l’on constate que l’écart reste le même, c’est justement, font remarquer Wolfe & Gray, que des pressions de sélection pour une diminution de la stature s’exercent aussi sur les femmes, ou que les pressions sélectives sont d’une autre nature. Nous verrons toutes les hypothèses alternatives sur ce point dans la suite de l’ouvrage.

  • 66 HILL Kim & HURTADO Magdalena A. 1996. Aché Life History: the Ecology and Demography of a Foraging (...)
  • 67 Ibid., p. 354.

70Le modèle de Frayer est donc rejeté par Wolfe & Gray sur une base de données contemporaines. Il est également rejeté par Kim Hill & Magdalena Hurtado sur la base de leur expérience de terrain chez les chasseurs-cueilleurs ; ceux-ci affirment que chez des chasseurs-cueilleurs comme les Aché, le fait d’être grand pour un homme ne représente pas un avantage dans l’activité cynégétique, au contraire66 : « Bien que les hommes grands puissent avoir un avantage dans la compétition intrasexuelle, comme chasseurs ils ne sont pas aussi efficaces que les hommes de taille intermédiaire, et ils consomment plus d’énergie67. »

  • 68 COLLIER Stephen. 1993. «Sexual dimorphism in relation to big-game hunting and economy in modern hu (...)

71L’hypothèse de Frayer a aussi été critiquée par Stephen Collier qui a comparé deux populations récentes d’Eskimos du Canada, l’une spécialisée dans la chasse aux gros mammifères marins et l’autre dans la pêche au saumon. Collier a constaté une plus grande robustesse chez les chasseurs de gros mammifères, mais sans pouvoir dire si cette population était plus sexuellement dimorphe que la population qui pêche le saumon (notamment l’humérus ne montrait pas de différences entre hommes et femmes)68.

72Darwin, quant à lui, avait éliminé l’hypothèse d’emblée. Certes, pour lui, un dimorphisme sexuel de taille corporelle pouvait survenir par sélection naturelle si les mâles et les femelles avaient différentes stratégies alimentaires, mais différentes stratégies alimentaires ne veulent pas dire « division genrée du travail ». Darwin avait considéré l’hypothèse pour l’espèce humaine et avait conclu que le dimorphisme ne pouvait pas être le produit de différentes activités des hommes et des femmes parce que, dans les sociétés primitives, les femmes travaillaient aussi dur que les hommes :

  • 69 DARWIN 1999 [1871], op. cit., p. 682.

Il n’est pas probable que la force plus grande de l’homme ait été originellement acquise grâce aux effets héréditaires du travail, plus pénible que celui de la femme […], car les femmes dans toutes les nations barbares sont contraintes à travailler aussi dur que les hommes69.

  • 70 Ibid.

73En fait, Darwin avait déjà écarté l’hypothèse qui a fait ensuite les beaux jours de la justification physiologique de la division genrée du travail ; en revanche, la canonique répartition des tâches « chez les peuples civilisés » (même si largement fausse aussi !) où les hommes « travaillent et les femmes restent à la maison » était pour lui un bon exemple de sélection des caractéristiques du dimorphisme chez les hommes (de leur « préservation » précisait-il, puisque partout ailleurs c’était la sélection sexuelle qui en était à l’origine70).

74Un autre problème se pose avec l’hypothèse de Frayer : comment dire que, des variations de phénotypes osseux examinés entre le Paléolithique et le Néolithique, les plus robustes étaient toujours ceux des hommes et les plus graciles ceux des femmes ? L’auteur est bien obligé de partir du postulat selon lequel la division genrée du travail au Paléolithique supérieur en Europe devait être identique à celle que l’on constate à l’heure actuelle dans les populations de chasseurs-cueilleurs (à savoir que les femmes ne pratiquaient pas la chasse au gros gibier). Le pari de Frayer est celui de n’importe quel paléoanthropologue qui se trouve dans l’impossibilité de déterminer la véracité d’un fait par les moyens dont il dispose, mais qui veut quand même risquer une hypothèse : cette méthode est au fond tellement employée que les critiques qui porteraient sur ce point ne seraient pas accueillies à bras ouverts par les chercheurs dans la discipline. Il est tout de même bon de rappeler que la démarche est un peu bancale : Frayer semble, bon an, mal an, obligé d’adhérer, par le traitement des données qu’appelle son hypothèse, au fait que la division genrée du travail doit être assez puissamment déterminée pour qu’on puisse parier sur son irréductible maintien à travers les millénaires.

75Frayer cherche à conjurer le problème, assez honnêtement d’ailleurs, en disant que son modèle est formulé en dehors de toute considération sur la question des origines de la division genrée du travail. Toujours est-il que la signification adaptative du dimorphisme sexuel qui ressort de son hypothèse est celle-ci : la plus grande stature des hommes par rapport aux femmes est une caractéristique qui permet aux hommes un meilleur taux de rendement dans la chasse ou une meilleure survie dans les expéditions de chasse. La théorie de Frayer est à peu près la seule théorie émise à ce jour qui propose une raison adaptative au dimorphisme sexuel de stature dans le sens ordinaire de la survie (des hommes).

76Dans la vision classique d’une division du travail dictée par des impératifs anatomo-physiologiques, il est bien évident qu’on continue de tourner en rond dans un cercle de nécessité : les hommes sont ceux qui peuvent anatomiquement et physiologiquement chasser et, chassant, leur anatomie est sélectionnée pour un renforcement de ces caractéristiques.

  • 71 STOCZKOWSKI Wiktor. 1991. « De l’origine de la division sexuelle du travail : quelques fossiles vi (...)
  • 72 Voir à ce sujet MOLYNEUX M. 1977. « Androcentrism in marxist anthropology », Critique of Anthropol (...)

77L’intérêt de l’hypothèse de Frayer réside moins, de mon point de vue, dans sa vérification – toutes les critiques s’accordent, on l’a vu, pour dire que sa valeur est très faible – que dans le mode de raisonnement lui-même. D’une part, ce mode de raisonnement marque déjà une rupture avec la pensée qui voit le dimorphisme sexuel comme origine à la division genrée du travail. Il prend le problème à contrecourant du raisonnement habituel, même s’il aboutit à une idée du dimorphisme sexuel comme adaptation de survie. Mais l’hypothèse de Frayer, en réalité, devient véritablement intéressante si, dépassant les intentions même de l’auteur, on la confronte à la façon dont la division genrée du travail est conceptualisée dans les champs disciplinaires qui ont critiqué son caractère « nécessitaire » et ont mis l’accent sur le fait qu’il s’agit d’un phénomène dont la détermination est largement, sinon exclusivement, sociale. La critique (largement féministe) en anthropologie sociale et, dans une certaine mesure, l’écologie comportementale humaine ont construit des argumentations qui éjectent du débat les justifications classiques. Ces justifications manifestaient plutôt, comme dirait Wiktor Stoczkowski, un manque à imaginer71, et vraisemblablement la transcription – dans un domaine aussi spéculatif – de tous les fantasmes et idéologies du genre constamment marqués dans nos cultures par un masquage de la réalité oppressive qu’elles recouvrent72.

La vision critique en ethnologie sur la division genrée du travail

  • 73 LÉVI-STRAUSS Claude. 1971 [1956]. « La famille », Annales de l’université d’Abidjan, série F-3, fa (...)

78Une des premières critiques en anthropologie sociale commence avec la fameuse phrase de Claude Lévi-Strauss qui, en 1956, disait que la division du travail de quête alimentaire entre les hommes et les femmes n’était « pas autre chose qu’un moyen d’instaurer un état de dépendance réciproque entre les sexes73 ». Cette phrase a été commentée par Rubin :

  • 74 RUBIN Gayle. 1999 [1975]. « L’économie politique du sexe : transactions sur les femmes et systèmes (...)

La division du travail selon le sexe peut donc être vue comme un « tabou » : un tabou contre la similitude des hommes et des femmes, un tabou divisant les sexes en deux catégories mutuellement exclusives, un tabou qui exacerbe les différences biologiques entre les sexes et, par-là, crée le genre [italique de l’auteur]74.

  • 75 MEILLASSOUX Claude. 1992 [1975]. Femmes, greniers et capitaux. Paris, L’Harmattan, p. 41.
  • 76 EDHOLM Felicity, HARRIS Olivia & YOUNG Kate. 1977. «Conceptualizing women», Critique of Anthropolo (...)
  • 77 TABET 1979, art. cit.

79Claude Meillassoux, en 1975, mettait en avant l’idée de « contraintes » exercées sur les femmes75. En 1977, Felicity Edholm, Olivia Harris et Kate Young proposaient un article critique qui défendait le caractère essentiellement arbitraire de la division sexuelle du travail76. Suivait, en 1979, la publication marquante de Tabet77 en France, qui établissait que sous la division du travail entre les sexes se dessinait un autre phénomène : l’exclusion des femmes de l’usage des armes dans la plupart des sociétés abordées par les ethnologues. Le phénomène qui permet d’expliquer la division ne se trouve pas pour Tabet dans la division genrée du travail en elle-même, mais dans cette exclusion qui en constitue le socle et la raison d’être :

  • 78 Ibid., p. 10.

Ma thèse est que la division du travail n’est pas neutre, mais orientée et asymétrique, même dans les sociétés prétendument égalitaires ; qu’il s’agit d’une relation non pas de réciprocité ou de complémentarité mais de domination. […] Cette domination se traduit dans la façon même dont est instituée la division sexuelle du travail, dans les devoirs et interdits relatifs à la division du travail et aux obligations familiales, ainsi que la création d’une identité sociologique masculine ou féminine, d’une gender identity78.

  • 79 Voir par exemple COLLIER Jane F. & ROSALDO Michelle. 1981. « Politics and gender in simple societi (...)
  • 80 BRIGHTMAN Robert. 1996. « The sexual division of foraging labor : biology, taboo, and gender polit (...)
  • 81 Ibid., p. 716. Cite GODELIER Maurice. 1982. La Production des grands hommes. Pouvoir et domination (...)

80Robert Brightman, dans un article qui rend justice à la valeur théorique du travail de Tabet et s’inscrit explicitement dans sa perspective, entend dépasser les analyses qui ont surtout cherché à montrer en quoi le genre était un effet de la division sexuelle du travail79. Brightman énonce que la division genrée du travail doit être bien conceptualisée comme un « effet du genre », ou comme il dit (après Donna Haraway) une « politique du genre80 » ; il donne la parole à Maurice Godelier, qui, dit-il, a très astucieusement noté « que la division du travail chez les Baruya ne peut pas rendre compte de la domination masculine, puisqu’elle la présuppose81 ». L’« hégémonie des théories physiologiques » (selon l’expression de Brightman) sur l’origine de la division genrée du travail est ainsi évacuée très simplement par une considération d’ordre logique. Si, comme disait Ludwig Wittgenstein, « il n’y a d’impossibilité que logique », les critiques anthropologiques aux justifications par l’anatomie tiennent véritablement là un argument d’une grande puissance théorique, capable de court-circuiter les spéculations sans fin sur les causes historiques d’une institution comme la division genrée du travail.

Du côté de l’anthropologie évolutive et de l’écologie comportementale humaine

  • 82 LOVEJOY C. Owen. 1981. «The origin of man», Science, 211 : 341-350.
  • 83 STANFORD Craig Β. 1999. The Hunting Apes. Meat Eating and the Origin of Human Behavior. Princeton, (...)
  • 84 Ibid., p. 203.
  • 85 GODELIER 1982, op. cit., p. 272.

81L’anthropologie évolutive, qui attache une grande importance aux travaux existants sur les primates non humains, a, à l’heure actuelle, mis à mal la vision qui pendant longtemps était celle des modèles de l’hominisation, celle de l’« homme chasseur et pourvoyeur de viande » (aux femmes et aux enfants)82. L’observation des comportements de quête alimentaire chez les chimpanzés a fait dire aux primatologues que les mâles qui s’engagent dans des comportements de chasse utilisent les proies tuées pour manipuler les relations sociales (et sexuelles). « L’héritage évolutif de notre passé de chasseurs-collecteurs se trouve moins dans la chasse que dans la division des bénéfices83 », dit Craig Stanford, qui ajoute que, lorsqu’une ressource nutritive est aussi un bien qui vous permet d’obtenir ce que vous voulez dans le groupe, celle-ci devient plus qu’une ressource, elle devient un moyen politique. Cette analyse récente du rôle joué par la viande dans les sociétés de primates non humains a fait reconsidérer la division du travail dans les sociétés humaines, et particulièrement l’activité de chasse pratiquée par les hommes, comme un moyen, pour les hommes, de contrôler des ressources convoitées, et partant de manipuler les femmes. « Les hommes gagnent le contrôle sur les ressources dont ont besoin les femmes, ils les utilisent pour les contrôler et les contraindre84. » C’est ici qu’écologie comportementale et ethnologie se rejoignent. Godelier le dit clairement pour les Baruya : « la chasse chez les Baruya a assez peu d’importance sur le plan de la subsistance, alors qu’elle est essentielle pour reproduire les rapports de domination masculine et les mécanismes de la production sociale des hommes par les hommes85 ».

  • 86 HAWKES Kristen. 1993. «Why hunter-gatherers work. An ancient version of the problem of public good (...)
  • 87 LOVEJOY 1981, art. cit.

82Dans les sociétés de chasseurs-collecteurs, un homme profite directement des produits collectés par les femmes de son unité familiale ; le gibier tué par ce même homme fait le plus souvent l’objet d’une distribution collective qui ne revient la plupart du temps pas à sa famille, ou en quantité infime86. Ce phénomène, enregistré aussi bien par les ethnologues que par l’écologie comportementale, fait, dit Kristen Hawkes, voler en éclat ce mythe scientifique de l’« homme pourvoyeur » de sa famille popularisé par Owen Lovejoy87 :

  • 88 BIRD Rebecca. 1999. « Cooperation and conflict: the behavioral ecology of the sexual division of l (...)

On sait maintenant que de manière générale les choix que font les femmes apportent plus de nourriture au foyer et d’une manière plus constante que ne le font les choix des hommes, parce que les ressources des hommes sont hautement variables et largement partagées. Dans ces cas, cela aurait plus de sens pour un homme pourvoyeur de faire ce que les femmes font88.

  • 89 Ibid., p. 69.
  • 90 HAWKES Kristen. 1996. « Foraging differences between men and women. Behavioural ecology of the sex (...)
  • 91 O’CONNELL J. F., HAWKES K„ LUPO K. D. & BLURTON JONES N. G. 2002. «Male strategies and Plio-Pleist (...)

83Rebecca Bird a par exemple montré que, chez les Meriam, les hommes chassent les tortues marines, et la quantité de viande qu’ils gardent pour leur foyer varie en fonction du nombre de foyers qui se trouvent à proximité ; plus de 60 % du temps, les foyers reçoivent moins de calories de la chair de tortue qu’ils pourraient en acquérir en dépensant le même temps et la même énergie à pêcher des sardines89. Hawkes a suggéré que les hommes chassent pour d’autres raisons que pour approvisionner leur famille, qu’il s’agit plus d’une stratégie pour acquérir d’importantes quantités de ressources à partager en dehors de la famille nucléaire qu’une stratégie d’approvisionnement de la famille90. La chasse constitue plus « une arène pour les rivalités statutaires que pour l’investissement parental91 ». L’écologie comportementale humaine semble partager avec la critique des théories classiques de la division genrée du travail en anthropologie sociale une vision politique des activités de chasse et de son monopole par les hommes :

  • 92 HAWKES & BIRD 2002, art. cit., p. 65.

Notre argumentation cherche à expliquer l’évolution du travail de subsistance des hommes par une stratégie de compétition pour des avantages sociaux dans un monde où […] les alliances politiques se substituent à la taille corporelle et aux canines pour permettre d’acquérir un statut92.

84La divergence de fond entre l’approche des sciences sociales et celle de l’écologie comportementale porte ici encore sur la signification des intérêts en jeu : Comme l’écrit Brightman :

  • 93 BRIGHTMAN 1996, art. cit., p. 718.

Je suggère que la création et la reproduction sociale de la division genrée du travail chasse/collecte dérivent de l’appropriation intéressée par les hommes du travail de chasse, et du capital social accumulé de ses produits93.

85L’écologie comportementale humaine, comme on l’a vu, ignore magistralement le concept de culture pensé par les sciences sociales et, par là même, celui de genre. Derrière la culture se cache la raison reproductive. Les intérêts qu’ont les hommes à monopoliser les ressources à travers la division genrée du travail sont en fin de compte des intérêts reproductifs (on a vu l’ambiguïté de la notion d’intérêts dans la section précédente) :

  • 94 STANFORD 1999, op. cit., p. 204.

Les femmes ne sont pas devenues le but de la domination elle-même, mais plutôt les moyens de sa fin, qui est le succès reproductif. La vision évolutive des relations humaines de genre est assez différente d’une perspective féministe [il faut ajouter de sciences sociales], qui considère souvent le but de la domination masculine comme une fin en soi94.

  • 95 GOWATY Patricia Adair. 1997. « Sexual dialectics, sexual selection, and variation in reproductive (...)
  • 96 BORGERHOFF MULDER 1991, dans KREBS & DAVIES, op. cit., p. 81.

86Le lien entre compétition sexuelle et division genrée du travail est donc posé par l’écologie comportementale humaine, puisque le monopole assez général de l’activité cynégétique par les hommes est interprété comme contrôle de ressources, qui permet un contrôle social, notamment des femmes. On se souvient que, dans les théorisations de l’écologie comportementale animale, la sélection sexuelle ne peut survenir que si les conditions – notamment le regroupement des femelles pour quelque raison – rendent possible la monopolisation de la capacité reproductive des femelles par les mâles. Il apparaît que l’écologie comportementale humaine envisage la division du travail et le monopole par les hommes des ressources comme un moyen de créer culturellement les conditions d’une exploitation des femmes : « les hommes rivalisent et contrôlent les ressources économiques et de ce fait tentent de contrôler les femmes en limitant l’accès des femmes aux ressources nécessaires pour la reproduction95 ». La notion de contrôle différentiel sur les ressources a été proposée comme moyen de la polygynie96. La division genrée du travail est donc ni plus ni moins, pour l’écologie comportementale humaine, une forme de compétition pour la reproduction. Le type de sélection engendré par ces pratiques culturelles serait donc, à l’instar des conflits et des guerres de l’hypothèse alexandrienne, une sélection sexuelle.

Une réévaluation de la signification du dimorphisme sexuel dans le modèle de la division genrée du travail

87S’il était prouvé, et rien n’est moins sûr, comme on l’a vu, qu’une grande stature est avantageuse dans les activités de chasse, et que le dimorphisme sexuel a été sélectionné pour cette raison chez Homo sapiens, la signification adaptative de la grande taille des hommes serait pour le moins ambiguë. Si on prend les derniers développements de la critique anthropologique à la division genrée du travail, le dimorphisme sexuel serait une conséquence des régimes de genre. Si on envisage les propositions de l’écologie développementale, la signification adaptative des grandes statures ne serait plus liée à un avantage de survie, mais ici encore à un avantage reproductif dans le cadre de la sélection sexuelle. En cela, l’hypothèse de David Frayer rejoindrait l’hypothèse d’Alexander sur la guerre.

88Les paléoanthropologues, tels Frayer, qui ont émis l’hypothèse de la division genrée comme phénomène produisant du dimorphisme sexuel, n’ont pas esquissé de raisonnement équivalent à celui que je viens de soumettre, pour la bonne raison sans doute que de telles considérations ne s’inséraient pas dans leur propos (son raisonnement se faisait en dehors de ce qui était à l’origine de la division genrée du travail). La mise en perspective que je livre brièvement ici, entre une hypothèse issue de la paléoanthropologie et certaines théorisations de l’anthropologie et de l’écologie comportementale est, bien évidemment, de ma responsabilité. Cependant, je pense que, en l’état actuel des théories, une hypothèse telle que celle de Frayer montre bien que les sélections produisant du dimorphisme peuvent tout à fait renverser la perspective de ce qui a pu être pensé classiquement en ethnologie. Et si cette hypothèse a été écartée du champ des hypothèses raisonnables, c’est bien qu’on manque d’éléments pour la vérifier et non, bien évidemment, au motif que la division genrée du travail ne pourrait pas constituer une force sélective de différenciation sexuée de la stature.

89J’ai passé en revue dans ce chapitre deux explications sur des possibles pressions de sélection sur la taille des hommes et sur la signification évolutive d’un dimorphisme sexuel de stature dans l’espèce humaine. Pour ces deux modèles, ces pressions de sélection sont d’ordre culturel. La transmission des traits de culture à l’origine de ces pressions de sélection s’explique, selon l’écologie comportementale, par le « succès biologique » qu’ils rapportent (mesuré par le fameux « succès reproductif »). Avec les cerfs ou les éléphants de mer, sociétés animales où le diagnostic de sélection sexuelle est le plus clair, les traits de comportement poussant à la compétition sexuelle, supposés être génétiquement transmis, étaient, on l’a vu, considérés comme des adaptations comportementales qui se servent de l’individu qui les porte pour « diffuser le plus grand nombre de copies d’elles-mêmes ». Les pressions de sélection de grande taille chez les mâles de ces espèces sont induites par des comportements dont les individus eux-mêmes sont les véhicules et, si l’on peut dire, les instruments. Le fait de dire que les mâles ont un « intérêt » à entrer en conflit avec d’autres mâles incite, comme j’ai tenté de le montrer, à une interprétation faussée du phénomène en jeu. Dans une espèce où les comportements qui poussent au succès reproductif ne sont pas génétiquement transmis, l’utilisation du terme « adaptation culturelle » pour désigner le succès reproductif qu’ils rapportent appelle, en revanche, une interprétation en termes d’intérêts individuels.

90Le problème que soulèvent les explications par sélection sexuelle dans l’espèce humaine s’apparente au problème soulevé dans le chapitre précédent. Si on dit que la plus grande taille des hommes par rapport aux femmes représente une adaptation par sélection sexuelle, quel est le sens de cette adaptation ?

91Si perdurent, dans les cultures, les comportements manifestés par les hommes pour produire une progéniture plus nombreuse par rapport à leurs congénères, on peut effectivement dire, selon la théorie de l’évolution, que ces comportements sont adaptatifs, dans le sens où ils donnent un avantage reproductif à certains individus sur d’autres. Mais le sens de l’adaptation n’est pas plus à confondre avec une adaptation de survie que pour tous les autres êtres vivants. Si, comme le laissent entendre les observations et les réflexions de Chagnon et d’Alexander lui-même, les stratégies des hommes sont bien des stratégies intentionnelles, – disons donc politiques, visant la manipulation de la procréation-, on ne peut plus dire que les hommes, contrairement à certains mâles mammifères (dont le cas est exposé dans le chapitre 2), sont les objets purs et simples d’un processus de sélection. L’emballement n’est plus du tout dans ce sens un emballement aveugle, mais un emballement contrôlé, dont les coûts sont assumés, et surtout sont imposés au reste de la population. Le problème qu’il faut voir dans les théorisations de la sociobiologie d’Alexander et de l’écologie comportementale humaine n’est pas dans les modèles qu’elles cherchent à appliquer. Il est, notamment, dans l’usage du concept d’adaptation, lequel, dans le langage ordinaire, comme dans beaucoup d’autres sciences, a un sens qui voisine avec la nécessité, ou se confond avec elle. Rien, absolument rien, n’est « nécessitaire » dans une adaptation résultant de la sélection sexuelle, au sens de la survie des organismes, ni même de la survie de leurs gènes. C’était l’objectif du chapitre précédent que de faire apparaître ce point. Le fait de dire « le comportement de A est plus adapté que celui de Β parce que ce comportement précisément a empêché Β de procréer autant que A » est exact dans le cadre des modèles fournis par des générations de biologistes de l’évolution. Cependant, utiliser ce genre de proposition revient à peindre un trompe-l’oeil théorique. Les sociobiologistes n’en finissent pas de geindre (avec une mauvaise foi certaine) à propos de l’incompréhension dont ils sont victimes de la part des sciences sociales ; mais le jeu auquel toutes ces disciplines se livrent autour du terme d’adaptation, en refusant de faire des mises au point sur les tenants et les aboutissants de ce concept, valide d’une certaine manière la suspicion exercée par les sciences sociales dans leur ensemble à l’égard de leur projet de recherche. Jamais ils ne disent : « Attention ! L’adaptation dont on parle n’est pas l’adaptation que l’on croit. » Ils entretiennent la confusion et entremêlent, autant que l’écologie comportementale animale, les modèles de sélection sexuelle (qui est une sélection purement sociale, voire culturelle, comme ils le défendent eux-mêmes) et de sélection naturelle, dont la distinction était pourtant, comme on l’a vu, un des moyens de clarifier le débat.

92Ou alors, autre hypothèse, ces théoriciens « collent » tellement à la définition de l’adaptation (survie et reproduction) que le sens que la définition peut prendre selon qu’on se place du point de vue des individus ou du point de vue des gènes n’a strictement aucune importance. Apprendre à ne pas manger des aliments avariés, apprendre à se mettre à l’abri pour dormir, tuer un congénère pour lui voler sa nourriture et empêcher un congénère de copuler, tout cela ressortit de la même logique. La question qui se pose alors est bien, dans ce cas, de savoir si le concept d’adaptation a encore une portée heuristique.

93Les hypothèses que nous venons de passer en revue dans ce chapitre, malgré l’intérêt qu’elles comportent au plan du raisonnement sur l’adaptation, ne semblent pas avoir d’avenir scientifique (malgré la diffusion encore sensible de celle d’Alexander dans la littérature de vulgarisation). Nous allons maintenant aborder une autre vieille hypothèse qui a réémergé depuis peu sous une forme et dans un cadre théorique inattendu, avatar qui pourrait, lui, en revanche, avoir plus d’avenir scientifique.

Notes

1 ALEXANDER R. D. HOOGLAND J. L. HOWARD R. D. NOONAN Κ. M. & SHERMAN P. W. 1979. « Sexual dimorphisms and breeding systems in pinnipeds, ungulates, primates, and humans », dans CHAGNON Napoleon & IRONS William (eds), Evolutionary Biology and Human Social Behavior : an Anthropological Perspective. North Scituate, MA, Duxbury Press : 402-435.

2 Le chapitre 9 du livre de Philip Kitcher, consacré au programme de Richard Alexander, montre en quoi celui-ci se différencie notamment de celui de Edward O. Wilson, qui a le plus attiré les commentaires dans les années 1980 en France. (KITCHER Philip. 1985. Vaulting Ambition. Sociobiology and the Quest for Human Nature. Cambridge, MA, The MIT Press.)

3 DIAMOND Jared. 2000 [1992]. Le Troisième Chimpanzé. Essai sur l’évolution et l’avenir de l’animal humain. Paris, Gallimard, pp. 92-93.

4 WILSON Glenn D. 1992. The Great Sex Divide : a Study of Male-Female Differences. Washington, Scott-Townsend Publishers, pp. 42-43 ; NICHOLSON John. 1984. Men & Women : how Different are they ? Oxford, Oxford University Press ; SHÄPPI Rolf. 2002. La femme est le propre de l’homme. De l’éthologie animale à la nature humaine. Paris, Odile Jacob.

5 Il m’est arrivé de l’entendre, par le hasard du zapping radiophonique, sur les ondes de Skyrock le 26 novembre 1999 à 23 heures, agrémenté d’un cours d’étymologie grecque pour le moins fantaisiste : « C’est la polygamie – game, c’est “femme” [sic] – qui explique pourquoi les gorilles mâles sont gros : parce qu’ils doivent se battre pour les femelles […]. Dans la monogamie, on ne distingue pas les mâles des femelles. […] Les humains sont entre les deux… »

6 CULLEN Ben Sandford. 2000. Contagious Ideas. On Evolution, Culture, Archaeology, and Cultural Virus Theory [collected writings edited by STEELE James, CULLEN Richard & CHIPPINDALE Christopher]. Oxford, Oxbow Books, p. 43.

7 FISCHLER Claude. 1990. L’Homnivore. Le goût, la cuisine et le corps. Paris, Odile Jacob, pp. 39-40.

8 WILLIAMS George C. 1996 [1966]. Adaptation and Natural Selection. A Critique of Some Current Evolutionary Thought. Princeton, Princeton University Press.

9 Commentaires dans RIDLEY Marc. 1997. Évolution biologique. Paris/Bruxelles, De Boeck Université, pp. 325-329, et dans GOUYON Pierre-Henri, HENRY Jean-Pierre, ARNOULD Jacques. 1997. Les Avatars du gène. La théorie néodarwinienne de l’évolution. Paris, Belin, pp. 202-204.

10 DARWIN Charles. 1999 [1871]. La Filiation de l’homme et la sélection liée au sexe. Paris, Syllepse, p. 681.

11 Ibid., p. 682.

12 HAMILTON Margaret Ε. 1975. Variation among Five Groups of Amerindians in the Magnitude of Sexual Dimorphism of Skeletal Size. Ph. D., University of Michigan, p. 176.

13 EVELETH Phyllis B. 1975. « Differences between ethnic groups in sex dimorphism of adult height », Annals of Human Biology, 2 (1) : 35-39.

14 GRAY Patrick J. & WOLFE Linda D. 1980. «Height and sexual dimorphism of stature among human societies», American Journal of Physical Anthropology, 53: 441-456, p. 455.

15 MURDOCK George P. 1967. Ethnographie Atlas. Pittsburgh, University of Pittsburgh Press.

16 Que les termes « monogamie » et « polygamie » ne recouvrent pas les mêmes réalités dans les sociétés humaines et dans les sociétés animales n’est pas le problème d’Alexander et al. Pour ce groupe de chercheurs, et pour toute l’écologie comportementale humaine actuelle, en l’absence de données statistiques sur la variance du succès reproductif des hommes pour la plupart des sociétés humaines, la simple information mentionnant le régime de mariage pratiqué est censée donner une idée de cette variance.

17 Qui a commencé à être mis en évidence par Chagnon sur les Yanomamis. Voir CHAGNON Napoleon. 1979. « Is reproductive success equal in egalitarian societies ? », dans CHAGNON & IRONS, op. cit. : 374-401.

18 GRAY & WOLFE 1980, art. cit. ; WOLFE Linda D. & GRAY Patrick J. 1982. « A crosscultural investigation into the sexual dimorphism of stature », dans HALL Roberta L. (ed.), Sexual Dimorphism in Homo sapiens : a Question of Size. New York, Praeger : 197-230.

19 GAULIN Steven J. C. & BOSTER James S. 1985. «Cross-cultural differences in sexual dimorphism. Is there any variance to be explained?», Ethology and Sociobiology, 6: 219-225.

20 GAULIN Steven J. C. & BOSTER James S. 1992. «Human marriage systems and sexual dimorphism in stature», American Journal of Physical Anthropology, 89: 467-475.

21 GAULIN & BOSTER 1985, art. cit., p. 224.

22 Ibid.

23 BRACE C. Loring & RYAN Alan S. 1980. «Sexual dimorphism and human tooth size differences», Journal of Human Evolution, 9: 417-435, p. 417.

24 RIDLEY 1997, op. cit., p. 348.

25 CARO T. M. & BORGERHOFF MULDER Monique. 1987. «The problem of adaptation in the study of human behavior», Ethology and Sociobiology, 8: 61-72, p. 66.

26 RIDLEY 1997, op. cit., p. 246 et sq.

27 Même si Catherine Ralls, dans ses articles de 1976 et 1977, avait déjà mis en place tous les éléments permettant de penser le problème, Alexander et al. citent ses travaux mais n’en tiennent aucun compte dans l’élaboration de leur modèle.

28 CLUTTON-BROCK T. H. 1985. « Size, sexual dimorphism, and polygyny in primates », dans JUNGERS William L. (ed.), Size and Scaling in Primate Biology. New York/London, Plenum Press : 51-60, p. 57.

29 RAPPELER P. M. 1990. «The evolution of sexual size dimorphism in prosimian primates», American Journal of Primatology, 21: 201-214.

30 DÉTIENNE Marcel & VERNANT Jean-Pierre. 1993. Les Ruses de l’intelligence. La mètis des Grecs. Paris, Flammarion.

31 SUN TZU. 1999. L’Art de la guerre. Paris, Flammarion.

32 GAULIN & BOSTER 1992, art. cit., p. 475.

33 HEWLETT Barry S. 1988. « Sexual selection and parental investment among Aka Pygmies », dans BETZIG Laura, BORGERHOFF MULDER Monique & TURKE Paul (eds), Human Reproductive Behaviour : a Darwinian Perspective. Cambridge, Cambridge University Press : 263-276, p. 267.

34 CHAGNON 1979, dans CHAGNON & IRONS, op. cit.

35 KITCHER 1985, op. cit., p. 294.

36 ALEXANDER, HOOGLAND, HOWARD, NOONAN & SHERMAN 1979, dans CHAGNON & IRONS, op. cit., p. 435.

37 WILSON Edward O. 1975. Sociobiology: the New Synthesis. Cambridge, MA, Harvard University Press.

38 KITCHER 1985, op. cit., p. 237.

39 BURIAN Richard M. 1992. « Adaptation : historical perspectives », dans KELLER Evelyn Fox & LLOYD Elisabeth A. (eds), Key Words in Evolutionary Biology. Cambridge, MA, Harvard University Press : 7-12.

40 CLUTTON-BROCK T. H. & HARVEY P. H. 1979. «Comparison and adaptation», Proceedings of the Royal Society of London, Series B, 205: 547-565, p. 548.

41 Ibid., p. 549.

42 Ibid., p. 547.

43 BORGERHOFF MULDER Monique. 1987. «Adaptation and evolutionary approaches to anthropology», Man, 22 (1): 25-41, p. 29.

44 ALEXANDER Richard. 1979. « Evolution and culture », dans CHAGNON & IRONS, op. cit., p. 77.

45 KITCHER 1985, op. cit., p. 329.

46 HILL Kim. 1983. Adult Male Subsistence Strategies among Aché Hunters-Gatherers of Eastern Paraguay. Ph. D. Dissertation, University of Utah, pp. 204-205.

47 KITCHER 1985, op. cit., p. 289.

48 LESTEL Dominique. 2001. Les Origines animales de la culture. Paris, Flammarion.

49 TABET Paola. 1985. « Fertilité naturelle, reproduction forcée », dans MATHIEU Nicole-Claude (dir.), L’Arraisonnement des femmes. Essais en anthropologie des sexes. Paris, Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales : 61-146.

50 ALCOCK John. 2001. The Triumph of Sociobiology. Oxford, Oxford University Press, pp. 26-27.

51 KITCHER 1985, op. cit., p. 329.

52 CHAGNON 1979, dans CHAGNON & IRONS, op. cit.

53 ROSS Eric B. 1987. « An overview of trends in dietary variation from hunter-gatherer to modern capitalist societies », dans HARRIS Marvin & ROSS Eric Β (eds), Food and Evolution. Toward a Theory of Human Food Habits. Philadelphia, Temple University Press : 7-55, p. 18.

54 ECHARD Nicole. 1985. « Même la viande est vendue avec le sang. De la sexualité des femmes, un exemple », dans MATHIEU, op. cit. : 37-60, p. 40.

55 Ibid.

56 ALEXANDER 1979, dans CHAGNON & IRONS, op. cit., p. 73.

57 Ibid., p. 77.

58 TABET Paola. 1979. « Les mains, les outils, les armes », L’Homme, XIX (3-4) : 5-61.

59 CONANT Francis P. 1982. « Strength, reproductive capacity, and the division of labor in East Africa », dans KENNEDY John & EDGERTON Robert B. (eds), Culture and Ecology : Eclectic Perspectives. Washington, DC, The American Anthropological Association : 26-55, p. 26.

60 FRAYER David W. 1980. «Sexual dimorphism and cultural evolution in the late Pleistocene and Holocene of Europe», Journal of Human Evolution, 9: 399-415, p. 399.

61 BRACE & RYAN 1980, art. cit.

62 COHEN Marc Nathan & BENNETT Sharon. 1993. « Skeletal evidence for sex roles and gender hierarchies in prehistory », dans MILLER Barbara Diane (ed.), Sex and Gender Hierarchies. Cambridge, Cambridge University Press : 273-296, p. 282.

63 MURDOCK 1967, op. cit.

64 WOLFE Linda D. & GRAY Patrick J. 1982. «Subsistence practises and human sexual dimorphism of stature», Journal of Human Evolution, 11 (7): 575-580, p. 578.

65 Ibid, p. 579.

66 HILL Kim & HURTADO Magdalena A. 1996. Aché Life History: the Ecology and Demography of a Foraging People. New York, Aldine de Gruyter, pp. 353-356.

67 Ibid., p. 354.

68 COLLIER Stephen. 1993. «Sexual dimorphism in relation to big-game hunting and economy in modern human populations », American Journal of Physical Anthropology, 91: 485-504.

69 DARWIN 1999 [1871], op. cit., p. 682.

70 Ibid.

71 STOCZKOWSKI Wiktor. 1991. « De l’origine de la division sexuelle du travail : quelques fossiles vivants de l’imaginaire », Les Nouvelles de l’archéologie, 44 : 15-18.

72 Voir à ce sujet MOLYNEUX M. 1977. « Androcentrism in marxist anthropology », Critique of Anthropology, 3 (9-10) : 55-81.

73 LÉVI-STRAUSS Claude. 1971 [1956]. « La famille », Annales de l’université d’Abidjan, série F-3, fascicule 3, Ethnosociologie, p. 19.

74 RUBIN Gayle. 1999 [1975]. « L’économie politique du sexe : transactions sur les femmes et systèmes de sexe/genre », Cahiers du CEDREF, 7 (université Paris-VII – Denis-Diderot). [Traduction de Nicole-Claude Mathieu. (Titre original : « The traffic in women : notes on the “political economy” of sex », dans REITER Rayna R. (ed.), Toward an Anthropology of Women. New York/London, Monthly Review Press : 157-210.)]

75 MEILLASSOUX Claude. 1992 [1975]. Femmes, greniers et capitaux. Paris, L’Harmattan, p. 41.

76 EDHOLM Felicity, HARRIS Olivia & YOUNG Kate. 1977. «Conceptualizing women», Critique of Anthropology, 3 (9-10): 101-130.

77 TABET 1979, art. cit.

78 Ibid., p. 10.

79 Voir par exemple COLLIER Jane F. & ROSALDO Michelle. 1981. « Politics and gender in simple societies », dans ORTNER Sherry Β. & WHITEHEAD Harriet (eds), Sexual Meanings. The Cultural Construction of Gender and Sexuality. Cambridge, Cambridge University Press : 275-329.

80 BRIGHTMAN Robert. 1996. « The sexual division of foraging labor : biology, taboo, and gender politics », Comparative Studies in Society and History, 38 (4) : 687-729.

81 Ibid., p. 716. Cite GODELIER Maurice. 1982. La Production des grands hommes. Pouvoir et domination masculine chez les Baruya de Nouvelle-Guinée. Paris, Fayard, p. 38.

82 LOVEJOY C. Owen. 1981. «The origin of man», Science, 211 : 341-350.

83 STANFORD Craig Β. 1999. The Hunting Apes. Meat Eating and the Origin of Human Behavior. Princeton, Princeton University Press, p. 200.

84 Ibid., p. 203.

85 GODELIER 1982, op. cit., p. 272.

86 HAWKES Kristen. 1993. «Why hunter-gatherers work. An ancient version of the problem of public goods», Current Anthropology, 34 (4): 341-361, p. 344 ; HAWKES Kristen & BIRD Rebecca Bliege. 2002. «Showing off, handicap signaling, and the evolution of men’s work», Evolutionary Anthropology, 11: 58-67, p. 61.

87 LOVEJOY 1981, art. cit.

88 BIRD Rebecca. 1999. « Cooperation and conflict: the behavioral ecology of the sexual division of labor », Evolutionary Anthropology, 8: 65-75, p. 72.

89 Ibid., p. 69.

90 HAWKES Kristen. 1996. « Foraging differences between men and women. Behavioural ecology of the sexual division of labor », dans STEELE James & SHENNAN Stephen (eds), The Archaeology of Human Ancestry. Power, Sex and Tradition. London/New York, Routledge : 283-305.

91 O’CONNELL J. F., HAWKES K„ LUPO K. D. & BLURTON JONES N. G. 2002. «Male strategies and Plio-Pleistocene archaeology», Journal of Human Evolution, 43: 831-872, p. 832.

92 HAWKES & BIRD 2002, art. cit., p. 65.

93 BRIGHTMAN 1996, art. cit., p. 718.

94 STANFORD 1999, op. cit., p. 204.

95 GOWATY Patricia Adair. 1997. « Sexual dialectics, sexual selection, and variation in reproductive behavior », dans GOWATY Patricia Adair (ed.), Feminism and Evolutionary Biology : Boundaries, Intersections, and Frontiers. New York, Chapman & Hall : 351-384, p. 368. Cite BORGERHOFF MULDER Monique. 1991. « Human behavioural ecology », dans KREBS J. R. & DAVIES Ν. B. (eds), Behavioural Ecology. An Evolutionary Approach. Oxford, Blackwell Scientific Publications(3e edition) : 69-98.

96 BORGERHOFF MULDER 1991, dans KREBS & DAVIES, op. cit., p. 81.

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