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Les chefferies dìì de l'Adamaoua (Nord-Cameroun)

 | 
Jean-Claude Muller

Chapitre VI. Colonialismes, regroupement et identité

Texte intégral

CONQUÊTE ET COLLABORATION

1L’arrivée des pasteurs nomades peuls dans la région qui nous concerne date du XVIIIe siècle, sinon un peu avant. Les raisons de cette expansion – qui ne sont pas exactement les mêmes partout – sont expliquées en détail dans Abubakar (1977). Tous les comptes rendus dìì de ces rencontres avec de petits groupes de bergers mentionnent la bonne entente qui régna entre eux dès le début. Nous avons relaté que le village de Sagzee prétend même avoir élu comme chef un berger peul qui avait donné du bétail aux habitants. Suivant le mouvement du Jihad, la Guerre sainte, de 1804 parti de Sokoto, plusieurs groupes de Peuls semi-sédentaires prirent le relais vers 1809 pour fonder des lamidats dans la contrée sous la direction d’Adama qui avait reçu de Sokoto le mandat de propager l’islam. À l’origine en liaison avec Adama, plusieurs chefs de guerre, dont celui de Rey-Bouba au nord-ouest des Dìì et celui de Ngaoundéré au sud, se confrontèrent aux Dìì, mais de manière différente. Étant les plus proches du point de départ, Yola, d’où procédait Adama lui-même, les Dìì du nord-ouest, surtout les Saan, les Paan et les Naan du pied du massif de Poli, ne résistèrent guère et se soumirent assez rapidement.

2Les Peuls établirent plusieurs pistes caravanières qui permettaient de joindre Yola et Ngaoundéré au sud, Yola et Garoua au nord, le tronçon Garoua-Ngaoundéré étant d’un seul tenant, longeant le bas du massif de Poli et suivant le pied des crêtes jusqu’à la falaise de Ngaoundéré. Des caravanes de marchands, toutefois solidement armés, se mirent à la fréquenter. Néanmoins, la région montagneuse où se trouvaient ces Dìì ne permettant pas un contrôle très serré de la part des Peuls, leur soumission fut plus ou moins effective selon les périodes, culminant en rébellion entre 1845 et 1848 où les Paan de Sagzee attaquèrent Adama, qui se retira. Rey-Bouba reprit la contrée au nom d’Adama auquel il envoya mille captifs. Cependant, cette région resta instable : des pillards des villages du massif de Poli perturbaient le trafic caravanier entre Yola et Ngaoundéré, amenant des expéditions punitives. À cette époque, Rey-Bouba rendit ce territoire à Yola mais le réclama au calife de Sokoto dès l’accession au trône de Umaru Sanda à Yola en 1872, ce qui fut agréé.

  • 1 Ces notations sont des plus cryptiques. Hamadjoda mentionne rarement les noms des chefferies dìì lo (...)

3Les Dìì furent davantage impliqués avec le lamidat de Rey-Bouba qui s’allia d’abord aux Mono, Dama Godi et Dama Ndoro, les voisins des Dìì aujourd’hui complètement islamisés, avant de combattre les populations voisines mais on ne connaît pas très bien les dates de ces attaques. Si l’on suit et recoupe les différents récits des villages dìì, il est certain qu’une partie au moins des chefferies avait mis de la distance entre elles et Rey-Bouba sans avoir été, apparemment, attaquées. La chefferie de Gambuggu, située originellement au pied de la falaise de Ngaoundéré, à un endroit appelé Zul, ainsi que celle de Gangasao, plus près de Rey, étaient déjà réfugiées sur le plateau de Ngaoundéré au début des années 1830. Ces Dìì s’étaient joints aux Mboum de Ganha et furent attaqués pour la première fois par les armées peules de Tibati au sud (interview personnelle des aînés de Gambuggu), alliées dans cette campagne à Rey et à Ngaoundéré, ville qui fut fondée seulement après cette victoire (Hamadjoda et Mohammadou 1979 : 166-167). Selon ces auteurs, au retour de cette expédition, dont on ignore la date exacte, probablement entre 1834 et 1866, Rey-Bouba attaqua le prétendu clan Zabba Mambe (Zabba est en réalité une chefferie de dialecte mam nà’a) et le clan Pâni Mambe (qui regroupe en réalité les gens de dialecte paan). Il s’en prit ensuite aux Dìì de Warkla et de Nwârou (probablement dépeuplés entièrement de Dìì depuis longtemps car je n’en ai recueilli aucune mention sinon que ce sont aujourd’hui des Mboum ou apparentés qui y résident) puis au clan Mamna, notamment les chefferies de Laboun (Nabun), Kuruk (Kuug), Dougon (Dugọŋ) et Doufou (Dufẹẹ). Hammadjoda nous donne la liste des villages dépendants du chef Pâni qui étaient Mboujji (Mbuuzi), Koti (Koti), Sissiwa (Sissiwa, aujourd’hui appelé surtout Kundini) qui n’existait pas encore comme chefferie dìì à l’époque et dont le chef était dowayo, Gamba et Bawan1. Il franchit les collines de Tcholliré pour attaquer les Dourou de Warkla, des Mambe qu’il dispersa en totalité, et de Njakraw, aussi mambe (mes informateurs disent que ces gens étaient des Mboum et non pas des Dìì) (ibid. : 167).

4Les Dìì non conquis furent dès lors encerclés, si l’on peut dire, entre les lamidats de Yola, Rey-Bouba, et Ngaoundéré. Strümpell (1982 : 97) mentionne qu’après la création de Ngaoundéré, vers 1836, les Dìì réfugiés sur les inselbergs de la bordure septentrionale du plateau qui n’avaient pas été annexés par Rey-Bouba furent soumis par Ardo Issa de Ngaoundéré, que lui préférèrent les Dìì en butte aux pressions de Rey-Bouba : « Seule la petite portion du pays dourrou entre le Faro et la Bénoué parvint à préserver temporairement son indépendance, ne devant être soumise que plus tard par Ardo Issah Ngaoundéré (1851-1875 [en réalité 1877]) qui les rattacha au lamidat de Ngaoundéré » (von Briesen : 143). Cette indépendance relative n’alla pas sans une déplétion démographique : « Du fait d’expéditions prolongées en pays doui, la vallée de la Bénoué jusqu’alors bien peuplée se vide d’autant plus que l’Emir Lawal [de Yola (1848-1872)], fait lui aussi entreprendre des campagnes dans la même région (ibid. : 116). » Les fugitifs montèrent sur le plateau et rejoignirent ceux qui les avaient déjà précédés pour se mettre sous la gouverne de Ngaoundéré.

5Quelques chefferies dìì du plateau dont celles de Gub, Homee, la chefferie mixte de Nakee (Vogzom), etc. (Mohammadou 1990 : 37), se joignirent néanmoins au lamido de Mbéré. Abubakar (1977 : 69 citant Migeod 17 n. 84 avec une référence introuvable) nous dit que le chef des Mbéré avait reçu un drapeau de Moddibo Adama, signe de sa dépendance directe. Bien que lamidat légalement établi, il porta ombrage, en devenant puissant entre 1872 et 1875, à Rey-Bouba qui le défit en 1878 (Mohammadou 1990 : 36-37) après être passé par les villages dìì de Tagbuŋ et de Holmbali qui lui étaient soumis. Lors de son retour à Rey, il attaqua les chefferies dìì réfugiées à Mgbaŋ Sìì et à Yạg Dog, probablement par précaution, pour éradiquer toute velléité de rébellion. C’était le dernier carré dìì complètement indépendant, replié et massé non sur le plateau mais sur ses contreforts. Les villages de Mbé, Waag, Ngǝsǝg, Ze’ed, Zεg, Hạạr, Nduum, Man, Kaana’a (entre autres) s’enfuirent alors vers l’ouest pour se mettre sous la tutelle de Ngaoundéré. Ils entrèrent dans le territoire entièrement de dialecte guum après 1878 mais la situation y était quelque peu confuse. Froelich (1956 : 14) nous dit que Ngawyanga, la chefferie la plus importante de la région, et les Mboum Léré, leurs voisins immédiats, durent payer tribut déjà sous le lamido Issa (1854-1878) qui les convertit à l’islam, mais que son successeur, Hamman Gabdo (1878-1887) attaqua les villages dìì de Ngawyanga, Dek (Zεg ?) et Gonkora (un village aujourd’hui inconnu). D’après les traditions orales que j’ai recueillies moi-même, cette attaque contre Ngawyanga, dont on ignore les causes, se place un peu après, sous le règne de Mohammadou Abbo. Elle motiva le déplacement de quelques villages récemment réfugiés, comme Mbé, sur des contreforts plus sûrs à l’extrême sud-ouest de la plaine dìì. Mais le blocage, par Yola, de la route caravanière Yola-Ngaoundéré et les revendications de Rey-Bouba sur le sud de cette piste, font que cette portion resta peu sécuritaire. Si ni Mizon (1896 : 88 sqq), en 1891, ni Cholet (1896 : 207-209), en 1893, ne relatent aucun incident lors de leur passage, Passarge (1895), par contre, en 1894, nous dépeint la contrée comme dévastée et pleine de réfugiés. Vassaux de Yola ou de Ngaoundéré, les villages de cette région étaient en butte aux attaques continuelles de Rey-Bouba mais certains de ses tributaires avaient voulu changer leur allégeance et conclure des alliances avec Ngaoundéré, d’où les réactions punitives de Rey-Bouba.

LE COLONIALISME PEUL

  • 2 Les Gbaya sont aujourd’hui l’ethnie majoritaire « autochtone » de Ngaoundéré, juste avant les Dìì. (...)

6Les vieux Dìì de cette région dépendante du lamido de Ngaoundéré, incluant les transfuges de Rey, voient cette époque comme un temps de collaboration, kì ni, « collaborer, se comprendre » avec Ngaoundéré plutôt qu’une mainmise sur eux. Toutefois, les Peuls étaient vus comme des patrons, jaagordo (foulfouldé), ou des aînés, anìì vóó nᴐ, « nos aînés », mais avec qui il était agréable de demeurer, mbàan duulí nà’a, « rester ensemble/bien/+superlatif ». Très tôt, les villages dìì mam be’, mam nà’a et guum en contact avec les lamibé de Rey-Bouba et de Ngaoundéré participèrent aux chasses aux esclaves de l’un ou de l’autre. Même les villages qui n’avaient pas fait allégeance y envoyaient leurs jeunes gens et les Dìì avaient leurs propres fanions. Bien avant d’être sous la domination de Ngaoundéré, un des chefs de Mbé s’appelait Bàa fẹẹ làgà, « Monsieur/hériter/Laka », car il en possédait un grand nombre. Nous avons mentionné que le chef de guerre principal de Ngaoundéré, appelé Gambara, n’était autre que le chef du village de Gangasao qui nommait d’autres sous-chefs militaires. Durant le dernier quart du XIXe siècle, les Dìì aidèrent à razzier les populations du sud dites Laka et, plus tard, les Gbaya, bien qu’aujourd’hui, on affecte de dire que seuls les Laka (un nom devenu dans la région synonyme d’esclave) étaient concernés2.

Outre le fait d’organiser des razzias, le prestige des Peuls était grand pour d’autres raisons. Ils introduisirent les vêtements tissés parmi les Dìì (Shimada 1992). Les chefs qui s’étaient soumis furent enturbannés, « habillés », sImage 10000000000000100000000F34ECE2B8.jpgm dImage 100000000000000A0000000FA5AEDF2F.jpglí, selon l’expression locale, par leurs lamibé respectifs. Dès le milieu du XIXe siècle, les noms peuls se répandirent chez les Dìì et certains forgerons apprirent à Rey-Bouba, de leurs homologues haoussa, la fonte à la cire perdue pour faire des bracelets et des poignards avec leur étui, technique qui n’est plus pratiquée aujourd’hui chez les Dìì, comme nous l’avons mentionné. Les lamibé n’exigèrent la conversion à l’islam que des chefs de village. Il faut ici préciser un point important. La plupart des auteurs ont souligné que la Guerre sainte fut d’abord un prétexte pour se libérer d’une certaine oppression que les païens faisaient subir aux Peuls nomades mais que le résultat fut, dans tous les cas, une mise à sac et une exploitation des populations conquises. Or, comme le montre le livre d’Abubakar (1977 : passim), aurait-on voulu évangéliser en grand qu’on ne l’aurait pu que difficilement tout simplement par manque d’imams et de simples connaisseurs du Coran. Cependant, les Dìì furent soumis à deux régimes quelque peu différents : le lamido de Rey-Bouba ne poussa pas à l’islamisation. Il interdit même aux jeunes gens de plusieurs villages qui le demandaient de devenir musulmans. Les délégués du lamido persuadèrent les vieux que leurs jeunes gens, en devenant musulmans et en passant leur temps en prières, ne pourraient plus travailler assez aux champs pour nourrir leurs pères, qui leur interdirent de se convertir. On raconte aussi le cas d’hommes battus pour avoir voulu embrasser l’islam. Il n’est pas étonnant, dans ces conditions, que l’islam fût d’abord considéré par les Dìì comme une caractéristique de l’identité proprement peule qui ne les concernait pas.

7Le lamido de Ngaoundéré, quant à lui, ne poussa pas plus à l’islamisation mais n’empêcha pas les conversions volontaires. Les premières conversions dìì dont on se souvient datent des années 1920, sous l’égide de six Dìì qui s’étaient volontairement engagés comme portiers au palais du lamido et qui propagèrent l’islam à leur retour chez eux, quelques années après l’arrivée des Allemands.

8Toujours est-il qu’au tournant du siècle, cette situation de collaboration et de relative indépendance envers Ngaoundéré changea et culmina en une guerre entre le lamido de Ngaoundéré et les Dìì de Mbé. Plusieurs raisons sont données à ce revirement. Une version dìì, celle du chef Zubeïrou Kún mbàà enregistrée vers 1960 par le pasteur/linguiste Lee E. Bohnhoff, dit simplement que les Dìì étaient devenus très puissants et que les Peuls les attaquèrent préventivement. Une autre version que j’ai recueillie trente ans plus tard fait état d’un contentieux qui débuta par une demande de Ngaoundéré aux villages situés le long de la falaise et près de la piste caravanière. Il leur fut suggéré de monter sur le plateau afin d’être mieux contrôlés mais ceux-ci refusèrent. La situation tendue perdura, impliquant une attaque de caravane (prétendument par les gens de Kaana’a) dont on aurait retrouvé des traces – les emballages des biens pillés – près de Mbé. Le chef de ce village, Hamina, fut convoqué à Ngaoundéré et gardé en otage en attendant que Mbé fournisse une rançon pour lui permettre de recouvrer sa liberté. Les gens de Mbé tergiversèrent, dit-on, voulant savoir exactement ce qu’on leur reprochait. Le chef des armées du lamido, Maïgari, exigea quinze esclaves de Mbé mais les gens de Mbé demandèrent d’abord le retour de leur chef, qui ne revint pas. En son absence, ils nommèrent régente une de ses sœurs sans enfant, comme c’était la coutume. La réponse du lamido de Ngaoundéré arriva sous forme de l’armée, dirigée par le Gambara de Gangasao, qui comportait nombre de Dìì, le tout supervisé par Maïgari, le fils du lamido Abbo. La version enregistrée sur bande précise que la bataille dura neuf jours, que les autres villages (non spécifiés) envoyèrent des renforts à Mbé sauf Kaana’a, Hạạr, Vạ’zin, Liendaa, Ngәsәg, Kalba, qui restèrent neutres, et Gub, dont une partie se rallia à Mbé, l’autre aux Peuls. Aujourd’hui, le Gambara de Gangasao dit à qui veut l’entendre que les Dìì du contingent du lamido de Ngaoundéré se contentèrent de faire semblant, ne décochant sur leurs « frères » que des hampes de flèches sans pointes métalliques.

9Pendant ces neuf jours d’escarmouches incertaines, la régente et le prince mineur que les aînés de Mbé pressentaient comme successeur de leur chef prisonnier – qui n’avait que quatorze ans, n’était ni circoncis ni marié –, assistés du circonciseur, se tinrent debout, immobiles et frottés d’ocre rouge, pendant les opérations. Au bout des neuf jours, Maïgari leva le siège de Mbé lorsqu’il reçut la nouvelle de l’arrivée des Allemands dans la ville de Ngaoundéré (décembre 1901) et de la mort de son père, abandonnant ainsi en déroute le champ de bataille. Encore aujourd’hui, on ignore le sort d’Hamina, le chef retenu prisonnier, une méthode qui était très employée par les lamibé pour se faire obéir et remettre des cadeaux expiatoires.

L’interrègne se continua quelque temps après la bataille, jusqu’en 1905, avec la régente. Hamina ne revenant pas et son successeur désigné, Zubéïrou Kún mbàa, étant encore trop jeune, on nomma un chef intérimaire, Bàa gíḿ sImage 10000000000000090000000FD1F99655.jpggImage 10000000000000090000000FD1F99655.jpg né, qui régna dix ans, jusqu’en 1915, bien qu’il ait été statutairement inapte à occuper le trône. Il était le fils d’un homme du village de Mal qui avait suivi sa mère lorsqu’elle épousa Hamina, le chef de Mbé, ou un des princes de ce lignage, les versions différant ici. En l’absence d’autres candidats acceptables dans le lignage cheffal, il fut installé chef jusqu’à ce que le candidat désigné devienne assez vieux pour lui succéder. Ceci se fit en 1915 et son règne se prolongea jusqu’en 1976.

10Ce n’est que vers 1906 que les Allemands persuadèrent quelques villages dìì de se rapprocher de la piste caravanière, un argument de plus pour prétendre que la bataille les avait complètement libérés de Ngaoundéré. Le fait que cette bataille fut indécise permet aux Dìì de Mbé, et plus généralement à ceux de ce dernier carré qui se réfugia dans le lamidat de Ngaoundéré, de prétendre n’avoir jamais été vaincus par les Peuls. Si l’on parle en termes de défaite à la guerre, la constatation est parfaitement vraie ; mais il n’en reste pas moins que ces Dìì étaient soumis aux corvées et tributs, mais de manière, semble-t-il, assez modérée. Mizon (1896 : 91-92) nous rapporte, parlant des Dìì établis le long de la route caravanière Yola-Ngaoundéré :

Aux peuples païens qui se soumettent sans arrière-pensée, les Foulbé laissent leurs chefs, leur religion et n’imposent que la dîme sur certains produits ; mais en revanche, ils exigent que les vaincus entretiennent à travers leur territoire une route cavalière dont les deux côtés doivent être dégarnis d’herbe à portée de flèche. Les abords des gués doivent être travaillés de façon à en rendre l’accès facile aux chevaux. Cette mesure est avantageuse pour les Foulbé au point de vue militaire, car son exécution permet à la cavalerie, qui est leur principale force, de se porter rapidement sur tel ou tel point du royaume par un réseau de voies militaires.

Le long de ces routes sont disposés des emplacements quelquefois garnis de cases, comme devant Szadjé, où les indigènes dont les villages sont distants de la route peuvent rencontrer les caravanes de marchands et venir leur apporter des vivres et du grain en échange des produits dont ils ont besoin : étoffes, perles, sel, etc.

Ils ne peuvent pas rester pendant la nuit dans ces zango et doivent retourner dans leurs villages au coucher du soleil. Ce sage règlement évite ainsi, entre les païens et les marchands de passage, des conflits qui pourraient naître si ceux-ci allaient passer la nuit dans les villages, soit que les musulmans, traitant les païens en vaincus, obligent ceux-ci à employer la force pour faire respecter leurs pénates, soit que les païens soient tentés de piller les marchandises de leurs hôtes endormis.

11C’est surtout le contrôle de cette route caravanière qui importait car Passarge (1895 : 320), parlant des Dìì des contreforts de la falaise de Ngaoundéré (à l’époque les chefferies de Waag et Man, entre autres) nous dit : « Le chef qui semble diriger la tribu du mont Oubaka [probablement Toubaka] vint également nous rendre visite muni d’une calebasse pleine de grosses ignames. En principe, il dépend de Ngaoundéré, mais en fait aucun Foulbé ne monte jamais dans la montagne et ne se rend jamais dans les villages éloignés. »

12On aura remarqué que les Dìì ne se sont pas unis contre les Peuls, chaque chefferie ayant une politique indépendante, voire hostile aux autres, comme lors de la guerre contre Mbé, en se mettant du côté des Peuls. Même dans les villages libres qui fuirent Rey-Bouba vers 1877, on trouvait des individus favorables à la reddition. Un prince de Mbé, fait prisonnier lors de l’attaque de ce village par Rey-Bouba, devint son portier au palais. Retourné plus tard à Mbé pour persuader les habitants de revenir près de Rey-Bouba et de quitter Ngaoundéré, il fut si sévèrement battu qu’il en mourut.

13Cette collaboration plus ou moins forcée avec les Peuls, telle qu’elle est décrite par les vieux Dìì, incluait aussi des tributs, surtout collectés dans les mois précédant le ramadan. Chaque année, le lamido envoyait des délégués dans tous les villages et faisait sa liste quantifiée des tributs à amener au lamidat : armes, houes, pièces de tissus, mil et bambous pour les toits, selon le nombre de forgerons et de tisseurs au village en tenant aussi compte de sa localisation géographique pour des produits comme les bambous. Ces tributs étaient acheminés au palais vers la fin du ramadan ; les chefs de village et leur escorte participaient à la fête à l’issue de laquelle ils étaient régalés et abreuvés. C’est à ce moment que les chefs de village les plus importants recevaient un cheval en prêt ; ils devaient dorénavant se présenter au lamido avec leur monture. Le lamido de Ngaoundéré prêtait des chevaux aux chefs des villages suivants de la plaine : Mbé, Kaana’a, Nduum, Tugbạgạ, Waag, Ngawyanga, les deux Ngǝsǝg, les deux Vudniε’, Tagbuŋ, Yạduu, Dǝǝnaa, Man, Sasaa mbǝǝs’. Les chefs du plateau en recevaient aussi. Le lamido de Rey en prêtait aux chefs de Liendaa, Sagzee, Gamba, Tagbuŋ/Rey, Gandi, Nabun, Dugọŋ et à d’autres également. Cependant, ces chevaux ne survivaient pas longtemps, entre quatre et sept ans, rarement dix à cause des glossines.

  • 3 Les Peuls sont désignés par le même vocable dans des populations plus au nord qui les ont accueilli (...)

De plus, des jeunes gens pouvaient être réquisitionnés en tout temps dans chaque village au prorata de la population pour aller à Ngaoundéré ou à Rey effectuer des réfections aux murailles et aux toitures du palais, ce qui n’était pas vu comme dégradant, mais aussi pour la tâche, celle-là unanimement détestée, de construire, d’entretenir et de vider les latrines des nombreux résidents du palais. Tant que ces tributs étaient récompensés par des repas accompagnés de viande de bœuf, ils furent considérés comme une sorte d’association volontaire mais ce caractère d’échange de bons procédés s’avéra de plus en plus impopulaire au fur et à mesure que les exigences du lamido de Ngaoundéré devinrent plus lourdes. Ces corvées étaient aussi traditionnelles, comme nous l’avons vu, pour chaque chef de village dìì qui récompensait les participants par un repas arrosé. Elles s’appelaient traditionnellement ba’ad kImage 10000000000000090000000FF502C434.jpg et hẹn suul, termes qui désignaient travaux et tributs pour les chefs dìì. Les mêmes termes s’appliquèrent originellement aux prestations données aux lamibé. Mais on leur accola bientôt le qualificatif de kImage 100000000000000F0000000F9C8814CE.jpgg, qui signifie « en colère » pour signifier l’opposition des Dìì à ces exigences toujours croissantes. Ces travaux pour Ngaoundéré s’appelaient aussi ndúúli, c’est-à-dire une aide, une sorte de pourboire à quelqu’un de plus fort que vous afin qu’il vous laisse tranquille. Ce sont en partie ces prestations d’abord librement consenties qui ont donné, selon les Dìì, leur dénomination dit aux Peuls, ZImage 100000000000000A0000000F43CBF6E5.jpgmáy, qui viendrait, selon leur étymologie sauvage, de zὸ’, « flatter, séduire, induire en tentation » et’, « arrêter, attraper ». Le Peul est une personne qui vous entortille par des promesses alléchantes pour mieux vous tromper sans qu’on sache bien comment il s’y prend. Lorsqu’on découvre la supercherie, il est trop tard3...

14Les tributs n’étaient pas tous envoyés directement à Ngaoundéré. Le lamidat avait associé plusieurs chefs mboum et d’autres personnes à leur collecte. Celles-ci changeaient au gré du lamido qui leur attribuait des villages. Par exemple, au début du siècle, les récipiendaires de ces charges ont été : a) le belaka de Fun Zui qui recevait les tributs des villages dìì suivants : Ngawyanga, les deux Ngǝsǝg, Waa vom (avant que ce village soit détruit par les Allemands en 1907), Vạ’ zin (avant que celui-ci émigre dans le territoire de Rey-Bouba) ; b) le belaka de Ganha qui recevait ceux de Mbé, Yẹsse, Ze’ed, Ngaw zom, Vudniε’ ; c) le Kaïgama de Ngaoundéré qui recevait ceux de Hạạr, Tu gbạgạ, Sìì, Waag, Dǝǝnaa, Ndiu, Kaana’a, Nduum, Man ; d) le Gado de Ngaoundéré qui recueillait ceux de Tagbuŋ et, enfin, diverses personnes de Gangasao collectaient ceux de Yạduu, Sasaa gaadaŋ, Sasaa mbǝǝs’ et Nduum soo tud. L’administration du territoire se faisait, à Rey, directement depuis Rey-Bouba par l’envoi d’émissaires alors que Ngaoundéré avait créé des postes pour contrôler la piste caravanière et aussi pour recevoir les tributs à Pokor, poste qui fut relayé par d’autres plus tard, probablement dans les dernières années du siècle précédent à Koubadjé, Tu gbạgạ, Taparé et Mao-Lara.

15À la fin des années 1890, Anglais, Français et Allemands étaient occupés à consolider leur présence dans les zones d’influence qu’ils s’étaient attribuées dans la région. Les Allemands envoyèrent une colonne le 21 décembre 1901 depuis Garoua pour soumettre Rey-Bouba. Après plusieurs combats, Rey fut écrasé et conclut la paix le 28 décembre (Hamadjoda et Mohammadou 1979 : 302-306). Une autre colonne, venue de Tibati, prit Ngaoundéré aussi à la fin de 1901 (Abubakar 1977 : 146). Les Anglais avaient conquis Yola quelques mois auparavant et les Allemands refusèrent que le lamido de cette ville demeure le suzerain des autres lamibé qu’ils avaient vaincus. Contrairement aux Anglais, les Allemands n’abolirent pas l’esclavage mais ils interdirent, comme les premiers, la chasse aux esclaves. Ils laissèrent les lamibé administrer leurs fiefs sous le contrôle assez lâche de leur personnel administratif, au demeurant assez réduit dans le nord du Cameroun. Les lamibé furent directement dépendants des résidents allemands qui les laissèrent administrer leurs territoires à leur guise, mais en faisant payer une capitation à chaque adulte, capitation remise aux Allemands par chaque lamido concerné.

LE COLONIALISME EUROPÉEN

16C’est du début de cette période coloniale que les Dìì se plaignent le plus. Comme la chasse aux esclaves était dorénavant interdite, les lamibé augmentèrent les corvées et les tributs requis des populations subordonnées, tributs et corvées auxquels s’ajoutèrent la capitation exigée par les Allemands. Les Dìì se rappellent qu’ils donnaient ce qu’ils pouvaient en termes de tribut mais qu’ils n’avaient aucun contrôle sur les corvées. Les lamibé demandèrent davantage d’enfants pour le service des palais. Par exemple, Mohaman, le premier fils (né vers 1916) de Kún mbàà qui devint chef de Mbé en 1915-1916, fut requis encore petit garçon par la mère même du lamido Maïgari, celui qui avait combattu les Dìì, pour lui tenir compagnie. Très peu après, à la mort de Maïgari en 1922, il passa quelques années au palais de Ganha, chez le belaka qui collectait les impôts pour Mbé, avant de revenir chez lui pour se faire circoncire (il succéda plus tard, en 1976, à son père comme lamido de Mbé). Pour échapper à ces corvées et à ce service du palais, nombre de jeunes gens et de jeunes filles demandaient à être retenus par leur propre chef de village ou un chef parent d’une autre chefferie. Le lamido lui en accordait une partie jusqu’à leur puberté, comme nous l’avons dit. La pratique d’envoyer des filles prépubères au service des chefs, ou plutôt de leurs épouses, a donné naissance à l’idée, propagée par la génération actuelle des 20 à 50 ans, que les chefs dìì épousaient sans doter ce qui, après vérification, s’est révélé faux.

17Les Allemands remirent la partie du massif de Poli qui incluait les Dìì du nord-ouest à Ngaoundéré. L’administration peule continua par l’intermédiaire des envoyés de Ngaoundéré ou de Rey. Rien de bien notable ne survint dans les années qui suivirent la conquête allemande sinon que la route caravanière restait peu sûre et que le contrôle allemand était minimal, malgré la création de quelques postes administratifs dirigés par des Peuls dépendant de Ngaoundéré : Kubadjé près de Waag ; Pokor près de Lunda ; Sagzee ; et un dernier poste près de Ngawyanga, tous responsables de la collecte des impôts des villages environnants. D’après Froelich (1956 : 15), le contrôle allemand était si lâche que Maïgari envoya une expédition, baptisée ironiquement et fort à propos « Sans Tambour », razzier les Laka du sud au nez et à la barbe des occupants. Mais il n’en alla pas de même partout. En 1907, les Allemands envoyèrent une expédition punitive au long du massif de Poli. Une caravane avait été attaquée et pillée (par des gens de Soota) et il semble aussi y avoir eu des villages dìì réticents à payer l’impôt et à se plier aux exigences tant de Rey-Bouba que de Ngaoundéré. Plusieurs villages saan, paan et naan du pied et du flanc de la montagne furent attaqués en représailles par une colonne militaire dirigée par des gradés allemands ; au moins deux villages guum subirent le même sort : Waa vom fut presque entièrement détruit et Vạ’ zin, après la bataille, préféra se mettre sous la tutelle de Rey plutôt que de Ngaoundéré et déménagea.

  • 4 Le récit de Hamadjoda et Mohammadou (1979 : 231-241) n’expose pas exactement les faits de la même m (...)

18Au début du premier conflit mondial, les Allemands n’avaient laissé presque aucune marque dans la contrée qui nous concerne. Aussitôt la guerre déclarée, Anglais et Français s’unirent pour attaquer les garnisons allemandes. Celle de Ngaoundéré ne fut d’abord pas inquiétée, les efforts franco-anglais s’étant déployés ailleurs, en particulier, pour ce qui nous intéresse, en faisant le siège de la ville de Garoua qui dura de janvier au 1er juin 1915. Ce siège eut une grande importance en ce qui concerne les Dìì soumis à Rey-Bouba. La tradition peule raconte que le lamido de Rey, voulant s’assurer d’être du côté du vainqueur à l’issue des combats, plaida ouvertement la neutralité, envoyant des vivres aux trois belligérants en leur souhaitant à chacun bonne chance (Hamadjoda et Mohammadou 1979 : 231-241). Après la prise de Garoua par les troupes alliées, une colonne légère dirigée par un gradé anglais occupa rapidement Ngaoundéré (Lacroix 1952 : 47). Le lamido de Rey aida ensuite les Français à convoyer les impedimenta de l’armée vers le sud du pays (ibid. : 49). Son attitude et son aide lui valurent la reconnaissance des Français qui acceptèrent de ne pas construire de poste administratif sur son territoire pendant la durée de son règne, ce qui lui laissa beaucoup plus de liberté de gouverner en despote que les autres lamibé qui ne bénéficièrent pas de cet arrangement4.

19Les Dìì les plus âgés disent qu’au début de la colonisation française, rien ne changea dans le système administratif. Ils continuèrent d’être gouvernés indirectement par les Français, par l’entremise des lamibé. Il semble que certains Dìì du dernier carré à avoir été soumis aux Peuls aient protesté et demandé à être directement administrés par les Français sous prétexte de n’avoir jamais été vaincus. Ceci fut refusé et les Dìì soutiennent aujourd’hui que les Français ont cru les arguments des Peuls qui les trompèrent, tout comme ils avaient berné les Dìì un peu plus tôt. À berné, berné et demi...

20Un grand tournant dans l’histoire des Dìì fut l’arrivée, relativement tardive, des missionnaires protestants dans l’Adamaoua. Les deux colonisateurs, Allemands et Français, désiraient la stabilité et la paix intérieure, garantie par les lamibé qui ne permettaient pas de contestations. L’islam local sous son aspect politique institutionnel – même s’il n’était pas accompagné par la religion qu’il était censé promouvoir – était un facteur important dans le maintien de cette stabilité et c’est pourquoi les autorités administratives interdirent pendant plusieurs années aux différents organismes missionnaires d’œuvrer dans le Nord-Cameroun pour ménager la susceptibilité des lamibé, tous musulmans par définition.

21De plus, l’expérience que les administrateurs coloniaux avaient vécue avec les chrétiens du sud du pays les poussa également à appuyer fortement les lamibé. Ces chrétiens sudistes avaient très bien compris le message évangélique prêché par les missionnaires disant que tous les hommes étaient égaux ; mais la réalité montrant qu’il y avait des hommes plus égaux que d’autres, ce fut une source de contestations que l’administration ne voulait pas voir se reproduire plus au nord.

22La mission protestante norvégienne, établie en 1925 à Ngaoundéré, n’eut guère de succès chez les Mboum, son objectif initial. Voulant étendre sa sphère d’influence, elle entreprit des tournées d’évangélisation chez les Dìì de la plaine et y ouvrit des écoles dès 1934, écoles régies par des maîtres venus du sud. Les Dìì se plaignirent aux missionnaires des exactions exercées par le lamido de Ngaoundéré qui exigeait des tributs bien au-dessus de ce qui lui était autorisé par les Français. De plus, il réquisitionnait un nombre exagéré de jeunes gens et jeunes filles pour le service du palais. Les missionnaires protestèrent mais les administrateurs français étaient divisés sur la question, les uns soutenant les Dìì dans leurs revendications alors que les autres appuyaient ouvertement les politiques du lamido. De plus, un ou deux maîtres d’école exploitèrent les enfants sous leur gouverne et un administrateur français milita activement avec le lamido pour fermer les écoles en pays dit. Ce n’est qu’en 1938 que le clan des Français partisans de l’administration directe créa un canton dìì – dans les frontières qui sont aujourd’hui celles de l’arrondissement de Mbé – sans interférence du lamido de Ngaoundéré qui fut destitué (Lode K. 1990 : 43-46).

23La guerre de 1939-1945 retarda la mise en place complète de cette relative indépendance, mais des dysfonctionnements internes s’y ajoutèrent encore. Il fallait nommer un chef de canton, un lamido d’extraction locale, choisi par les chefs de village pour traiter directement avec les Français. La sélection fut organisée par ces derniers qui convoquèrent les chefs de village du nouveau canton. La version dìì de cette réunion prétend que les Français demandèrent aux chefs qui était le plus grand et important d’entre eux, ces deux termes se traduisant en langue dìì par nii. Ce qualificatif signifie aussi âgé et ancien. Le chef le plus âgé à cette époque venait de Waag et il fut nommé chef du canton de Waag. Malheureusement, il gouverna très mal. En plus d’être un ivrogne reconnu, il ne prit pas les réquisitions des Français au sérieux et recevait de manière cavalière les envoyés de l’administration, ne les logeant pas et omettant de les nourrir, deux choses qui entraient dans ses attributions. Ses contingents de travailleurs réquisitionnés se situaient en dessous de ce qui était demandé, au contraire de ceux de Mbé qui étaient complets et égalaient ceux du reste des autres villages du canton. Devant cette inefficacité, les Français reconvoquèrent les chefs de villages qui tombèrent d’accord pour nommer chef de canton Kún mbàà de Mbé, âgé d’une soixantaine d’années et qui était donc un des plus anciens tout en ayant l’atout d’être bien noté par les Français. Cette nomination comme chef du canton de Mbé, en 1949, fut suivie par la construction à Mbé d’une école, d’un dispensaire, d’une cour de justice et d’une résidence de chef de canton. L’élection ne se fit pas, toutefois, à l’unanimité. Les vrais autochtones du canton, les Guum, surtout ceux de leur plus grande chefferie, celle de Ngawyanga, tentèrent de faire valoir leur droit de premier occupant pour revendiquer le poste, mais sans succès. Ce canton devint plus tard district par décret présidentiel en 1965.

24Les missionnaires jouèrent un rôle crucial dans ce changement et les vieux Dìì qui y furent associés, sans distinction de religion, le reconnaissent pleinement, enjolivant ce rôle de péripéties romanesques. Une anecdote digne d’un western m’a été contée plusieurs fois : elle relate que les missionnaires, revolver au poing, forcèrent les portes du palais du lamido de Ngaoundéré et délivrèrent les esclaves à la pointe de leurs armes. La réalité est plus prosaïque : en 1958, la foudre ayant fait s’effondrer une partie de l’enceinte du palais, huit femmes s’enfuirent pour se réfugier à la mission qui tenta de les protéger des représailles du lamido (Lode 1990 : 120).

25Ce souffle libérateur et cette crainte des lamibé sont restés vivaces après le départ des Français en 1960. Bien qu’autonome, le district de Mbé dépendait toujours de l’arrondissement de Ngaoundéré, le palier administratif supérieur dominé par les Peuls, et de la province de l’Adamaoua, aussi largement contrôlée par ceux-ci. Le député dìì de l’époque à l’Assemblée nationale, Alhaji Kofa, persuada, en 1983, l’administration nationale de promouvoir le canton au rang d’arrondissement rattaché à la Province du Nord avec Poli comme chef-lieu et Garoua comme capitale provinciale, le plus loin possible, administrativement parlant, de Ngaoundéré. Cette séparation de Ngaoundéré fut fêtée par une liesse populaire mémorable, mais on fit rapidement marche arrière, en 1985, car on s’aperçut bien vite que les Dìì étaient maintenant groupés avec des ethnies qu’ils connaissaient bien, les Dowayo et les Duupa entre autres, mais qu’ils tenaient pour des arriérés sur presque tous les plans – mais pas tous car on leur reconnaît quelques qualités.

26En outre, les communications routières avec Ngaoundéré étaient relativement faciles, alors qu’avec Poli, elles ressemblaient davantage au parcours du combattant. Le retour dans le giron de l’Adamaoua fut rapide et officiellement entériné en 1987...

UNE COLLABORATION EN DEMI-TEINTE

27Cependant, il n’en alla pas de même chez les Dìì qui s’étaient réfugiés sur le plateau. La proximité de Ngaoundéré, la capitale du lamidat, les avantagea à moyen terme. Le chef du village dìì le plus important, Gangasao, se vit, comme nous l’avons dit, confier la responsabilité d’organiser les régiments dìì pour tout le lamidat lors des expéditions de chasse aux esclaves. Pour ce faire, il reçut un titre prestigieux de chef des guerriers, Gambara, qu’il conserve jusqu’à aujourd’hui de manière honorifique. De plus, la présence de Peuls sédentarisés près des villages dìì semble avoir engendré une meilleure entente entre les Peuls et les Dìì que dans la plaine dìì. Mais cette alliance des chefs dìì et du lamido de Ngaoundéré provoqua des dissensions au sein même des Dìì.

28André Gide et Marc Allégret, lors de leur célèbre voyage au Congo, au Tchad et au Cameroun, nous donnent des informations intéressantes à ce propos ; le premier-note, en date du 16 avril 1926, aux abords de Gangasao : « Nous espérions trouver du lait. Mais les troupeaux appartiennent aux Foulbés, et nous sommes chez les Drou [sic] – qui refusent de frayer avec ces derniers. (Nous parvenons pourtant, mais à grand-peine, en envoyant une députation, à obtenir une pleine écuelle).

29« Gangasao. Village à demi déserté. Quantité de cases incendiées. Les habitants ont fui le chef du village qu’ils n’aiment pas et se sont installés depuis deux ans dans le nouveau village, si propre, que nous avons d’abord traversé. Impossible de reconstituer ce qui s’est passé. On croit comprendre que le chef tâchait d’être du côté du manche et ne défendait pas assez ses gens contre les exigences du lamido de N’gaoundéré. Impossible d’obtenir des indigènes des réponses précises – fût-ce aux questions qui n’attendent qu’un oui ou qu’un non » (Gide 1993 [1927] : 336-337).

30Quant aux notes de Marc Allégret (1987 :250), elles disent de l’ancien Gangasao : « Les gens de Gangasaou n’étaient pas contents du chef [...]. Il les faisait trop travailler. Le lamido de Ngaoundéré faisait prendre trois hommes dans chaque case pour faire le travail des Blancs : cases, paille des toits, bambous.

31« L’histoire ne donne rien, impossible d’avoir des précisions. [...].

32« [Nous] arrivons un peu avant dix heures au nouveau Gangasaou, village qui a l’air tout neuf et propre. Des Kirdi Drou [sic]. Sympathiques. Pas de caractères propres, très influencés par les Foulbés (coiffures des femmes, boubous) Une partie de Gangasaou est venue s’installer là, à la suite de disputes avec le chef. [...] Le plan de leurs carrés est copié sur celui des Foulbés. »

33Cette révolte intestine est encore aujourd’hui expliquée de la même façon par les Dìì : le chef de Gangasao « suivait » le lamido de Ngaoundéré ; il voulait copier ses manières et se faire bien voir de lui. Il était beaucoup plus sévère avec ses subordonnés que les autres chefs dìì et infligeait des punitions cruelles – fouet et piment dans les yeux – pour des vétilles. La scission rapportée par Gide fut suivie de plusieurs autres, chacune engendrant de nouvelles chefferies. Aujourd’hui, le chef de Gangasao, tout comme les Dìì de Mbé, refait l’histoire mais, contrairement aux « démocrates » de Mbé, l’infléchit dans le sens d’une histoire « impériale » où les gens de Gangasao sont placés sur le même pied, ou presque, que les Peuls et les Mboum. Ces derniers ont constitué des chefferies importantes et, comme nous l’avons mentionné, ils ont donné des princes à bien des chefferies dìì Une de leurs traditions d’origine, connue de plusieurs Dìì intéressés à ces questions, les tient pour originaires de La Mecque, alors que les Peuls disent venir du Mali ou Melle, ce qui est aussi fort connu des Dìì. Le chef de Gangasao m’a confié, en entretien privé, que son village était Dìì mais qu’il se trouvait originellement à égale distance de La Mecque et du Mali avant de rejoindre, on ne sait trop comment, le reste des Dìì et de monter sur le plateau. C’est la manière la plus élégante de s’inclure comme partie prenante parmi les chefferies peules et mboum dans un jeu à trois qui laisse les autres Dìì à l’écart de Gangasao. Cependant, cette subtile construction est un fantasme du chef : les traditions recueillies en entrevue de groupe à Gangasao, incluant le chef comme participant, ne soufflent mot de cette particularité... En effet, les autres traditions orales mentionnent que Gangasao était déjà réfugié sur le plateau avant la création de Ngaoundéré.

34D’autres Dìì se sont établis dans les villages mboum de Ganha et de Mbang-Mboum, où presque tous les titres honorifiques étaient – et sont encore – détenus par des Dìì dont certains se disent Mboum-Dìì ou Dìì-Mboum à cause de quelques rares intermariages (Podlewski 1970 : 40-42) et d’un pluriculturalisme élastique. Ces Dìì sont souvent quadrilingues, parlant dìì, mboum, foulfouldé et français. La cohabitation a aussi amené des emprunts dans les deux sens : les Dìì ont adopté un culte d’exorcisme mboum (Muller 2001a) ; les Mboum, eux, ont copié les cérémonies publiques de circoncision dìì, incluant les masques. D’autres emprunts virent carrément au quiproquo lorsque chacun crédite l’autre de lui avoir montré des danses ou des instruments de musique, preuve d’une certaine communauté de culture harmonieuse entre Mboum et Dìì.

35Fait caractéristique : tous les premiers villages dìì émigrés sur le plateau disent qu’ils rencontrèrent des Mboum – ou qu’ils allèrent les trouver – avant que ceux-ci ne les amènent au lamido de Ngaoundéré, la conquête des Mboum de Ganha par les Peuls étant terminée vers 1838. Un seul village n’est pas à l’unisson de ce concert : c’est Gangasao, qui prétend avoir ignoré les Mboum et être allé directement trouver le lamido de Ngaoundéré... On ne saurait jouer la carte peule avec plus d’assurance.

36Après l’accession à l’autonomie du canton de Mbé, les Dìì du plateau demandèrent aussi à s’administrer eux-mêmes, dans un canton administratif taillé pour eux sur le plateau. Comme les villages dìì mboum et peuls étaient – et sont encore – côte à côte, et quelquefois biethniques mboum-dìì, l’administration fit remarquer que ni les Mboum, autochtones, ni les Peuls, arrivés en même temps que les Dìì ou même avant, ne se à une administration dit. Pour sortir de ce dilemme, l’administration proposa de créer un autre canton dìì indépendant qui aurait regroupé ces Dìì du plateau à l’ouest de Ngaoundéré. Cette solution impliquait un déménagement que la population refusa en disant que le jeu n’en valait pas la chandelle, mais aussi parce que plusieurs Dìì possédaient du bétail géré par les Peuls sédentaires tout proches et qu’ils voulaient garder un œil sur leur cheptel. Les Dìì du plateau n’ont donc pas tout à fait la même vision que ceux de l’arrondissement de Mbé. L’administration créa deux cantons majoritairement dìì dont les chefs-lieux étaient Mbam-Mboum et Ganha, ce qui sépara un peu plus les Dìì de l’appareil administratif du lamido de Ngaoundéré.

À COLON, COLON ET DEMI

37Il nous reste à voir le sort des Dìì demeurés sous la férule de Rey-Bouba. Nous avons décrit le contrat liant le lamido et les Français qui retardait l’établissement d’un poste administratif français sur son territoire jusqu’après sa mort, qui survint en 1945. Le lamido jouissait pratiquement de l’autonomie interne dans son lamidat, les Français l’ayant récompensé de son aide après la défaite allemande de 1915. Cette aide du lamido fut encore appréciée lors de ce qu’on a appelé la « révolte laka » ou la « révolte de Karnou » en 1928 aux confins du Cameroun, du Tchad et de la République centrafricaine (Hamadjoda et Mohammadou 1979 : 310-311, 333). Les troupes de Rey aidèrent les Français à mater la révolte, ce qui lui assura une quasi-autonomie interne (Shimada 1984 ; 1985 : passim), les Français se bornant à recevoir la capitation exigée. Après la mort du lamido, en 1945, il fallut attendre encore neuf ans avant que le premier poste administratif français soit établi sur le territoire de Rey. Pour ménager les susceptibilités du lamido, ce poste fut construit à Tcholliré plutôt qu’à Rey-Bouba, la capitale. Le lamido avait toujours sa propre prison – qu’il garde encore aujourd’hui – et il imposa des résidents permanents, jusqu’au milieu des années 1970 au moins, dans chaque village ou groupe de villages pour aménager des greniers collectifs, collecter l’impôt des Français et, après 1960, celui du gouvernement camerounais, recevoir les tributs qui lui étaient dus et faire exécuter les lourdes corvées laissées à sa discrétion. Comme à Ngaoundéré, le tarissement des sources de nouveaux esclaves eut pour résultat un accroissement du service au palais par les jeunes dìì, garçons et filles. Le lamido de Rey a encore aujourd’hui trois palais importants : le principal est à Rey-Bouba, le second à Tcholliré, le troisième à Touboro. Il ne va pratiquement plus dans celui de Tcholliré qui tombe lentement en ruine. Des résidences de voyage, dites « campements », ont été érigées à Gǝsǝg, Sagzee, Liendaa, Dukẹẹ, Tagbuŋ/Rey, Mbow, Vạ’zin, Minaga, Tạm et Gamba, pour permettre au lamido de séjourner brièvement chez ses administrés. Ces résidences sont entretenues par les villageois ; le lamido s’y rendait rarement. Après l’indépendance, il y séjournait surtout afin d’expliquer aux électeurs pour qui il fallait voter.

38Tous les fonctionnaires français se sont plaints du faible nombre de tournées qui furent effectuées dans le lamidat et des recensements fantaisistes – bien en dessous de la réalité – qui en résultèrent. On ne peut parler de terra incognita mais, en dehors des pompes accompagnant les festivités du ramadan à Rey, où se pressaient tous les résidents étrangers de la région nord, rien ne filtrait, ou presque, de la dure réalité à laquelle faisaient face les populations pressurées. Ces cavalcades et défilés de guerriers ont impressionné plus d’un naïf ébloui par la munificence du lamido, très porté à se faire de la publicité par une grande générosité envers ses visiteurs étrangers, en particulier les Blancs : il en encaissa les dividendes.

39Les missionnaires purent commencer leur travail d’évangélisation en 1939-1940 dans la partie de l’extrême ouest du lamidat, au nord de Mbé, chefferie déjà quelque peu chrétienne. Mais ces tentatives échouèrent pour des raisons tant internes qu’externes. D’une part, les fidèles étaient si peu nombreux que les catéchistes n’étaient pas payés et que l’Église les retirait ; d’autre part, le lamido persécutait les chrétiens, ce qui empêchait les conversions et obligeait la mission à fermer ses succursales faute de catéchumènes. Malgré tout, plusieurs chapelles ou églises furent ouvertes (Lode 1990 : 43-46 ; 83-86).

40Ce n’est qu’avec l’abolition des travaux forcés et des tributs que la situation prit une autre tournure. En 1963, le président Ahidjo décréta l’abolition des corvées pour les populations païennes du Nord-Cameroun qui étaient soumises à des lamibé peuls ou autochtones, peu importe, pour autant que ces populations deviennent musulmanes. Ce fut l’époque de l’islamisation forcée dont tous les Dìì, de quelque lamidat qu’ils ressortissent, furent affectés. On n’obligea pas, toutefois, les chrétiens à se convertir.

41Cette campagne fut particulièrement dure pour les Dìì qui dépendaient de Rey-Bouba, païens et rares chrétiens confondus. Les autels des ancêtres et les perches sacrées plantées devant les maisons des chefs furent détruits et arrachés par les sbires des lamibé chez ceux qui ne les avaient pas fait disparaître à temps. Les couteaux de circoncision dìì, tenus selon la doctrine musulmane pour des instruments diaboliques, furent confisqués, mais certains villages les cachèrent et les utilisent toujours. Les chrétiens ne furent pas plus épargnés ; des chapelles furent brûlées (Lode 1990 : 247-250) pendant que des mosquées étaient érigées avec le concours actif de l’État. Par une grande ironie dont l’histoire a le secret, la guerre sainte commençait ici à l’envers, précisément où ses justifications originelles cachées étaient dénoncées par le gouvernement camerounais.

42Toutefois, cette ferveur missionnaire ne signifia aucunement, comme le gouvernement l’avait prescrit, la fin des corvées et des tributs – qui diminuèrent cependant petit à petit dans les villages le long de la route transcamerounaise, les habitants ayant refusé de se faire exploiter plus avant –, mais pas dans les régions excentrées du lamidat où des représentants du lamido demeurèrent de manière permanente, même dans les plus petits villages, jusque dans les années 1980. Les Dìì employés par l’administration nationale à Tcholliré, qui luttaient pour abaisser les pouvoirs du lamido de Rey-Bouba au niveau de ses homologues, obtinrent quelques succès dans leur région, malgré les harcèlements constants, tant que le président Ahidjo resta au pouvoir. En particulier, le palais de Tcholliré commença à se dégrader depuis 1980, les habitants ayant refusé depuis cette date d’y effectuer les réparations. Les tributs diminuèrent aussi le long de la route : d’un sac de grain par chef de famille (100 kilos), ils passèrent à 20 tasses (20 kilos) pour finalement disparaître.

43L’arrivée du successeur d’Ahidjo, Paul Biya, marqua le pas. Rien ne changea pendant près de dix ans, entre 1983 et 1992. Aucune des mesures demandées par les Dìì progressistes pour réduire les pouvoirs du lamido de Rey au niveau de ceux de ses pairs du reste du Nord-Cameroun ne fut prise. On assista même à une sérieuse régression lors des élections législatives de mars 1992, qui réintroduisirent le multipartisme au Cameroun.

44Contrairement à la majorité des lamibé et de l’élite peule de tout le Nord-Cameroun, le lamido de Rey-Bouba se déclara publiquement pour le parti au pouvoir, celui du président Paul Biya, le RDPC, et contre les partis d’opposition, dont le principal, l’UNDP, très présent au nord du pays, qui représentait les tenants de l’ancien président nordiste, M. Ahidjo. L’opposition fut muselée et ses représentants pourchassés ; des barrières avec contrôles sévères furent érigées pour empêcher l’entrée sur le territoire de Rey-Bouba des candidats de l’opposition – dont certains furent menacés de mort – et de toute littérature de nature politico-électorale. Trois députés de l’opposition furent élus mais immédiatement interdits de séjour sous peine de sévices. Le même scénario se répéta lors de la campagne des élections présidentielles d’octobre 1992. En juillet de cette même année et en mai 1993, des entreprises d’intimidation contre les opposants du régime à Mbang-Rey firent plusieurs morts, sans qu’aucune réaction officielle ne se produise ni qu’aucune enquête policière ne s’ouvre. Une reprise des mêmes tactiques de dissuasion lors des municipales de janvier 1996 à Tcholliré fit un mort : l’un des candidats de l’opposition fut si sévèrement battu par les sbires du lamido qu’il en mourut.

45Un autre fait montrera l’impunité relative du lamido. En 1995, l’État camerounais exonéra les simples agriculteurs de l’impôt personnel, l’ancienne capitation vue dans la presse et dans les discours officiels locaux comme le résidu ultime du colonialisme européen qu’il était grand temps d’éliminer. Mais pas à Rey-Bouba... Le lamido envoya ses représentants dans les villages sous sa dépendance pour leur intimer l’ordre de continuer à payer, ce qui fut fait, par crainte des représailles internes de cet « État dans l’État », comme se plaît à le répéter aujourd’hui une presse en principe « libre ». Mais le vent du changement avait soufflé. Cet impôt ne dura pas et les élus de l’opposition à Tcholliré qui contrôlent aujourd’hui la mairie obtinrent finalement que les sbires du lamido se retirent de cette ville, ce qui fut fait. En 1999, l’insécurité des routes avoisinant le lamidat leur était attribuée par l’opinion publique qui les accusait de recyclage dans le grand banditisme.

46Cette insatisfaction profonde des Dìì sous la gouverne de Rey-Bouba mérite discussion. Comme l’avait fort justement remarqué l’administrateur Lacroix (1950 : 14), rien n’empêchait les villages d’émigrer dans un lamidat plus propice ou, après 1950, dans le nouveau canton de Mbé débarrassé de l’influence des lamibé. Si nombre d’habitants l’ont fait à titre individuel, les villages en entier ont peu émigré depuis que les deux Kaana’a sont revenus sous Ngaoundéré après être retournés temporairement sous Rey-Bouba. Zɛg est un autre village qui retourna sous Rey-Bouba mais éclata lorsque ses habitants décidèrent, en 1954, de revenir. Une partie seulement se réétablit près de Mbé, les autres habitants se dispersant dans d’autres villages, aussi sous Rey-Bouba mais le long de la transcamerounaise, donc moins exposés aux exactions. On a même des exemples contraires : Vạ’zin a migré au début du siècle dernier dans le territoire de Rey-Bouba, mécontent du sort que lui réservait Ngaoundéré ; en 1950, Baosi migra aussi temporairement et rejoignit Rey-Bouba pour les mêmes raisons (Lacroix 1950 : 14).

47Les villages qui se sont enfuis de Rey à la fin du XIXe siècle ont une réponse toute prête à ce qu’ils voient comme une sorte de réticence à les suivre, considérant l’émigration comme une tendance qui serait « naturelle ». Ils prétendent simplement que le lamido use de moyens magiques pour retenir les habitants, par l’entremise de leurs chefs auxquels il donne à boire, mélangée aux aliments, une potion secrète lors de leur enturbannement. Ce remède annihile toute velléité de fuite.

48Cependant, mes entrevues avec les habitants des environs de Tcholliré mettent en lumière un autre fait : les tracasseries du lamido, dont tout le monde se plaint, sont toutefois moindres que les coûts hasardeux et le remue-ménage de trouver un autre lieu où transférer le village dans son entier. La diminution des tributs et le retrait des représentants du lamido dans les villages montrent bien aussi que l’opinion publique joue un rôle et que le lamido tient compte, en renâclant, de l’évolution de cette opinion.

AUTONOMIE ET REGROUPEMENT

49Aujourd’hui, les Dìì sont toujours administrativement écartelés. Quelques villages du nord-ouest dépendent de Garoua, département de la Bénoué, dans la Province du Nord. Dans cette même Province se trouvent aussi la plupart des Dìì sous le lamido de Rey-Bouba, dans le département de Mayo-Rey avec chef-lieu Tcholliré et quelques-uns dans la sous-préfecture de Touboro. Dans ce même département, quelques villages sont dans l’arrondissement de Rey-Bouba, sous l’administration directe de Rey. Ce sont quelques villages d’origines plurales, dìì, mboum et mbéré que Rey-Bouba a installés le long de la route de Tcholliré. Quelques-uns, encore sur les pentes du massif de Poli, dépendent aussi de Garoua, mais du département du Faro, avec Poli comme tête du département. Mais la majorité est dans la province de l’Adamaoua, dans l’arrondissement de Mbé et le reste dans les cantons de Mban-Mboum (sic) et de Ganha, sur le plateau.

50Mbé, de par son émancipation complète de la tutelle des Peuls, du nombre d’habitants de son arrondissement et de sa position géographique centrale au sein du territoire dìì, s’est autoproclamée, sous l’influence des intellectuels dìì, « la capitale des Dìì ». Dans une brochure publicitaire touristique vantant le parc national de la Bénoué, un intellectuel dìì, se glorifie que tout son peuple n’ait jamais été vaincu par les Peuls. Cette unité postulée des Dìì est encore appuyée par une nouvelle tradition prétendument historique qui inverse les mythes fondateurs des chefferies dìì, que nous avons analysés au chapitre premier (Muller 1992). Dans cette version, activement propagée par les intellectuels de l’arrondissement de Mbé, tous les villages dìì auraient été localisés à l’origine sur les pentes du mont Mgbaŋ sìì, d’où Mbé et plusieurs autres chefferies s’enfuirent suite aux attaques de Rey-Bouba, laissant le site désert. Les Peuls auraient donc dispersé les Dìì qui formaient une unité libre, avec ses chefferies distinctes mais groupée en un seul lieu. Ajoutons à ceci que les députés dìì à Yaoundé ont tous été des résidents de Mbé. Le premier, M. Dourmani Belmont, fut député jusqu’en 1973. Se présentant aujourd’hui comme un des « libérateurs » des Dìì, il fut d’abord parmi les premiers scolarisés de 1934 à 1938, puis instituteur quelques mois avant d’être engagé en 1939 comme agent recenseur. Le second, Alhadji Kofa Saïd, lui succéda pendant quinze ans sous la bannière du RDPC, étant désigné comme candidat par le parti gouvernemental. Il fut suivi de 1988 par M. Pierre Sadou, aussi candidat unique. Le multipartisme ayant été réintroduit pour les élections de 1992, il fut défait par Mme Marie-Paule Adji de l’UNDP, l’ancien parti nordiste de l’ex-président Ahidjo. Ceci montre une division entre les électeurs de l’arrondissement. Les tenants du RDPC présentent leur parti comme celui du progrès, qui pousse à la modernisation, à la création d’un lycée à Mbé (obtenu depuis septembre 1992), l’électrification rapide et l’ouverture d’un bureau de poste avec téléphones publics. Lors des élections de 1992, l’UNDP fit des promesses aux électeurs, promesses qui les incitèrent à élire sa candidate. La situation économique au Cameroun s’était dégradée depuis 1986 et Mbé avait été atteinte de plein fouet. Les promesses de l’UNDP tombèrent dans des oreilles favorablement enclines à les écouter : interruption de la capitation pendant cinq ans ; abolition du paiement des patentes pour les commerçants ; plus de vignette à payer pour les voitures, toutes ces mesures ayant pour but de « laisser le pays respirer ».

51De plus, une rumeur largement crue laissait entendre qu’en cas de victoire, le chef de l’UNDP allait rapatrier le trésor prétendument emporté par l’ex-président Ahidjo lors de son départ. On reviendrait ainsi à la prospérité ancienne, un souvenir nostalgique souvent évoqué. Ces arguments donnèrent une courte victoire à l’UNDP, les autres électeurs ayant plutôt vu dans ce parti le spectre d’une réapparition des Peuls dans leurs affaires internes. La candidate avait été dûment instruite de ce qu’il fallait dire à ce propos lors de ses discours qui exaltaient la collaboration ancienne des Peuls et des Kirdi, terme par lequel sont désignées dans le nord et l’extrême nord du Cameroun les populations non islamisées. Malheureusement pour elle, ce terme n’a jamais été employé dans la région, les Peuls utilisant dans l’Adamaoua le terme habe, « païen », ou plutôt les noms de chaque ethnie particulière. L’emploi de ce terme soufflé à la future députée dans un sens inapproprié à la région fit rire aux larmes les progressistes de l’arrondissement. Ce rappel de la collaboration initiale était loin d’avoir effacé le souvenir de l’oppression qui suivit...

52Mais, indépendamment des opinions politiques des uns et des autres, une volonté commune anime les intellectuels dìì : celle de réunir tous les Dìì sous une même administration pour faire de leur territoire une préfecture. Cette volonté de réunir tous les Dìì débuta par une tentative d’annexion du secteur de Gamba, le long de la transcamerounaise. Les faits, de la plume même de l’auteur qui les rapporte (Lode 1990 : 85), sont obscurs ; il dit : « En 1955, le chef [lamido] de Mbé se rendit à Gamba à Rey-Bouba. La raison de la visite n’était pas tout à fait claire, mais nombreux furent ceux qui comprirent qu’il se laissait proclamer chef de tous les Dìì. Baba Rey [le lamido de Rey] répondit immédiatement en chassant tous les catéchistes de Rey-Bouba [qui n’avaient été autorisés à y revenir que depuis 1952], » En fait, le lamido de Mbé fut induit en erreur par un conducteur de route français qui supervisait l’asphaltage de la transcamerounaise. Il laissa entendre que l’administration allait rattacher les villages groupés autour de Gamba au canton de Mbé avec frontière nord au Mayo Mbam. Apparemment, le conducteur de route parlait uniquement de l’extension de ses propres travaux et non d’une transformation des frontières. Toujours est-il que le lamido de Mbé, non conscient du quiproquo, se rendit à Gamba muni d’une trentaine de robes avec lesquelles il habilla les chefs locaux, comme un lamido le fait avec ses chefs subordonnés. La réaction de Rey-Bouba ne se fit pas attendre et l’affaire fut close. Il est vrai aussi que les catéchistes expulsés, tous venus de la mission de Mbé, avaient fait de la propagande pour leur lamido en montrant les avantages d’être libres des pressions des lamibé peuls.

53En 1983, ce même groupe de villages demanda la création d’un canton administratif dìì avec Gamba comme chef-lieu au lamido de Rey-Bouba qui accepta en principe. Le préfet et le sous-préfet chargèrent les gens de Gamba de trouver des lettrés comme candidats potentiels. Quelques princes de Gamba lettrés furent priés de se présenter mais le lamido de Rey voulut placer à la tête du nouveau canton un de ses fils. Une échauffourée s’ensuivit et le lamido refusa désormais toute idée de canton.

54Le même scénario se répéta en 1992. Une demande de rattachement du secteur Guidjiba-Gamba à l’arrondissement de Mbé fut acheminée au gouverneur. Celui-ci fit les démarches préliminaires mais, comme la pétition venait d’ailleurs que de la sous-préfecture de Mayo-Rey, il demanda à ses instigateurs de Mbé de montrer que les habitants de Gamba eux-mêmes désiraient le rattachement. Ils trouvèrent un porte-parole de Gamba, fonctionnaire dans le sud, pour les appuyer. Malheureusement, la lettre qu’il écrivit alla dans le sens contraire puisqu’elle disait que les habitants de ce secteur ne voulaient pas entendre parler de rattachement, contrairement à l’évidence. Le projet semble enterré pour longtemps.

Ces tentatives d’agrandir le territoire de l’arrondissement de Mbé sont partagées et par les élites et par le lamido qui soigne aussi son image de lamido de tous les Dìì en organisant de grandes fêtes pour discuter des problèmes actuels auxquels est confrontée la société dìì dans un mélange très réussi de valeurs traditionnelles et de modernisme. Je donnerai ici le bref compte rendu d’une de ces festivités qui se tint du 26 au 28 juin 1992 à Mbé. En décembre 1990 et janvier 1991, le lamido se fit opérer à Ngaoundéré d’une cataracte. Il resta quelque temps à l’hôpital, visité par ses administrés. Un peu auparavant, des progressistes de l’arrondissement s’étaient cotisés, suggí, pour acheter un mobilier comprenant chaises et fauteuils et meubler son parloir afin qu’il puisse y recevoir en grand style les représentants du pouvoir (sous-préfet, préfet ou gouverneur). Il décida de faire une fête pour les remercier de ce don, suggí nag dImage 100000000000000E0000000F58F5D05B.jpgí, « réunir/main/frapper, applaudir » ; ces agapes avaient aussi pour but de remercier les Dìì de Ngaoundéré qui étaient venus lui rendre visite à l’hôpital et, en distribuant libéralement des cadeaux, le lamido, en même temps, « faisait le chef », gbaŋ kɔlí. C’était la troisième fois dans son règne de quinze ans qu’il « réchauffait la place de danse », sàà buggí. La première fois eut lieu en 1978, deux ans après son accession au poste de lamido en 1976, comme il est normal après une installation de chef, la seconde en 1983. Pour cette troisième occasion, il invita les représentants des chefs des villages du plateau à la commune rurale de Ngaoundéré et vivant à Ngaoundéré qui n’avaient donc rien à voir directement, donc officiellement, avec le lamido de Ngaoundéré. Les élites vivant aussi à Ngaoundéré et préoccupées du sort et du développement de l’arrondissement de Mbé, groupées dans une association appelée ADECAM (Association pour le développement communautaire de l’arrondissement de Mbé), furent aussi nommément invitées et priées d’envoyer la liste des personnes qui se déplaceraient à Mbé. La mairie organisa minutieusement l’hébergement, chez les uns ou les autres, de ceux qui ne purent être accueillis par des parents ou qui n’en avaient pas à Mbé.

55L’arrivée des invités était planifiée à trois heures de l’après-midi mais ils n’arrivèrent qu’à cinq heures trente, en cortège ordonné de douze voitures pleines, de cinq taxi-bus archibondés et quelques motos. Ils furent accueillis par le maire de Mbé et son conseil. Le comité d’accueil était aussi représenté par une trentaine de femmes de l’Association des femmes de Mbé (une sorte de tontine), toutes vêtues pour l’occasion de nouveaux pagnes identiques et par un orchestre de flûtistes et de tambourineurs. Ces femmes s’étaient portées volontaires pour faire la cuisine à la chefferie et porter les plats chez les invités. Le maire de Mbé, parlant au nom du lamido, leur souhaita la bienvenue en expliquant le propos de cette réunion, suggí : les fléaux qui affectent aujourd’hui les Dìì. Il remercia la ville de Mbé et surtout ses habitants car c’était grâce à leurs efforts que Mbé était ce qu’elle était et qu’il en était le maire : « Je ne suis qu’un symbole, vous êtes les acteurs. C’est vous tous, les Dìì, qui êtes les moteurs du développement. Nous avons tous la même langue dìì, nous sommes nés dìì et nous mourrons dìì. Ceux de Rey, du plateau, d’ici, nous sommes tous dû et il nous faut faire la promotion de l’homme dìì afin qu’il soit connu. Il faut faire l’union de tous les Dìì. » Les invités répondirent par le truchement du maire de la commune rurale de Ngaoundéré, un Dû de Ngaoundéré, natif de Tu gbạgạ (dans l’arrondissement de Mbé), qui est aussi premier adjoint du maire de la commune urbaine de Ngaoundéré : « Nous parlons ici sans distinction de sexe, de religion ou de parti politique. Je m’adresse aux élites et je parle en leur nom et au mien. Nous nous excusons d’être en retard. Nous sommes tous enfants de cette ville et nous sommes tous de la même tribu, ceux de Mbé, ceux du plateau, de Rey ou d’ailleurs. C’est pour prendre des décisions sur notre avenir et sur le développement de notre secteur que nous sommes là, pour toucher la réalité de la région par le dialogue entre nous, frères et sœurs et sympathisants (i.e. les missionnaires norvégiens) des Dìì. Il faut dialoguer et prendre des décisions fermes mais ne rien imposer. Il va faire nuit, nous reprendrons ceci à notre réunion de travail demain. »

56Le lendemain matin, à neuf heures, devant la résidence du lamido, le maire de la commune rurale de Ngaoundéré et le maire de Mbé firent chacun un discours d’ouverture semblable à ceux du soir précédent, mettant l’accent sur l’unité des Dìì. Le lamido les remercia d’être venus. Le sous-préfet rappela le but de cette réunion et de ces discussions publiques. Le maire de Ngaoundéré fit remarquer qu’il était convenu de ne parler ni de politique ni de religion. Cependant, on en parla beaucoup, mais sous le vocable de la « tradition » des Dìì, hẹn dikáb, « choses anciennes, coutume », qu’il fallait restaurer et préserver. C’est cet aspect que nous allons développer après avoir donné un bref résumé des problèmes plus concrets qui furent évoqués lors de cette discussion plénière où les orateurs prirent la parole devant une foule nombreuse. Fut discutée la question du paiement d’une benne achetée en partie par l’État et la commune de Mbé. Comment la payer dans la présente situation de marasme économique affectant si gravement le Cameroun dans son entier que les gens ne paient plus l’impôt et les commerçants leurs patentes ? Des précisions furent demandées au sujet du nouveau lycée de Mbé. Le cycle d’études y sera-t-il complet et pourra-t-on y passer son baccalauréat sans avoir à aller se ruiner en ville ?

57Un agriculteur demanda que la section agricole de la mission norvégienne augmente le nombre de ses tracteurs afin que chacun puisse les louer (c’est le contraire qui se produisit, la crise étant aussi bien mondiale que camerounaise). Le maire de Ngaoundéré suggéra que les élites achètent les tracteurs et en gèrent la location puisqu’il ne faut plus rien attendre du gouvernement en ces temps d’austérité. Les problèmes de raccordement de l’eau courante aux ménages de Mbé furent aussi abordés ainsi que les lotissements consentis dix ans auparavant aux élites de Mbé habitant à l’extérieur. Certains de ces lotissements n’avaient pas encore été mis en valeur, c’est-à-dire construits, même pas la dalle en ciment, et la mairie allait entreprendre une enquête sur l’utilisation future de ces terrains avant d’éventuellement en lotir une nouvelle série le long de la route. Ces discussions se terminèrent par une question adressée aux élites. Comment faire de Mbé une ville productive où l’on vendrait des planches, de la tôle, du ciment, de l’essence, de Waag à Sagzee ? Ce serait moins cher que d’aller s’en procurer soit à Garoua soit à Ngaoundéré.

58Après deux heures et demie de discussions, les invités furent priés d’entrer un à un chez le lamido qui s’entretint avec chacun. On dansa toute la soirée et toute la nuit. Au matin du 28 juin eut lieu la réunion d’adieu, avec danse des invités devant la résidence du lamido qui habilla seize invités de marque. Le coût d’un costume trois pièces, gilet, pantalon et boubou, étant évalué à 25 000 CFA (moyenne basse), cela équivaut à 400 000 CFA. La lamido avait aussi donné deux bœufs pour les invités d’une valeur de 80 000 CFA ainsi que de la nourriture, thé, sucre, etc., en tout un peu plus d’un demi-million CFA. Les récipiendaires des costumes furent : le maire de la commune rurale de Ngaoundéré, les deux chefs des quartiers à prédominance dìì de Joli Soir et de la mission protestante de Ngaoundéré ainsi que les représentants des chefs des villages dìì du plateau : Gambuggu, Gangasao, Homee, Nyassar I, Nyassar II, Baosi, Berem, Warag I, Warag II, Nom, Kandi, Yen waa, ainsi qu’un homme de Gamba marié à une femme de Mbé et vivant à Ngaoundéré, représentant des gens de Gamba dans cette ville.

59Un lamido se doit d’« habiller » les personnes qu’il veut honorer. Ses attributions officielles l’obligent, comme nous l’avons mentionné, à le faire pour tout chef de village sous son autorité mais il peut – et doit – aussi « habiller » les personnes qui se sont distinguées et qui ont contribué à la gloire ou simplement à la bonne marche de la chefferie, qu’elles soient de sa propre chefferie ou d’une autre. Le geste ici est politique pour augmenter son prestige dans un arrondissement qui n’est pas le sien. Habiller les chefs de village de Ngaoundéré, qui dépendent des chefs de Mbam-Mboum et de Ganha – pour ne rien dire de Ngaoundéré – aurait pu être vu comme une usurpation de prérogatives, comme ce fut le cas en 1955 avec les chefs des villages de Gamba et alentours. La solution était d’honorer, sous le prétexte de leurs visites au lamido de Mbé lorsqu’il était à l’hôpital à Ngaoundéré, les Dìì du plateau par l’entremise des représentants officiels des divers villages vivant à Ngaoundéré. Ceux-ci ne manqueront pas d’aller faire leur rapport à leur chef sur les libéralités que le lamido de Mbé leur avait octroyées en tant que citoyens ordinaires. Les gens de Gamba, dépendant de Rey-Bouba, ont aussi été honorés par l’intermédiaire de leur représentant à Ngaoundéré. Le lamido n’a oublié personne...

60Cet intérêt à prôner l’unité politico-culturelle des Dìì a débouché sur des accords informels entre les élites de Mbé et celles du plateau. Chaque fois qu’une fête importante est organisée sur le plateau, une délégation de Mbé y est envoyée et vice versa. Il est plus difficile d’établir ce type de coopération avec les Dìì de Rey-Bouba, leur lamido faisant des tracasseries à ceux qui assistent à ces réunions. Une association toute récente, appelée Tág daga, « Tige une », regroupe des représentants de l’ADECAM, de l’arrondissement de Mbé, du CODERSAZO (Comité de développement régional du Mayo Salah et Mayo Zoro), les Paan du long de la route Garoua-Ngaoundéré sous Rey-Bouba, les autres Dìì sous Rey-Bouba à Tcholliré et une autre association du plateau. L’été 2003, cette association en était à faire ses premières armes. Mais cette unité des Dìì leur fait problème, l’essence de ce qu’ils voient eux-mêmes comme l’expression de leur identité profonde est l’objet de discussions privées mais aussi publiques, abondamment évoqué lors de la fête dont nous venons d’analyser quelques facettes. Il est temps d’aborder un point important : le positionnement des Dìì face à la mondialisation.

Notes

1 Ces notations sont des plus cryptiques. Hamadjoda mentionne rarement les noms des chefferies dìì lorsqu’il nomme ces derniers. Mais il a été résident à Poli et à Garoua de 1954 à 1960 et il a connu de près les villages dont il parle. Il doit s’agir ici de dawan et non de Bawan qui s’est joint en partie avec Sissiwa pour donner la chefferie composite de Kundini.

2 Les Gbaya sont aujourd’hui l’ethnie majoritaire « autochtone » de Ngaoundéré, juste avant les Dìì. Ceci explique en partie cela mais aussi leur commune idée de l’histoire qui oblitère cette période en en faisant un simple assujettissement aux Peuls sans parler de collaboration. On explique les relations à plaisanteries entre Gbaya et Dìì par des contacts anciens au cours desquels les Dìì invitaient leurs visiteurs à prendre ce qu’ils voulaient comme cadeaux dans leurs champs d’ignames, inconnues des Gbaya, ces derniers faisant de même avec leurs champs de manioc, inconnu, lui, des Dìì.

3 Les Peuls sont désignés par le même vocable dans des populations plus au nord qui les ont accueillis avant les Dìì. Dans ces conditions, il serait surprenant que cette dénomination soit originellement dìì mais c’est l’esprit de l’exercice qui est ici intéressant.

4 Le récit de Hamadjoda et Mohammadou (1979 : 231-241) n’expose pas exactement les faits de la même manière que Lacroix (1952 : 47-49) mais se rapproche davantage de celui de Husson (in Hamadjoda et Mohammadou 1979 : 325-333). Je suis parfaitement incompétent pour trancher...

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2006

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