1 Il se peut que le principe de l’ex operae operato, dans la tradition catholique, constitue une solution traditionnelle à ce problème : d’après ce principe, les actions rituelles sont en elles-mêmes responsables de leurs effets sur les participants, sans égard aux intentions engagées. Si l’on épouse quelqu’un sous la contrainte, on est quand même son époux (épouse) ; si l’on est baptisé sans le savoir, on n’en est pas moins un chrétien, etc. Cependant, Humphrey et Laidlaw réfutent cette idée à plusieurs reprises. Considérons leurs commentaires au sujet d’« un genre répandu d’histoire dévotionnelle [hindoue] au cours de laquelle un acte rituel non seulement n’est pas accompli de plein gré, mais en réalité est accompli en l’absence de toute intention : on raconte qu’un oiseau qui vole autour d’un temple décrit un cercle, et par là même adore la divinité sans en avoir conscience » (1994 : 104). Humphrey et Laidlaw refusent l’interprétation traditionnelle de l’histoire. Selon eux, les actions de l’oiseau ne sont pas suffisantes pour qu’un rituel soit accompli ; pour établir l’effet du rituel [et pour établir le genre d’événement dont il s’agit], seule l’intention compte.

2 Bien sûr, Sperber en est parfaitement conscient. Ainsi, l’un de ses premiers ouvrages (1968) est en grande partie une évaluation critique de ce qu’il perçoit comme la simplicité excessive de l’« hypothèse implicite du structuralisme » : l’idée selon laquelle on peut expliquer adéquatement les phénomènes culturels par un modèle de la communication centré soit sur le code, soit sur le réseau, ou par une juxtaposition des deux. Il souligne la nécessité de développer de nouveaux modèles qui transcendent cette alternative, notamment en reconnaissant les relations complexes d’interdépendance entre le contenu de la communication et le positionnement relatif des individus qui communiquent.

3 Terence Turner (1980 : 132-135) a esquissé une perspective à certains égards semblable à celle proposée ici, dans sa discussion des ornementations corporelles chez les Kayapo. Il suggère que la « beauté », comme valeur kayapo, désigne une intégration holistique, d’ordre supérieur, qui s’opère par le rituel, et qui implique la subordination des liens « directs », « naturels », de consanguinité et d’affinité (parent/enfant, époux/épouse, etc.) à des relations consanguines et affinales « indirectes », « sociales » (grand-parent/petit-enfant, oncle/neveu, etc.).

4 Au sujet de la distinction entre parenthood et kinship, et de la relation nécessaire mais indirecte entre les deux, voir Houseman 1988.

5 Un certain nombre d’études récentes sur la Mélanésie (par exemple Coppet 1982 ; Itéanu 1983 ; Mosko 1985 ; Strathern 1988 ; Monnerie 1996) ont montré combien il est fécond de concevoir les rituels funéraires de cette région du monde comme un processus de décomposition ordonnée, au cours duquel les aspects constitutifs de la personne – notamment les relations centrées sur des individus particuliers – sont systématiquement démantelés. Comme le suggère par exemple la perte des noms paternels après la mort, il semble qu’on puisse proposer une interprétation similaire des pratiques funéraires iatmul (voir chapitre 3 supra). Toutefois, le rituel du naven, tel que nous l’avons analysé ici, illustre une dynamique inverse, complémentaire, dans laquelle des relations sociales d’ordre supérieur sont construites à travers la condensation de liens plus élémentaires.

6 Les interprétations psychanalytiques du naven, développées par Juillerat (1999) et par Silverman (1993, et surtout 2001), reconnaissent également une place centrale à la référence maternelle, notamment en tant que figure clivée. Pour le premier, le « psychodrame œdipien du Naven » (p. 177) « permet aux acteurs et à la communauté entière [...] d’abréagir en quelque sorte au conflit intériorisé que la permanence du lien maternel confronté à la loi paternelle et à la patrilinéarité entretient » (p. 176). Pour le second, il révèle une relation dialogique conflictuelle entre masculinité et maternité, et exprime les angoisses de castration des hommes vis-à-vis des femmes (voir aussi chapitre 10 supra).