1 La population actuellement connue dans la littérature ethnographique sous le nom de Iatmul, vit dans une trentaine de villages à proximité de la rivière Sepik (cf. carte). Ces villages, situés majoritairement le long du fleuve et dominés par un champ de danse central où se trouvent jusqu’à trois grandes maisons cérémonielles réservées aux hommes, rassemblent chacun entre 100 et 1000 personnes. Si certains de ces groupements peuvent reconnaître à d’autres une préséance historique, chaque village constitue en principe une unité relativement indépendante.
Pêcheurs, ils entretiennent avec les groupes voisins (Sawos, Chambri, Manambu, etc.) des rapports réguliers d’échange, notamment avec les villages Sawos situés plus en forêt avec lesquels ils échangent des poissons contre du sagou, base de leur nourriture quotidienne. Les Iatmul reconnaissent une règle de filiation agnatique et une règle de résidence virilocale.
Parmi eux, il convient de distinguer entre plusieurs sous-groupes, marqués par des différences culturelles parfois importantes. Ce sont tout d’abord les Iatmul de l’Est, qui occupent les villages de Kamanembit, Mindimbit, Angerman, Timbunge, Tambunum et Kararau. Ensuite les Iatmul du Centre, qui se désignent par le terme Palimbei et qui occupent les villages de Palimbei, Malingei, Kankanamun, Yensan, Yindambu et Sotmeli. Enfin les Iatmul de l’Ouest, qui se désignent par le terme Nyaura (en référence au clan Nyaura et à leur village fondateur, Nyaurangei [« le village des Nyaura »], qui n’existe plus), et qui habitent les villages de Kandingei et Takngei (villages jumelés sur le site de l’ancien Nyaurangei), de Korogo, Yensemangwa, Sapanaut, Yamanumbu, Sapandei. À ces villages localisés sur les bords du Sepik, il faut ajouter Aibom, anciennement rattaché aux Chambri et actuellement assimilé aux Iatmul centraux. Ces trois sous-groupes appartiennent à la même famille de langues Ndu (Laycock 1965), et se reconnaissent une parenté en vertu d’une origine commune à un endroit mythique appelé Mivimbit, localisé sur la rive droite du fleuve, dans un territoire actuellement occupé par les Sawos. Toutefois, il n’existe pas de terme indigène recouvrant l’ensemble de ces trois groupes, la désignation même de Iatmul introduite par Bateson (1932 : 249) n’étant, comme celui de Nyaura, que le nom d’un clan dans le village de Mindimbit (Iatmul de l’Est).
Le contact avec les Européens date du début du XXe siècle. Lorsque Bateson séjourne parmi eux au début des années 1930, il remarque des changements importants par rapport à la vie traditionnelle, notamment l’abandon de la chasse aux têtes et une intégration de plus en plus marquée au marché monétaire et au travail salarié (en revanche, l’institution initiatique persiste dans certains endroits jusqu’à nos jours, Roscoe et Scaglion 1990). Aujourd’hui, cette intégration est complète, le christianisme est fortement implanté et de très nombreux Iatmul ont émigré vers les villes. Les travaux ethnographiques récents nous permettent toutefois de constater combien les Iatmul on su maintenir, tout en en transformant certains aspects, l’essentiel de leur culture. Ainsi, le rituel naven continue à être un élément important de la vie sociale.
Pour l’ethnographie récente des Iatmul, voir notamment Allen 1987 ; Confier 1994 ; Hauser-Schäblin 1977 ; Morgenthaler et al. 1987 ; Schuster et Haberland 1964 ; Schuster 1974 ; Silverman 1993, 2001 ; Stanek 1983a ; Wassmann 1982 ; Weiss 1981. Pour l’ethnographie des groupes avoisinants, voir notamment Bowden 1983 ; Errington et Gewertz 1987 ; Forge 1971, 1972 ; Gesch 1985 ; Gewertz 1983 ; Harrison 1990, 1993 ; Lutkehaus et al. 1990 ; Schindlbeck 1960 ; Telban 1994 ; Tuzin 1976, 1980, 1997 ; Williamson 1980.
2 Cette nouvelle édition de Naven ou le donner à voir est une version révisée et augmentée d’un ouvrage paru en 1994 et actuellement épuisé. Nous avons choisi de préserver telles quelles les deux premières parties du livre (chapitres 1 à 6). En revanche, la troisième partie, initialement composée de deux chapitres, a été remplacée par celle, composée de quatre chapitres, qui figure dans l’édition anglaise de 1998 (Naven or the Other Self. A Relational Approach to Ritual Action, Leiden, Brill) et dont la traduction a été assurée par François Berthomé. L’édition anglaise a en effet bénéficié non seulement de l’apport de nouveaux matériaux ethnographiques (dont Silverman 1993 ; 2001), mais aussi d’une réflexion théorique plus achevée. Des éléments nouveaux, dont certains ont été ajoutés dans les deux premières parties du livre dans l’édition de 1998, figurent en notes dans la troisième partie de la présente édition.