De la « déterritorialisation » au réinvestissement d’un mot de la ville : le cas de meydan en turc
p. 225-246
Texte intégral
1« Ils n’ont pas laissé la meydan vide » (Meydanι boş birkmadιlar) ; c’est ainsi que titrait le 27 juin 2002, page 3, le quotidien Radikal, pour signifier que le peuple stambouliote, et le peuple turc en général, avait fêté dans la liesse son équipe nationale, après sa très honorable élimination de la Coupe du monde en demi-finale (contre le futur champion, en l’occurrence). La conjoncture sportive a donc eu pour effet collatéral de redonner au mot meydan un usage et un contenu qu’il avait presque perdus ; ce, non sans quelques ambiguïtés, on le verra.
2Tout d’abord précisons que, du seul fait de son origine arabe (indiquée dans la plupart des dictionnaires)1, le mot meydan en turc paraît a priori faire problème pour les partisans du « turc pur » ou « purifié » (öztürkçe), crispés sur une approche nationaliste de la langue. Partisans qu’incarne l’institution très officielle dénommée Institution turque de la langue, mise en place en juillet 1932 par Mustafa Kemal dans le but de turquifier ladite langue, d’accompagner le changement d’alphabet décidé en 1928 et de développer des recherches scientifiques ; cette institution assure, par ailleurs, l’édition du dictionnaire de référence (désigné dans notre corpus par TS2). Pour autant, si dans son acception territoriale, on a tenté de substituer à meydan un mot présenté comme « entièrement turc », alan, ce dernier résiste encore à pénétrer et à se diffuser dans les usages.
3Par ailleurs, quand on examine les dictionnaires – trop peu nombreux et trop peu riches à ce jour, malheureusement –, on s’aperçoit que le mot meydan a connu au fil de l’histoire de ses usages, considérée sur un temps long3, un itinéraire chaotique, errant entre des pôles de signification religieux, militaires, urbains (au sens d’une suspension au sein d’une densité physique) et politiques. L’examen de l’Encyclopédie turque (ta4), publiée par le ministère turc de l’Éducation dans les années 1970, d’une part, et de l’Encyclopédie de la langue et de la littérature turques (tdea), publiée au milieu des années 1980 par une maison d’édition conservatrice, d’autre part, confirme sans nul doute l’ancrage religieux du terme dans ses premiers usages. Selon la ta, donc, meydan apparaît d’abord dans le registre mystique : sorte de métaphore sur terre de l’univers, c’est « le lieu [fermé, à l’intérieur du couvent, nous ajoutons] où les confréries Bektaşî et Mevlevî font leurs cérémonies ». Selon la même encyclopédie, au sens mystique s’est greffé un sens militaire, meydan étant le lieu d’entraînement et de ravitaillement des Janissaires (d’ailleurs organiquement liés à la confrérie des Bektaşî). Enfin, la troisième et dernière acception prise en compte par la ta renvoie à la meydan comme terrain d’exercice et de compétition. Et tous les exemples fournis par cette encyclopédie puisent dans le premier usage.
4À l’échelle plus courte de l’histoire de la République turque, le terme semble avoir peu à peu perdu de sa signification religieuse et territoriale, pour revêtir principalement une dimension quasi abstraite. L’essentiel des exemples cités dans les dictionnaires de référence (voir corpus), en effet, renvoie à un usage abstrait et à une dimension comme déterritorialisée de meydan.
5Si l’on se reporte par exemple à la tdea (1986), toutes les expressions fournies relèvent de l’abstraction et de la métaphore : « prendre la meydan » (pour se développer), « chercher la meydan » (pour chercher l’occasion), « fève de meydan » (pour désigner une femme qui ne répugne pas à fréquenter des hommes), « raclée de meydan » (acte de se faire taper en public), « lire la meydan » (« défier »), « donner la meydan » (« fournir l’occasion »), « être jeté sur la meydan » (pour « apparaître ») et enfin « mettre en meydan » (pour « assurer la possibilité »).
6Si l’on se réfère cette fois au dictionnaire « officiel » du turc contemporain, le ts, six acceptions principales sont distinguées, dont l’ordre ne correspond pas dans les faits aux usages actuellement dominants, soit :
Lieu plan et ouvert, espace ;
Espace où s’accomplit un travail ;
Évidence, apparence ;
Occasion ;
Caractère de ce qui est médian, central ;
Lieu de cérémonie des couvents Bektaşî.
7Ces définitions rappelées, comme expressions d’une norme à un moment donné, on se propose ici d’analyser les hésitations et circulations du sens de ce terme, dans le jeu des usages sociaux concrets et contemporains du mot ; cela, pour tenter de comprendre le processus de désincarnation dont paraît avoir été l’objet le terme meydan et pour saisir les formes de stigmatisation sociale que ce processus révèle.
Le processus de déterritorialisation de meydan
Déclin, éclatement et spécialisation des référés physiques
Des rémanences rurales non négligeables
8À la lumière des usages concrets et présents, il apparaît que le terme de meydan demeure encore très employé dans les villages, pour désigner un espace physique et social de rencontre5 et d’interactions. Dans ce contexte, meydan est un espace ouvert, rarement aménagé, qui échappe à l’appropriation privée comme à l’appropriation étatique. La meydan du village est donc un espace rélictuel, en termes fonciers ; dans une optique structuraliste, ce serait la « case vide », inaliénable, du jeu local des rapports de propriété foncière.
9Par extension, dans les périphéries d’Istanbul, meydan, c’est un espace vacant, appropriable à diverses fins, jamais institué et aménagé comme tel « par le haut », qui sert aux femmes pour le four à pain, aux enfants et aux hommes pour garer toute sorte d’engins ou pour faire paître les animaux destinés aux sacrifices. En période de ramadan, le meydan est « tout naturellement » utilisé pour les sacrifices, en dépit des édits municipaux visant à limiter et contrôler les lieux de sacrifice.
Des rémanences religieuses persistantes
10Par ailleurs, dans les couvents derviş comme pour les Alévis (hétérodoxie anatolienne issue du chiisme), un usage ancien du terme meydan se perpétue ; il renvoie strictement à l’espace physique de la cérémonie religieuse (voir la 6e acception fournie par le ts). Meydan peut être aussi pour les Alévis un espace clos et privé, chaque maison ayant, avant l’ouverture des lieux de culte et de culture alévis à partir de la fin des années 1980 (voir Massicard 2005), les cemevi, sa propre meydan réservée au semah (cérémonie rituelle des Alévis). On est donc loin ici de la meydan comme espace ouvert et public (sens numéro 1 de red). Cette privatisation de la meydan a évidemment à voir avec la longue pratique dissimulée de l’alévisme, longtemps obligé de se replier sur les espaces privés pour survivre dans un environnement sunnite pour le moins dominant et coercitif.
La dimension sportive et agoniste : l’espace de la confrontation physique
11De plus, mais là encore cet usage n’est pas propre aux espaces urbains, meydan c’est aussi le terrain où sont organisées, selon un calendrier local défini, des festivités sportives, souvent sur le mode exclusif de l’affrontement viril. Qu’il s’agisse de la lutte (athlétique6) ou d’autres sports de force mis en spectacle, l’espace réservé pour ces activités est celui de la meydan. On parle ainsi de « meydan de l’honneur » (şeref meydanι), pour désigner le lieu où se déroulent les luttes de chameaux ou d’hommes7. Le terrain d’affrontement des lutteurs est souvent qualifié de « meydan du soldat » (Ermeydanι). Le développement, ces dernières années (depuis 19948), à l’initiative de la mairie métropolitaine d’Istanbul et des maires d’arrondissement, de festivités présentées comme « traditionnelles et typiquement turques », a eu pour effet de réactiver cette acception du terme. Dans tous les cas, la rencontre sur la meydan est ponctuelle dans le temps, orchestrée, hautement ritualisée et donnée en spectacle.
Un espace fréquemment prédéfini pour des usages déterminés
12Enfin, plus largement, si le terme est couramment utilisé en milieu urbain, c’est presque exclusivement rapporté à des fonctions précises : « meydan du marché » (deuxième exemple fourni par le tebs), « de l’air » (hava meydanι, pour l’aéroport), « des chevaux » (pour l’hippodrome), de la flèche (ok), pour le lieu d’exercice au tir à l’arc (okmeydanι). Strictement subordonnée, en ville, à un usage défini, actuel ou hérité, et momentané, la meydan est en quelque sorte prédéterminée et fermée aux investissements libres et pluriels.
13Il en va de même, à Istanbul, pour les meydan-s liées aux principales échelles maritimes : elles ne sont pas le plus souvent vécues comme meydan. Ce ne sont que des prolongements des embarcadères/débarcadères des vapur assurant les liaisons intra-urbaines à travers le Bosphore, des territoires de transit, parcourus de flux multiples à l’intensité capricieuse. À Üsküdar, Eminönü ou Kadiköy, ces espaces vacants en arrière des « échelles » ont été réaménagés ces derniers temps (à partir des années 1970 ; voir Serdaroglu Ü. et al. 1987) comme des espaces de circulation piétonne et des espèces de plates-formes, où s’opère l’interconnexion entre les divers modes de transport. Il faut donc seulement y passer, y circuler ; et tous les petits vendeurs qui les encombrent, accusés d’entraver ladite circulation, en sont périodiquement chassés. Par ailleurs, on peut ranger dans la même logique fonctionnelle l’Istasyon meydanι (ou « meydan de la gare ») qui fait figure d’invariant de l’urbanisme officiel turc, place aménagée et ornementée de façon très stéréotypée en avant de toutes les gares de Turquie.
14Enfin, dans toutes les préfectures et sous-préfectures de Turquie, on trouve une Cumhuriyet Meydam (ou meydan de la République), qui est avant tout un espace réservé aux manifestations officielles, généralement à proximité de bâtiments publics symbolisant la présence étatique. Son investissement populaire et spontané est rare ; il se solde toujours par une intervention des forces de l’ordre9. Ses utilisations sont donc strictement réglées par le pouvoir central et ses représentants : la meydan est à l’ombre des monuments incarnant le pouvoir central.
En lieu et place de la meydan : le stade
15Quand on regarde les textes des édiles des débuts de la République turque (les années 1920), on est frappé par la récurrence d’une revendication, celle d’une « vraie meydan » à Istanbul, à laquelle une fonction principale serait dévolue : l’organisation de grandes manifestations publiques (pour les commémorations importantes, notamment) et de grands défilés. Dans cette acception, la meydan est encore entièrement au service du pouvoir, c’est une scène dûment contrôlée, où celui-ci peut organiser ses démonstrations de force et d’autorité.
16Toutefois, on peut dire que les stades ont comme éclipsé les meydan pour l’exercice de cette fonction de mise en scène ostentatoire et d’autoreprésentation spectaculaire du pouvoir. Ainsi, à partir du moment où Ankara a été dotée de son « Stade du 19-Mai » (dans les années 1930) et Istanbul de son « Stade Inönü », à la fin des années 1940, le besoin de meydan s’est-il moins fait sentir. De même, certaines grandes percées à Istanbul ont été dès l’origine (à la fin des années 1950, sous le Premier ministre Menderes) conçues comme pouvant remplir aussi ce rôle d’« espaces de parades ».
17Les usages « spatiaux » précédemment distingués dessinent donc un spectre diffracté de significations « locales », d’où la dimension publique, ouverte et sociale de la meydan paraît comme exclue, en tout cas très contrainte. Ici, la fonction, souvent univoque et comme assignée a priori, tue la meydan.
Une tendance croissante à l’abstraction
18En parallèle, si l’on examine les usages dominants, actuels, du terme, on est frappé par le fait qu’ils ne désignent pas un espace ouvert au sein de la ville, appropriable par les individus à leur convenance. Hormis les usages locaux et partiels précédemment évoqués, il s’est donc opéré une sorte de déterritorialisation du terme meydan, dans l’usage commun, dont nous aurons à examiner les raisons. En effet, meydan désigne aujourd’hui prioritairement un espace abstrait, ou virtuel, de mise en visibilité, de convergence et de débat. Présentons en premier lieu les expressions les plus usuelles en turc contemporain qui, toutes, abondent dans ce sens a-spatial.
Mettre au jour et se produire
19Parmi les usages désormais les plus courants, les expressions meydana gelmek et meydana çikmak signifient respectivement « avoir lieu » et « être porté au jour ». Dans cette optique, la meydan n’est plus un espace physique, pouvant faire l’objet d’une délimitation et d’une localisation, mais l’espace abstrait de l’entrée en visibilité publique. La meydan est dès lors devenue l’espace flou, non localisable, de l’événement et de l’entrée en existence publique. Dans la même logique de sens, d’ailleurs, l’expression meydanda (mot à mot « dans la meydan ») signifie « évident, qui coule de source »10. L’ordre des significations établi par le dictionnaire de la t.d.k.11 (ts), qui place en tête la meydan localisable et physique, est donc subverti par les usages.
Défier : « Meydan okumak » et « Hodri meydan ! »
20Dans un ordre de signification analogue, quand on parcourt la presse turque, un des usages contemporains désormais les plus fréquents du terme meydan renvoie à l’expression du défi. Qu’il s’agisse de l’expression « meydan okumak », mot à mot « lire la meydan » (pour « défier »), de très loin la plus employée, de nos jours en tout cas, ou de « hodri meydan » (vasy si tu en as le courage !...), la meydan est devenue l’espace déterritorialisé de l’affrontement. Politiciens, sportifs et journalistes recourent ainsi abondamment à cet usage, comme le corpus d’articles de presse en témoigne. L’espace physique de l’affrontement est aboli. Il ne reste que l’idée du champ d’honneur et de la fière mise en demeure verbale.
Siyaset Meydani ou « l’arènepolitique » : de l’abstraction à la mise en scène télévisuelle
21La chaîne privée tgrt – liée au capital vert12 – a, dans ce même registre, lancé récemment une émission intitulée Seçim meydanlan (« meydan-s des élections ») destinée à donner la parole aux différents partis et candidat en lice aux élections de novembre 2002. Dans cette même optique, on doit prêter attention au nom d’une émission de télévision très suivie et appréciée, Siyaset Meydani, au cours de laquelle, sur un thème prédéfini, les invités discutent, parfois vivement, avec une participation assez active du public. L’originalité de l’émission réside dans le fait que sa durée n’est pas strictement prédéfinie et qu’elle aborde des questions brûlantes qui font débat, d’une manière plus ouverte qu’à l’ordinaire à la télévision. En outre, il est fréquent que cette émission se déroule hors studio, au coeur de lieux jugés emblématiques de la question qui sera traitée. Celle qui a été organisée quelques heures après le séisme d’août 1999, au coeur de la zone sinistrée, reste gravée dans les mémoires, tant le débat y avait été vif et la participation active, et parfois même virulente. En effet, au cours de cette émission, plusieurs victimes du sinistre n’ont pas hésité à interpeller et accuser directement d’incurie les autorités publiques. Dans cette dernière acception, meydan est bien encore un lieu d’affrontement, mais sans inscription physique dans la ville – si ce n’est très éphémère et erratique –, un lieu sans épaisseur tangible, plateautélé momentanément créé et aménagé, organisé autour d’un présentateurvedette, mais en même temps, espace de discussion relativement ouvert, soumis néanmoins à contrôles et autorégulations.
Le destin significatif d’Okmeydanι
22Okmeydanι – mot à mot, « la meydan de la flèche » – est, à l’origine, un immense terrain d’entraînement au tir à l’arc, délimité au moment de la conquête de Constantinople, à la fin du XVe siècle. Gérée par une fondation des tireurs à l’arc, instituée et protégée par les sultans successifs, cette meydan est restée vide de constructions jusqu’aux années 1950 où elle a commencé à être rognée par l’urbanisation spontanée. Aussi ne reste-t-il de l’Okmeydanι originelle qu’un lieu de prière à l’air libre, avec son minbar lépreux, entouré d’un réduit mal entretenu, que jouxte un vague terrain de football de quartier. Il y a plus : dans les usages courants, le nom ne désigne plus aujourd’hui une place aisément définissable, mais plutôt un ensemble imprécis de quartiers qui se sont récemment développés aux dépens d’un « vide urbain », approprié et urbanisé de manière illégale. Le nom lui-même s’est donc lui aussi déterritorialisé : il renvoie désormais à un noeud autoroutier et à un noeud du réseau de bus intra-urbain, à plus d’un kilomètre du site éponyme qui paraît complètement sorti de la mémoire des urbains alentour. La meydan, pourtant potentiellement chargée de valeurs - à l’heure du réinvestissement du passé ottoman et de ses vestiges par l’islam politique turc et ses avatars parvenus au pouvoir local – a donc été noyée, oubliée, subsumée.
Meydan, islam et ordre public autoritaire : soupçon originel et occultation
23Il s’agit d’examiner maintenant les raisons de l’occultation ou de la relégation actuelle du terme de meydan, tout au moins dans sa signification physico-sociale. Ces raisons semblent de deux ordres : à la fois religieux et politique.
Place publique ou mosquée : une alternative ?
24Pour Doğan Kuban (1994), célèbre architecte et historien de l’architecture, l’absence de souci d’aménagement de place, durant l’Empire ottoman en tout cas – dont il fait le constat de manière très catégorique13 –, est liée au fait que les marchés (çarçi) et surtout les mosquées seraient en eux-mêmes producteurs d’espaces publics qui répondraient suffisamment aux besoins de rassemblement et rendraient en quelque sorte inutile l’aménagement de places publiques intra-urbaines. « Dans la ville musulmane, écrit-il, la vie sociale se déroule dans la mosquée et le marché » (1994 : 433). Les külliye en effet, ces complexes religieux intégrant de multiples fonctions et équipements, construits à partir de la fin du XVe siècle, sont ceints de murs à l’intérieur desquels, à l’ombre tutélaire de la mosquée, se déploient des espaces de rencontre et de circulation assimilables à certains égards à des places protégées.
25Dès lors, le mot meydan dans son acception physique et sociale perd de sa raison d’être, en ce sens que la place n’a plus de justification sociale : elle est intégrée à la mosquée, elle est cour intérieure, avlu, plutôt que meydan, même si elle peut s’apparenter à une place par ses modalités concrètes d’appropriation. Au mieux, la meydan est un prolongement de la mosquée - comme de nos jours à Eminönü ou à Beyazit –, mais elle n’a pas de ce fait une désignation spécifique. Elle est parvis, organiquement lié à l’édifice cultuel qui la génère, lui donne signification et en impulse les rythmes de fréquentation. D’ailleurs, c’est par le nom de la mosquée et lui seul en fait que l’on qualifie ces espaces plans et « vacants », appropriables dans des conditions et à des moments stricts, fixés par l’ordre politico-religieux qui les a produits.
Un soupçon originel : « hergele meydanι »
26Par ailleurs, il faut aussi tenir compte du fait que le terme de meydan, dans sa dimension physique et urbaine, est marqué dès ses premiers usages « républicains » de façon négative. En effet, comme l’expression « Hergele meydani » le rappelle, la meydan apparaît comme un territoire mal famé, réservé aux animaux de pâture - c’est un des sens du terme hergele –, et aux « va-nu-pieds, gueux et gredins » (tfbs : 421). Dans cette acception courante à la fin de la période ottomane et au début de la République – dans les années 1920 et 1930 on parlait encore d’une hergele meydani à Ankara –, la meydan est le lieu de l’errance des indésirés et marginaux ; le lieu de concentration des classes laborieuses et dangereuses, assimilées à des bêtes. En conséquence, c’est, pour le pouvoir urbain, un lieu à reconquérir et à réordonner d’urgence. Nous faisons l’hypothèse que cette acception stigmatisante du terme est au fondement de la méfiance des pouvoirs urbains par rapport à la meydan et des efforts pour réduire celle-ci à une fonction déterminée, voire pour la supprimer.
La meydan de la République de Taksim : histoire d’une disqualification
27Le cas de la meydan Taksim14 à Istanbul nous semble emblématique de la stigmatisation dont le terme meydan a été l’objet, après deux manifestations qui ont dégénéré ; ces incidents ayant eu pour effet de justifier la méfiance générale du pouvoir, au-delà de ce cas local, envers les meydan-s. La première a eu lieu en février 1969. Il s’agit d’une manifestation étudiante, spontanée, contre le mouillage, jugé provocateur et inadmissible, de la Sixième Flotte américaine à Istanbul. Parti de la meydan Beyazιt, dans la péninsule historique, un cortège rassemblant 50 000 étudiants a débouché meydan Taksim et fut violemment « accueilli » par un groupe de personnes hostiles, lançant des slogans religieux et réactionnaires, munies de pierres, bâtons et couteaux. Après un moment de confusion, on dénombra deux morts.
28L’autre événement, plus sanglant encore, s’est produit le 1er mai 1977, deux ans après que la célébration de la Fête du travail fut à nouveau autorisée en Turquie. Là, sans que les responsables aient encore été vraiment identifiés et poursuivis par la justice, on a ouvert le feu sur les nombreux manifestants. Après le mouvement de panique provoqué, on dénombra cette fois plus de trente victimes parmi les manifestants. Depuis ce jour, chaque 1er mai, une gerbe est déposée par les représentants syndicaux sous un contrôle policier imposant, non pas au pied de la statue de Mustafa Kemal et de la nation combattante, mais sur les marges de la meydan15, précisément là où ont été tuées les victimes du 1er mai 197716. Surtout, toute « manifestation » se réduit désormais à un dépôt de gerbes, quasi protocolaire, au pied de la « Statue de la République » ; en somme, à un pur acte de loyauté et de soumission à l’idéologie dominante et à ses symboles. Toute manifestation à Taksim ne s’organisant pas autour de ce monument officiel et ne sacrifiant pas au rituel défini par le pouvoir est donc rapidement réprimée, comme celle d’écologistes à l’automne 200017 ; les trouble-fête risquant des peines d’au moins deux ans de prison pour ce genre d’initiative.
29Dans ce contexte s’est opérée une dépolitisation forcée de la meydan, jusqu’à la manifestation spontanée de petits commerçants sur la meydan Kιzilay, au coeur du nouvel Ankara, en avril 2001. Cette manifestation violente a en effet marqué un réinvestissement des meydan-s, très momentané à vrai dire, à des fins de contestation du pouvoir en place. On peut dire que cet épisode n’a fait qu’accroître la méfiance du pouvoir par rapport aux meydan-s. Depuis cette date en effet, la place, située en contrebas de la Grande Assemblée nationale turque, est l’objet d’une étroite et dissuasive surveillance, qui rend peu probable la réitération d’un tel rassemblement contestataire.
Refouler les marchands du Temple : le cas de Beyazit et d’Atmeydanι
30Entre l’université d’Istanbul, le Grand Bazar couvert et la mosquée éponyme, la meydan Beyazit offre un exemple éclairant de traitement policier d’une meydan en puissance. Objet de réaménagements incessants depuis sa réouverture18 dans les années 1940, la meydan Beyazit est partagée entre des usages multiples et contradictoires pour les garants de l’ordre urbain. Depuis la fin des années 1980 elle est devenue un des hauts lieux du commerce illégal, national ou étranger. En outre, jouxtant la mosquée du même nom, elle fait figure de théâtre de contestation privilégié pour l’islam politique turc et pour l’extrême droite panturquiste : la sortie de la prière du vendredi est, presque chaque semaine, l’occasion de manifestations contre le pouvoir. En outre, la meydan est un espace de débordement quasi naturel de l’université d’Istanbul, dont l’entrée principale donne sur celle-ci : beaucoup de manifestations étudiantes, de débuts de manifestations plutôt, s’y déroulent donc. Enfin, elle est un pôle incontournable des itinéraires touristiques internationaux, du fait de sa situation à proximité des lieux les plus fréquentés de la péninsule historique. Pour autant, en raison du contrôle qu’exercent toutes sortes de forces de maintien de l’ordre, de la « police du tourisme » affiliée à la mairie d’arrondissement chargée de vider les petits vendeurs pour faire place libre aux sacro-saints touristes, aux forces spéciales de sécurité en permanence postées contre le mur de la mosquée, dans l’éventualité d’une manifestation étudiante ou islamiste, la meydan de Beyazit ne peut être librement investie ni fonctionner comme territoire de rencontres et de brassage. L’ombre incessante de l’ordre sécuritaire jetée sur Beyazit, le soupçon pesant sur la meydan, perçue comme un lieu à risques, tue dans l’oeuf Beyazit comme place publique.
31On pourrait faire les mêmes remarques pour l’avatar de l’antique meydan de l’hippodrome (dénommée depuis la conquête Atmeydani), qui s’étend tout près de la mosquée de Sultanahmet et de Sainte-Sophie. Durant la période ottomane, c’est, selon une spécialiste des peintres orientalistes19, « le seul espace dégagé sciemment préservé comme tel » de la ville. La construction de l’imposante mosquée de Sultanahmet au début du XVIIe siècle (elle est officiellement inaugurée en juin 1617) apparaît comme la première – et spectaculaire – tentative du pouvoir pour investir la place et la soumettre au nouvel ordre religieux et temporel. En outre, l’appropriation de la meydan par les militaires, dès l’aprèsConquête, pour des entraînements ou des parades, a contribué à sa soustraction de facto aux pratiques publiques libres. Si elle fut le théâtre de la première exposition universelle ottomane, en 1863, sa mémoire est marquée par deux événements/révoltes qui ont eu pour effet de la mettre encore plus sous le contrôle du pouvoir. Le premier a eu lieu en octobre 1648, avec l’affrontement entre deux corps d’élite rivaux, janissaires et spahis ; le second en 1826, avec la révolte des janissaires, qui s’est soldée par leur anéantissement physique (et la suppression pure et simple de ce corps d’élite institué avant la Conquête). Là encore, ces deux révoltes – sans parler des soulèvements de 1730, 1807 ou 1808, considérés comme moins graves par l’historiographie – ont participé à la disqualification générale de la meydan aux yeux des pouvoirs en place.
32Ces deux meydan-s sont donc des héritages encombrants d’ordres urbains passés, romains ou byzantins, que les pouvoirs ottomans et turcs20 ont fini par brider, tant ils constituaient des menaces pour ceux-ci, comme si ces vides intra-urbains, appelant nécessairement le désordre subversif, devaient être finalement réduits.
L’invention douteuse d’une nouvelle meydan : Hürriyet Meydanι
33Dernièrement à Istanbul, pour les manifestations autorisées et surveillées du 1er mai, une nouvelle meydan a été créée « par le haut », la Hürriyet Meydani, « meydan de la Liberté », qui tire son nom de la proximité d’un monument commémorant la révolution constitutionnelle de 1908. Cette meydan est en fait un non-lieu, alternativement boueux et poussiéreux, un vaste coeur de trèfle autoroutier, dominé et cerné de toute part par de larges voies de circulation. Seules des manifestations autorisées peuvent s’y dérouler ; et l’entrée y est extrêmement contrôlée, puisque chaque participant est l’objet d’une fouille et d’un contrôle d’identité serré. Il n’y a donc en aucun cas d’investissement spontané de cette « meydan de la Liberté », qui demeure désolée et interdite hors des manifestations déclarées. Cette invention traduit une fois de plus le détournement du vocable qui est opéré, dans un contexte où les pratiques collectives de rassemblement sont surveillées et encadrées.
34L’environnement politique et religieux semble avoir donc joué un rôle clé dans l’éclipsé de la meydan au sens physico-social.
Vers un réinvestissement récent de la meydan et un infléchissement de sens ?
35À l’automne 2003, dans un des plus importants (par le tirage) quotidiens de Turquie, un éditorialiste populaire, dans un article intitulé : « Rends-moi mes meydan-s », déplorait le manque de places publiques à Istanbul, appelant de ses voeux des édiles capables d’aérer la ville à l’image de Paris, modèle ultime à plusieurs reprises convoqué tout au long du texte. Cet appel, faisant écho à la mobilisation récurrente des chambres d’architectes et des planificateurs urbains sur cette revendication, révèle un besoin diffus de vraie meydan qui renverrait à la fois au verrouillage policier des places, à la confusion place/espace sous la protection des mosquées et à l’investissement de certains espaces par des activités jugées encombrantes.
Le fantasme d’un espace « neutre » et la polémique autour de Taksim
36Aucune des meydan-s citées plus haut n’est politiquement neutre. En effet, la « meydan de la République » de Taksim est organisée initialement autour de la statue (inaugurée en 1928) à la gloire de Mustafa Kemal et du peuple turc combattant contre l’occupant, au pied de laquelle, à diverses occasions et sous contrôle policier dense, des gerbes de fleurs sont déposées. La « meydan du gouvernement » d’Ankara est cernée de bâtiments officiels et la meydan Ulus (ou « meydan de la Nation ») tire sa raison d’être d’une imposante statue centrale, en hommage à la nation turque résistante.
37Paradoxalement, pour rester à Ankara, c’est sans doute la « meydan de la mosquée Haci Bayram », vieille mosquée d’Ankara dont les abords ont été récemment réaménagés - c’est-à-dire dégagés et piétonnisés –, qui jouerait le plus le rôle d’une place publique dont l’investissement resterait assez libre. La marge d’investissement de ceux qui la pratiquent est en effet plus large que pour les deux autres meydan-s d’Ankara citées. Le poids de l’idéologie officielle et des codes comportementaux découlant de celle-ci y semble quasiment suspendu.
38À cet égard, la polémique qui a culminé en 1997, quelque temps après l’arrivée au pouvoir à Istanbul du parti « islamiste » Refah, à propos de la construction d’une mosquée sur l’espace vert qui jouxte au nord la meydan Taksim, fut révélatrice d’un besoin diffus de « meydan neutre ». En effet, le camp des « laïcs » – dans un contexte de forte polarisation des allégeances idéologiques – s’est opposé de manière virulente à ce projet de construction d’un édifice cultuel massif, au nom de la nécessité d’espaces libres « neutres » dans la ville. Dans un des nombreux articles consacrés à cette question, parus dans le quotidien Cumhuriyet – dont la coloration laïque militante est connue de tous –, l’auteur affirme ainsi que la meydan Taksim « se situe à une distance égale de tous les Stambouliotes »21, soulignant par là qu’elle a vocation, en tant que meydan, à être ouverte à tous, quelle que soit la mouvance idéologique. Une appropriation de cette place par les seuls « islamistes » – c’est en tout cas en ces termes que le projet est présenté par ses détracteurs – est dès lors considérée comme une trahison et une violation de l’espace public. La volonté conjointe de « purifier la meydan de la circulation automobile », manifestée dans cet article, semble participer du même souci de « faire pleinement meydan », nourri lui-même d’une sorte de malaise face aux usages des places urbaines, trop contraints et définis par le haut.
Meydan et contexte d’élections
39Par ailleurs, en période d’élections – et l’instabilité politique des années 1990 a multiplié ce type de moments –, le terme de meydan fait l’objet d’un autre usage plus fréquent, dans le sens de lieu de meeting ou simplement de rue. Les très nombreuses occurrences dans la presse, à ces occasions, font de meydan le lieu de l’exposition au public et de la campagne électorale. Les candidats « descendent sur la meydan », selon l’expression la plus utilisée, c’est-à-dire qu’ils affrontent les foules (dans une relation très unilatérale, en fin de compte), sur des podiums dressés pour la circonstance et selon un rituel bien réglé, au cours duquel aucun débordement n’est possible22. Il n’est demandé à la foule que d’être complaisante, et de répondre aux stimuli bien orchestrés lancés à son adresse.
40De même, dans le discours syndicaliste turc, meydan équivaut à espace, convenu et négocié, de démonstration et de manifestation. Il n’y a aucun caractère spontané dans l’investissement de ce meydan. La télévision semble donc participer à la réactivation du terme dans un sens encore plus abstrait et policé. La proximité graphique et phonique entre les mots medya et meydan semble faire incidemment sens ici.
Une réhabilitation inattendue par le football ?
41Pour autant, depuis quelques années, on assiste à un réinvestissement de la meydan Taksim, sur un mode plus spontané, quoique non revendicatif, après chaque victoire importante d’un club de football stambouliote (surtout celui de Galatasaray) ou de l’équipe nationale turque. C’est ainsi que, durant le mois de juin 2002, à l’occasion de la Coupe du monde de football, chaque victoire de la Turquie était suivie de grandes manifestations populaires, mais bien encadrées, sur la meydan Taksim, qui a retrouvé par là une certaine centralité dans les pratiques et usages collectifs. Le sommet de ce réinvestissement populaire a eu lieu le 30 juin au soir, au moment du retour de Corée du Sud des joueurs de l’équipe turque (classée troisième) ; selon plusieurs observateurs plus de 150000 personnes se seraient rassemblées à cette occasion, pour accueillir leurs héros et écouter quelques vedettes de la chanson. Mais toutes ces manifestations, à caractère nationaliste très marqué, étaient organisées par la Municipalité métropolitaine du Grand Istanbul et par la direction de la Jeunesse et du Sport dans une moindre mesure, bien décidés à récupérer à leur profit la liesse populaire tolérée, et même entretenue à coups de podiums, de puissantes sonos, et avec l’aide d’animateurs/manipulateurs de foule, professionnels. À cet égard, les propos tenus au sujet de cette meydan par le présentateur sportif de la chaîne de télévision ntv, le soir du retour glorieux de l’équipe nationale, sont très significatifs : « La meydan Taksim était dans les années 1970 le lieu de la division et de l’affrontement23, elle est devenue le lieu de l’unité nationale retrouvée, grâce aux exploits de nos joueurs [...] ». L’ouverture récente d’une station de métro à Taksim, sur une ligne de taille encore trop modeste, semble devoir à terme renforcer cette centralité renaissante de la meydan.
42Dans le même sens, le supplément du quotidien très populaire et populiste Star, daté du 14 juillet 2002, est des plus intéressants, puisqu’il brosse un historique de la meydan Taksim, en insistant sur l’unité retrouvée à l’occasion des victoires et performances de l’équipe turque. Conquise sur des terrains vagues, des cimetières, une ancienne caserne, un ancien terrain d’entraînement militaire et un ancien terrain de football (dans les années 1920-1930), la meydan Taksim, selon l’historique sommairement proposé, n’aurait « commencé à être une meydan » (sic) que le 1er mai 1921, avec la première célébration de la Fête du travail (alors qu’elle avait été, en avril 1909, le théâtre d’une manifestation contestataire en faveur de l’introduction de la loi islamique) et surtout en 1923, avec l’aménagement d’un stade de football où, trois jours avant la fondation de la République, l’équipe nationale turque a joué le premier match de son histoire. Toujours selon Star, après une longue période de dissensions, grâce à la magie consensuelle du football, Taksim redeviendrait enfin une « vraie meydan »24...
43À la vérité, ce réinvestissement de Taksim ne marque pas un changement radical par rapport aux usages officiels de la meydan, malgré des apparences de spontanéité.
44Cette brève analyse nous a permis de voir à quel point, dans le contexte de la Turquie contemporaine, le terme de meydan a perdu son sens physique, pour revêtir un sens plus abstrait. Relégué, disqualifié, occulté, le terme meydan est cependant réinvesti dans sa dimension festive et électoraliste. Cette réincarnation de la meydan ne s’opère pas sans ambiguïté, en ce sens qu’il s’agit d’une réhabilitation momentanée, contrôlée par le haut et donc partielle. En tout cas, on peut mesurer en quoi les significations dévolues au terme sont liées aux conditions locales de l’exercice de la démocratie et de la liberté individuelle. Le mot meydan, dans ses tribulations, fonctionnerait dès lors plus comme un bon révélateur des formes de vie politique que des formes urbaines.
45En somme, après la période ottomane où la question de la meydan ne se posait pas – si ce n’est dans l’esprit de réformateurs souhaitant remodeler Istanbul à l’image des grandes capitales européennes-, la meydan, territoire du risque potentiel, a été l’objet d’une double stigmatisation à la fois politique et sociale, générant un ample usage métaphorique. Sa réhabilitation dans sa dimension urbaine/physique et sociale à la fois révèle des aspirations de la société civile et des détournements par l’économie touristique, politique et sportive. Le programme de « réhabilitation des meydan-s » lancé en 2001 par la mairie du Grand Istanbul est à cet égard lourd d’ambiguïtés, puisque tout en prétendant doter Istanbul de places publiques dignes de ce nom, il passe par des expulsions de vendeurs de rue et une polarisation sur les seuls usages touristiques.
Bibliographie
Références bibliographiques
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Corpus
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ts : Türkçe Sozlük, Ankara, Ataturk Kültür, Dil ve Tarih Kurumu, tdk. Il s’agit du dictionnaire de référence, publié par l’Institution turque de la langue, organisme fondé par Mustafa Kemal en 1932, pour purifier la langue, construire et promouvoir le nouveau turc. C’est donc le dictionnaire officiel, référence académique de premier ordre.
Articles de presse
« Başka bir Türkiye mümkün » (Une autre Turquie est possible), Cumhuriyet, İstanbul, 2 mai 2002 : 6.
« Bütün yollar Taksim’e çιkar » (Tous les chemins mènent à Taksim), Star Box, 14 juillet 2002 : 1.
« Diaspora meydanι », Șalom, 29 mai 2002 : 10.
« Ecevit kasketi ile meydana indi » (Ecevit est descendu sur la meydan avec sa casquette), Dünya, Istanbul, 2 septembre 2002 : 1 et 3.
« Ecevit meydanlara çιkιyor », Cumhuriyet,1er septembre 2002 : 4.
« Erdemir hodri meydan dedi » (Erdemir a dit « allez-y »), Cumhuriyet, 21 août 2002 : 13. « Kalplerin buiuştuğu yer » (Le lieu où se rencontrent les cœurs), Cumhuriyet, 27 juillet 2001 : 20.
« Komünistler meydanda », Radikal, 7 octobre 2002 : 5.
« Köy meydanlarιndan salon gösterilerine » (Des meydan-s de village aux démonstrations de salon), Yedinci Gündem, İstanbul, 06-12 juillet 2002 : 21
« Meydanι boş bιrakmadιar » (Ils n’ont pas laissé la meydan vide), Radikal, İstanbul, 27 juin 2002 : 5.
« Meydanlarιmι geri vérin » (Rendez-moi mes meydan-s), Sabah. Cité dans İdealist, 19-25 2003.
« Ozkan’dan “Hodri meydan” » (« Pas cap » de Özkan), Radikal, 4 septembre 2002 : 7. « Taksim Camisi Üzerine » (À propos de la mosquée de Taksim), Cumhuriyet, 23 février 1997 : 2.
« Taksim » de meydan boş buldular » (Ils ont trouvé la meydan vide à Taksim), Cumhuriyet, 18 janvier 2000 : 6.
« Taksim Meydanι’na cami gizlenmeye çalιşιlιyor » (On travaille à cacher la mosquée pour la Meydan Taksim), Cumhuriyet, 20 janvier 2000 : 4.
« ... Ve Ecevit meydanlarda » (... Et Ecevit, en campagne), Cumhuriyet, 1er septembre 2002 : 1.
« Yanlιşlar meydanι » (Meydan des mensonges), Vatan, 34, 7 mai 2005 : 1.
Notes de bas de page
1 En arabe maydân signifie à l’origine « une grande aire dégagée, délimitée, bien plane et, en général, quadrangulaire, destinée à tous les exercices équestres » (Viré 1991 : 904).
2 Dont la neuvième édition, refondue, a été publiée en octobre 2005
3 Depuis les XIIe et XIIIe siècles.
4 Pour les abréviations utilisées, se référer à la description du corpus en annexe.
5 Selon le DS, dictionnaire des expressions populaires collectées dans l’ensemble de la Turquie, le sens donné pour meydan est le suivant (nous traduisons) : « Bonne terre utilisée pour faire des enduits. »
6 Ou güreş en turc.
7 En mongol, le terme de meydan est aussi utilisé pour désigner les « arènes » où s’affrontent les lutteurs.
8 Année qui correspond à l’arrivée d’un parti de l’islam politique à la mairie du Grand Istanbul.
9 Comme le 1er mai 2002 à Tunceli, dans l’est du pays, où une manifestation non autorisée a été suivie d’une remise en ordre musclée, elle-même suivie par une manifestation dénonçant les modalités de ladite remise en ordre.
10 Voir ts : 1552.
11 La fameuse Institution turque de la langue, déjà évoquée.
12 C’est-à-dire, selon l’expression turque, les milieux d’affaires proches de mouvances religieuses.
13 Nous le citons (1994 : 432) : « ... kent içi meydan kavrami Osmanli-Türk tarihinde yokyoktur» (il n’y a pas de concept de meydan pour l’intérieur des villes dans l’histoire turcoottomane) ; et, comme en écho à Kuban, mais sans le citer expressément, Hasan Kuruyazιcι (1998) commence abruptement un article consacré à la meydan Taksim, comme « symbole de la République à Istanbul » par la phrase suivante : « Meydan est un concept étranger dans les villes ottomanes. »
14 Si le nom officiel est bien « meydan de la République de Taksim », le nom courant est « meydan Taksim ».
15 Exactement en haut de la montée Kazancι.
16 Voir « Başka bir Türkiye mümkün », Cumhuriyet, Istanbul, 2 mai 2002 : 6.
17 Voir « Çevreciler yargι önünde » (Les écologistes devant le juge), Cumhuriyet, 1er mai 2000 : 6.
18 Nous disons réouverture, dans la mesure où elle fut, du temps de Constantinople, une des principales places de la Nouvelle Rome (Forum Tauri ou forum de Théodose).
19 Zeynep Inankur, en l’occurrence.
20 Il est intéressant de noter que le tout premier exemple donné dans la définition de meydan par le TS a précisément trait aux militaires : (nous traduisons) « Des centaines de milliers de soldats envahirent les rues, les meydan et les campagnes. »
21 En turc : Taksim meydanina tüm Istanbullular eşit uzaklιktadιrlar.
22 Au mois d’octobre 2002, lors d’un meeting du leader de l’Ak Partisi, parti de l’islam politique dernièrement « relooké », un auditeur qui a brandi une pancarte réclamant des bourses pour tous les étudiants – allusion au fait que les enfants de ce candidat avaient bénéficié de bourses de la part d’hommes d’affaires idéologiquement proches de ce dernier - a été fermement sommé d’évacuer la place, et emmené au commissariat...
23 Référence à peine dissimulée aux « événements » du 1er mai 1977.
24 Sur la grande avenue piétonne de l’Istiklâl, la banque Yapι Kredi avait même aménagé, tout au long de la Coupe du monde, une « meydan du Football » (FootballMeydanι) où l’on pouvait voir une exposition de circonstance consacrée à l’histoire de la Coupe du monde.
Auteur
Actuellement en délégation auprès de l’université de Marmara (département des sciences politiques) et auprès de l’IFÉA (Institut français d’études anatoliennes), en tant que responsable de l’observatoire urbain d’Istanbul.
jean-francois.perouse@ifea-istanbul.net
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