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Les mots de la stigmatisation urbaine

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Jean-Charles Depaule

Mots cachés : les lieux du mocambo à Recife1

José Tavares Correia de Lira

Texte intégral

  • 1 Ce texte présente une partie des résultats de ma thèse de doctorat Mocambo e Cidade : regiomlismo (...)

1La langue n’est pas un ensemble de signes où l’on trouverait un exact équivalent des choses et dont on pourrait se débarrasser. Elle transcende la pure et simple relation de dénotation (Merleau-Ponty 1992). Les mots ne fonctionnent pas comme des contenants vides, certains parviennent bel et bien à receler une sorte de signification latérale. Au lieu de livrer l’exactitude du sens, ils rompent le parallélisme d’un énoncé déclaratif précis et glissent vers des significations cachées qui échappent à la définition.

2Un dictionnaire offre pour chaque mot un grand nombre de sens sur lesquels nous passons souvent pour aller droit à celui qui convient dans un syntagme donné. Mais il se trouve que, dans la signification, le discours ne peut totalement éviter le risque de la précipitation ou du silence impliqués par les acceptions incompatibles que les mots peuvent garder de leur histoire. C’est peut-être là une de leurs plus grandes vertus. Le passé que les mots traînent avec eux et que philologues et lexicographes recueillent n’est pas une prison. C’est bien plutôt la trace d’un pouvoir qui ne se laissera pas épuiser : celui de communiquer et de faire sens. Le sens courant d’un mot englobe ce qui, avant même que soit signifié quelque chose, semblait inévitablement dépendre de ce qui était déjà connu et toujours dit : la production du sens.

Métamorphoses lexicographiques

3Apparemment, le mot mocambo est un cas où les effets de sens anciens sont tour à tour mobilisés ou rejetés au cours de l’histoire pour répondre à des sensibilités étrangères à l’origine étymologique ou sémantique du terme et produire de nouvelles classifications. Depuis le début du XXe siècle, le mocambo est regardé comme l’une des principales causes d’insalubrité et d’arriération de Recife, la capitale de l’État de Pernambouc, et non pas comme un simple indice ou conséquence des nombreux problèmes sociaux, urbains et d’hygiène de cette ville (fig. 1). Et pourtant, il est aussi perçu, surtout à partir des années 1920, comme un type d’habitat populaire du Nordeste brésilien, remarquable par ses qualités architecturales, esthétiques et culturelles (fig. 2).

  • 1 Moraes Silva 1789. Le dictionnaire que « réforme » Moraes Silva est : Padre Bluteau, Vocabulario P (...)

4L’étymologie du mot en quimbundo nous indique que le préfixe mu associé à la racine kambu veut dire « lieu où l’on se cache » ou bien « ligne de crête ». En général, dans les dictionnaires brésiliens ou portugais, le sens historique du terme prévaut en étroite association avec cette définition qui, depuis le début du XVIIIe siècle, désigne diverses formes de l’architecture de l’abri. C’est à l’érudit Antonio de Moraes Silva (1755-1824) qu’est due l’introduction en 1789 du terme Mocambo dans le vieux Diccionario da Lingua Portuguesa du père Rafael Bluteau (1638-1734) : « Quilombos, ou habitation construite dans les bois par des esclaves marrons au Brésil1. » Il reprend là exactement la définition que l’on trouve dans un manuscrit politico-militaire de 1612 (Menezes 1612). Mais Moraes Silva élargit le sens du terme en ajoutant un peu plus tard une acception qui se maintiendra pendant tout le XIXe siècle : « mais aussi toute cabane [choça], ou petit abri couvert de paille [palhoçasinha] au Brésil, servant d’habitation ou abritant ceux qui surveillent les cultures » (Moraes Silva 1922).

FIG. 1. Mocambo à Recife, 1939. Image de la précarité habitationnelle utilisée par la propagande officielle de la Ligue sociale contre le mocambo. Source : Museu da Cidade do Recife

FIG. 2. Mocambos ribeirinhos dans le Nordeste du Brésil, aux alentours de 1940. Source : Museu da Cidade do Recife

  • 2 Sur quilombo et ses usages contemporains, voir Andion Arruti 1998 : 28-50.
  • 3 Par exemple Rodrigues 1935 ; Ramos 1942 ; Carneiro 1946 et 1964 ; Bastide 1974 ; Reis 1988 ; Santo (...)

5Depuis lors le mot se développe dans ces sens classiques. D’une part, il concerne le mocambo historique et rappelle le Quilombo de Palmares, donc la plus célèbre forme de résistance des esclaves : les évasions collectives et la formation de communautés de fugitifs au XVIIe siècle et jusqu’à l’abolition de l’esclavage en 18882. Une référence forte qui allait, par la suite, imprégner les textes d’historiens et de spécialistes des sciences sociales tout au long du XXe siècle3. D’autre part, Antonio de Moraes Silva ayant écrit une bonne partie de son dictionnaire à la plantation et usine de sucre de Muribeca dans le Pernambouc, il n’était pas étranger au sens déjà courant du mot dans la région du Nordeste du Brésil : pour lui, mocambo était aussi le nom d’une construction liée aux activités agricoles.

  • 4 Aulete s. l., s. d. (un précédent possesseur de mon exemplaire a noté la date de son achat : 28 oc (...)

6Ce noyau sémantique originel était appelé au fil des ans à s’enrichir de significations collatérales. En 1859, dans le dictionnaire de dom José Maria d’Almeida et d’Araujo Corrêa de Lacerda, à côté des sens précédents, apparaît un diminutif (mocambinbo) comme synonyme du mot choça (cabane), c’est-à-dire « petite habitation rurale faite de branchages et couverte de paille » et, dans un sens métaphorique, « une modeste habitation [habitação humilde] » (D’Almeida & Lacerda 1859). À la fin du siècle, Francisco Julio Caldas Aulete (1823-1878) et Cândido de Figueiredo (1846-1917) devaient à leur tour définir mocambo comme terme brésilien synonyme de « cabane que les Noirs construisent dans les bois pour se cacher lorsqu’ils se sont enfuis » et, par extension, « un gros taillis dans lequel on cache le bétail dans les bois ; habitation ou abri d’un surveillant de plantation » ; choça, précisent-ils, de l’arabe xoce, une « cabane faite d’herbe [choupana] ; maison rustique, modeste »4.

7Ces significations s’affermirent dans la langue et franchirent les frontières. Peu à peu allaient s’ajouter de nouveaux attributs. Certains auteurs revenaient à l’origine étymologique, tandis que d’autres cherchaient à établir les variantes du terme sur tout le territoire national. Dans les études linguistiques, les trois sens de base : « quilombo », « abri rural » et « cabane », furent généralement conservés. Si bien que l’édition de 1986 du Novo Dicionário da Lingua Portuguesa d’Aurélio Buarque de Holanda Ferreira, un des titres de référence sur la langue portugaise, présente le mot ainsi :

8Mocambo (du quimb. Mu’kambu, “crête”). Nom masculin.

  1. Brésil. Cachette d’esclaves marrons dans les bois (voir quilombo).
  2. Brésil. Ν et NE. Enclos de broussailles ou fourré dans lequel se cache parfois le bétail. [...]
  3. Brésil. NE. Habitation misérable.
  4. Brésil. Voir cabane [cabana],
    (Holanda Ferreira 1986)

9Aujourd’hui, un quatrième sens semble donc nettement fixé et digne de figurer dans un dictionnaire : « habitation misérable ». En fait, depuis le début du XXe siècle, le terme s’employait dans les rapports médicaux, les documents et rapports techniques concernant la ville de Recife, comme l’un des synonymes de cortiço (taudis), désignant ces habitations improvisées et insalubres qui étaient apparues dans les grandes villes brésiliennes dans le dernier quart du XIXe siècle. Ce n’est toutefois qu’à partir des années 1940 que les dictionnaires vont se mettre à inclure les sens ambigus d’habitation (primitive ou précaire) des pauvres gens (voir par exemple Nascentes 1949), sens que les décennies précédentes avaient insidieusement inscrits dans le parler des grandes villes du Nordeste.

Déplacements de sens au cours de l’histoire

10L’énorme mosaïque vernaculaire patiemment constituée par Francisco Pereira da Costa (1851-1923) et publiée à partir de 1916 sous le titre Apuntamentos para um vocabulário pernambucano (Notes pour un vocabulaire de Pernambouc) allait révéler la distance qui séparait de tels spécialistes de la langue nationale et du folklore d’avec les réalités de la vie moderne. L’entrée mocambo, publiée en 1937 après la mort de l’auteur, montrait clairement soit que la politique de la langue restait indifférente aux problèmes sociaux, soit qu’elle s’intégrait à la politique régionaliste. L’illustre collecteur de poèmes, d’anecdotes, de dictons populaires et de contes a pour l’essentiel retenu les sens antérieurs et a ignoré ce qui apparaissait dans les journaux, les magazines, les photographies, les statistiques, les cartes et autres documents officiels pour catégoriser les zones d’habitat prolétarien dans la ville où il vivait.

11En réalité, depuis les premières années du XXe siècle, les mocambos étaient devenus une marque de certains espaces de Recife (fig. 3). En 1905, pour un éminent hygiéniste comme Octávio de Freitas (1871-1949), Oiteiro, dans le district (freguesia) de Poço da Panela, la bordure de la voie ferrée de Limoeiro à Santo Amaro ou Pombal étaient autant de noyaux de « milliers de mucambos » qui constituaient « pour ainsi dire, le principal habitat [moradia] des classes pauvres » de Recife (Freitas 1905 : 50). En 1908, dans un livre étudiant les conditions sociales et les possibilités de progrès à Recife, l’avocat Arthur Orlando (1858-1916) mentionne l’indifférence à la propreté, le manque d’eau pour se laver et faire la cuisine dans cette sorte de maisons : « Ce sont les mucambos, d’immondes baraques [casebres], sans air, ni lumière, construits sur des palétuviers et des sols marécageux. » (Orlando 1908 : 56) Description que confirment les matériaux statistiques et cartographiques, comme nous le verrons plus loin.

FIG. 3. Mocambos sur les collines de Casa Amarela à Recife, aux alentours de 1940. La prolifération des mocambos daterait surtout des années 1930. Source : Museu da Cidade do Recife

  • 5 Herbe locale (Imperata brasiliensis).

12Une nouveauté apparaît toutefois dans le Vocabulário de Pereira da Costa. La description architecturale et technique du mocambo est donnée sans la traditionnelle référence à des types de construction rurale. « Modeste hutte [cabana] très basse, à structure de cannes et couverte de fibres de cocotier ou de sapé5, parfois avec des murs de boue ou d’adobe. En général, il n’y a pas de tuiles, il y a un toit à deux pentes, venant souvent si bas qu’il en touche presque le sol » (Pereira da Costa [1937] 1976). La hutte grossière fait référence au sens de cabane [choça] déjà donné par les lexicographes : s’il ne s’agit toujours pas d’une forme d’habitat urbain, cela signale un regard sensible aux différences avec la campagne. On peut entrevoir la ville dans la manière méthodique dont le langage imagé décrit et nomme la maison populaire. L’attention à une autre manière de construire ne s’accompagne ici d’aucun jugement de valeur, moral ou médical, sur les conditions de vie à l’intérieur des mocambos. Pereira da Costa ne s’intéresse qu’à la description architecturale de cette forme d’habitation modeste ou primitive, dans laquelle son imaginaire de la ville fait vivre « le type populaire » (Chiavenatto à paraître).

  • 6 Estado de Pernambuco, Relatorio apresentado ao Exm. Sr. Governador do Estado pelo Secretário geral (...)

13Cet intérêt purement folklorique contraste avec des notations contemporaines déjà assez influentes. Faits « de planches et de bidons de kérosène, sans cloison intérieure, tous les occupants, jeunes et vieux, hommes et femmes, parents et enfants vivant dans une répugnante promiscuité », voilà comme Arthur Orlando percevait les mocambos en 1908 (Orlando 1908 : 56). Autre témoignage : « Privés de confort et n’observant pas les règles minimales d’hygiène, les pauvres qui vivent dans ces cabanes contribuent fortement à l’accroissement de la mortalité et leurs conditions de vie représentent un sérieux danger pour la partie de la population plus favorisée par la fortune6. » Ce qui compte là, ce n’est pas un savoir-faire populaire mais un besoin d’une « coordination sanitaire » de la ville qui s’impose aux autorités.

14Outre les descriptions quasi ethnographiques de ce type de construction, l’un des contextes où mocambo apparaîtra fréquemment sont les acerbes discussions linguistiques des années 1920 et 1930. Les sens du mot africain s’y entrecroisent avec les mots et les sens qui se propagent et se mélangent en territoire américain. Dans ses travaux sur « l’élément Noir », João Ribeiro (1860-1934) propose une origine et une évolution du mot dans la différenciation des dialectes du portugais. Le problème que pose alors le philologue originaire de l’État de Sergipe est pour l’essentiel le suivant : si dans le lexique de l’ambuda le terme mucama, dérivé de macamba, pluriel de camba ou ricamba (compagnon/compagne, et donc amante, concubine, esclave domestique), est une forme très distincte de mocambo (grossier, sans valeur), pourquoi insiste-t-on habituellement pour les associer ?

  • 7 Ribeiro s. d. : 85 et 92. Le livre fut probablement publié par son fils en 1935 ou 1936, certains (...)

15Selon João Ribeiro, la réponse tient aux rencontres linguistiques fortuites et contradictoires qui ont présidé au Brésil à la formation de la langue cultivée. Le même processus s’observe avec quilombo. « Le phénomène d’extension de sens qu’a connu le mot quilombo en Amérique est curieux. Au Brésil, il désigne une multitude d’esclaves noirs. Dans le Sud, un bordel ou une maison mal famée. Chez nous, le mot quilombo a désigné une sorte de république composée de Noirs fuyant l’esclavage. C’était déjà alors un mot d’usage courant et vulgaire. Quelle en est l’origine7 ? » Si quilombola ou calhambola ne proviennent pas directement de la forme canhembora en langue tupie, elle a pour origine une forme africaine. Car si le caapór des Indiens (« être démoniaque qui vit dans les bois ») ne présente aucune affinité avec le quilombola (esclave qui s’est échappé), assurément « il doit y avoir eu, dans ce cas, une de ces rares et curieuses fusions de deux mots différents ». Pour Ribeiro, en application des règles de suffixation en vernaculaire, le terme africain aurait reçu de canhembora ou canhem, forme analogue de la langue tupie désignant le fugitif, celui qui se réfugie dans les bois ou qui a perdu la trace de sa tribu, le suffixe ora pour former l’hybride quilombola.

16Mais le terme pourrait aussi résulter des règles de formation de la langue ambunda. Selon le même philologue, en ambunda certains noms se forment en adjoignant à un verbe l’affixe mu et les variations de terminaison corrélatives. Ainsi le verbe camba (suivre, se joindre, s’assembler) aurait donné mucamba et mucama, c’est-à-dire celui ou celle qui accompagne, compagnon, camarade, ou qui s’assemble, rejoint, etc. Donc, si en Angola quilombo désignait un lieu où l’on s’arrête ou se repose, il est compréhensible que des femmes s’y soient aussi trouvées rassemblées. Conformément aux moeurs africaines, des femmes esclaves du harem ou mucambas vivaient en groupes paisibles et formaient des quilombos. De ce fait, il se peut que les mots quilombo et mocambo aient fini par signifier la même chose. Ils pouvaient l’un et l’autre désigner un lieu où l’on se retire, se réfugie ou se cache, tout aussi bien qu’un lupanar ou bordel, comme c’est le cas dans la région du rio de la Plata et certaines républiques d’Amérique du Sud, ou encore une habitation clandestine d’esclaves en fuite comme au Brésil. Les deux mots, qui ont une affinité sémantique incontestable et une même imprécision, ont pu recevoir, selon leurs usages, des sens différents. Dans cette évolution, mocambo a pu passer de « rassemblement de femmes quilombeiras » à « communauté d’esclaves marrons » et, finalement, « un sens qu’il n’avait pas de rassemblement illicite ou lieu mal famé ».

  • 8 Voir Mendonça 1935 : 220 ; Ribeiro s.d. : 204 et 213 ; Raymundo 1936 : 139 ; Senna 1938 : 76-79, 8 (...)

17Pereira da Costa et João Ribeiro partageaient une même vision de la société qui, sous l’apparente neutralité de ses objets (un vocable, une manière de bâtir, une maison), exprimait une « interprétation ethnologique de l’histoire » très influente à leur époque (Candido 1988 : 58-60). Ce n’est pas par hasard que, pendant les années 1930, se sont développés travaux et controverses sur ce qu’on appelait la langue et l’architecture nationales, leurs variantes régionales, leurs dialectes et emplois populaires. Les recherches linguistiques sur le mot mocambo furent entreprises par des personnalités importantes de l’ethnolinguistique telles que Joaquim Ribeiro, le fils de Joâo, Jacques Raymundo, Mario Marroquin, Renato Mendonça et Nelson de Senna. Provenait-il de la côte orientale de l’Afrique ou de la région de l’Angola ? Était-ce à l’origine un mot cafre transmis de la côte indienne vers l’Ouest par l’intermédiaire du groupe linguistique bundo (cafre, bantou et missanga), ou bien venait-il directement de l’ambundo, du kimbundo ou de l’angol’angolais ? Était-il né avec la formation des premiers quilombos dans les colonies américaines ou était-ce déjà le nom d’une certaine forme d’abri en Afrique centrale ? Avait-il été introduit seulement dans les régions nord et nord-est du Brésil, ou bien dans tout le pays, ou aussi dans le rio de la Plata ? Était-ce une seule habitation ou un ensemble ? Une ville ou un campement ? Le logement d’une famille, un abri pour voyageurs, une maison pour femmes ou une certaine ligne de crête8 ? Les désaccords allaient vite devenir radicaux et la polémique faire rage entre érudits.

  • 9 Notamment Adolfo Morales de los Rios, Estevâo Pinto, Lúcio Costa, Luiz Saia, Angelo Murgel, Carmem (...)

18Parallèlement, les solutions architecturales autochtones répondant aux diverses conditions de peuplement au Brésil attiraient alors l’attention. Dans le prolongement de la renaissance de l’art colonial lusobrésilien caractéristique des années 1920, des recherches sur l’architecture populaire vont se multiplier. Les idées de José Mariano Carneiro da Cunha Filho (1881-1946) sur une « architecture mésologique » ont précédé le critère d’écologie régionale de Gilberto Freyre (1900-1987) (Mariano Filho 1931 : 311-322 ; Freyre 1934). Outre ces influents idéologues de la culture, de nombreux autres noms importants des études sur l’art et l’anthropologie du Brésil allaient bientôt se pencher sur les divers aspects de l’architecture africaine et amérindienne, rurale ou urbaine, exaltant leurs vertus d’hybridation, d’adaptation aux tropiques et de diversité régionale9. Élevé à la dignité d’objet de commentaires de la part de ces « nouveaux humanistes modernes » comme devait les qualifier Blaise Cendrars (1972 : 112), le mocambo pouvait servir de symbole - linguistique, historique, folklorique, anthropologique, architectural et urbanistique – du processus de « métissage » au Brésil. Bien circonscrit du point de vue racial ou culturel, le phénomène du mocambo va dorénavant servir à établir et mettre en valeur la contribution des Noirs, mais aussi, en sens inverse, à la réduire et à la discriminer.

  • 10 Voir Revista do Institute Archeológico, Histórico e Geographico Pernambucano, vol. 26, n° 123-126, (...)

19Il est à noter que, en dépit du vaste processus de remaniement sémantique des années 1920 et 1930, le récit historique s’est généralement efforcé de conserver l’association de mocambo avec la résistance et l’audace des esclaves, toute la dimension sociale et culturelle moderne du mot restant inaccessible aux historiens10. Du même coup, la plus grande confusion s’installa : le mot désignait tantôt une maison, tantôt un groupement de maisons ou encore une ville, un nouvel établissement (Brandão 1914). En 1922, une étude sur Palmares prétendait dissiper les ambiguïtés de quilombo : « Cette expression qui désignait une maison cachée dans la forêt, une cabane [choça] ou lieu pour se cacher, en est venue à désigner un ensemble d’habitations. » (Arão 1922 : 222, 229, 235 et 238) Mocambo correspondrait alors à une habitation dans ces « villes d’esclaves noirs ».

20L’essai célèbre de Raimundo Nina Rodrigues (1862-1906), A Troya Negra. Erros e lacunas da História de Palmares, publié à Bahia en 1905 est, semble-t-il, la source commune de ces études. Dans cet ouvrage, le principal réfèrent de mocambo est la ville fortifiée qui, à Palmares, s’est formée par la confédération d’un certain nombre de regroupements d’esclaves, phénomène fort différent de la ville portugaise ou américaine. Rodrigues, qui introduisit la méthode comparative dans l’étude de la transplantation des cultures, écrit :

21Comme c’est fréquemment le cas dans les villes africaines petites ou grandes, et même pour les plus importantes, les villes de Palmares sont des regroupements de petits villages, des ensembles de maisons ou de quartiers dans lesquels des races, des populations, des familles diverses, obéissant à des coutumes et lois différentes, s’associent et se fédèrent. C’est ce qui s’est passé à Palmares. Les habitations n’y formaient pas de rues comme dans nos villes, elles étaient dispersées parmi les terrains cultivés et séparées par divers cours d’eau. (Rodrigues 1935 : 122)

  • 11 Voir, par exemple, Brandâo 1935 ; Vidal 1935 ; Mário Mello 1935 et Gonsalves de Mello 1935 ; Freyr (...)

22Tracés qu’un autre pionnier de l’anthropologie au Brésil, Arthur Ramos (1903-1943), placera dans la continuité de l’architecture congolaise (Ramos 1937). Pas même lors du Premier Congrès afro-brésilien de 1934, organisé à Recife par Gilberto Freyre et Ulysses Pernambucano (1892-1943), ce « mocambo historique » ne sera associé aux formes d’habitat les plus caractéristiques des villes du Nordeste de l’époque11.

Espaces de pénurie, marques d’opprobre

23Tandis que tous ces experts ou amateurs tardaient à reconnaître le phénomène contemporain des mocambos, le mot ressurgissait, apparemment détaché de ses racines historiques ou sémantiques. En effet, manipulée comme signe de nature ou de barbarie, l’habitation populaire engendrait de nouvelles significations. Les bases étaient posées pour des opinions très variées sur les mocambos : ce territoire de populations noires, de pratiques religieuses venues d’Afrique, de moralité étrange ou suspecte, de saleté et de mécontentement social n’est plus désormais regardé comme un refuge d’esclaves ou de quilombolas, mais comme celui des pauvres en général, de la masse révolutionnaire, des voleurs, prostituées, vagabonds, mendiants et prolétaires.

  • 12 Singer 1974 ; Eisenberg 1977 ; Perruci 1978 ; Levine 1980.

24À partir de la fin des années 1870, on note une nette augmentation de la population de Recife. Ville principale de la zone de culture de la canne à sucre et grand port d’exportation, Recife assure une fonction de pôle régional pour une vaste partie du Nordeste et attire des milliers de travailleurs quittant l’arrière-pays et les petites villes du Pernambouc, tandis que les esclaves affranchis affluent des provinces du Nord et du Sud. Avec l’abolition en 1888, l’introduction, à partir de 1890, des usines à sucre et la subordination des plantations aux intérêts commerciaux d’une nouvelle classe de capitalistes, la voracité de la monoculture plonge des milliers de paysans, métayers et occupants sans titre dans la misère12. Mais le « processus usinier », de moins en moins compétitif sur le marché international, allait bientôt connaître une crise qui se traduirait principalement par des contrastes entre la grande ville et son hinterland, entre l’aristocratie déclinante et le lumpenproletariat en expansion, enfin entre le Nordeste et le Centre-Sud du Brésil. Mais elle eut aussi ses effets à l’intérieur même de la ville. En 1880, on entendait déjà des plaintes au sujet de la concentration de « milliers de momies ambulantes couvertes de haillons » dans les quartiers pauvres de Recife. La foule des sans-emploi se rencontrait depuis le centre jusqu’aux terrains bordant le fleuve qui traverse la plaine alluviale où se situe la ville. En 1895, selon le démographe officiel Octàvio de Freitas, la population de Recife tournait autour de 184000 ou 190000 habitants (Freitas 1904 : 15 ; 1905 : 51). Quel que soit le chiffre exact, la crise du logement devint patente au début du XXe siècle.

  • 13 Estado de Pernambuco et Município do Recife, Recenseamento realizado em 12 de outubro de 1913 por (...)

25C’est aussi le moment où le mot mocambo passe dans le langage courant avec un sens très différent de ceux que conservaient dictionnaires, travaux linguistiques et récits historiques. Sur le total des 37735 domiciles de la ville, le recensement municipal de 1913 ne dénombrait pas moins de 16347 locaux dans la rubrique mucambos, tandis que 8470 autres étaient classés comme « maisons de terre » et le reste comme constructions en « maçonnerie ». À cette époque, les mocambos se concentraient dans une zone particulière de la ville, essentiellement dans les quartiers de Encruzilhada, Afogados, Santo Amaro, São José, Poço da Panela et Várzea13. Ces localisations semblent être les plus basses de la ville (Orlando 1908 : 81-82), toutes décrites comme marécageuses par la cartographie, caractérisées par la présence de palétuviers, terres pratiquement au niveau de la mer, au sous-sol détrempé, fréquemment inondées par des eaux saumâtres. Le long de la voie de chemin de fer, formant de petits îlots, ce sont des bandes de terre que couvrent et découvrent le flux et le reflux, et d’étroits bancs de sable ou de boue dans les deltas du Capibaride et du Beberibe et de leurs bras. Recife fait presque penser à une ville aquatique où les gens vivraient dans des sortes de maisons lacustres (fig. 4).

FIG. 4. Enfants jouant dans la boue dans une région inondée occupée par des mocambos à Recife, aux alentours de 1939. Photographie publiée dans des dépliants offciels de la Ligue sociale contre le mocambo. Source : Museu da Cidade do Recife

  • 14 L’exemplaire du Resumo dos Plantas da Diretoria de Obras Municipals e de outros Apontamentos (1915 (...)

26Dans le Résumé des plans de la Direction des travaux municipaux préparé en 191514 sur la base du « Plan de la ville de Recife » de 1914, sont relevés certains traits géographiques et urbains du mocambo. Les ajouts au dessin original témoignent d’un effort d’inspection du territoire prolétarien de la ville, comme, à Santo Amaro, à Encruzilhada, Afogados et Cabanga : « terrain occupé par de petites habitations [casas] couvertes de zinc ou de tuiles », « terrain occupé par de petites constructions [prédios] de terre non conformes aux projets légaux », etc. La localisation des mocambos semble suivre une logique. Ils sont situés le plus près possible du centreville en suivant trois grandes directions : l’une vers le nord-est, comme si elle suivait le chemin de fer de Limoeiro de Santa Amaro à Encruzilhada, puis de là jusqu’aux hauteurs de Pascoal, São Sebastião et José Pinho, aux monts de Conceição, d’Outeiro de Dentro et Arraial à Casa Amarela ; une autre vers le sud, suivant la limite du chemin de fer de São Francisco d’Afogadosà Jaboatão ; enfin, vers le sud-est le long du chemin de fer de Pernambouc menant à Tegipió, Areias, Barro et Peres. Entre ces deux derniers tentacules, une multitude de petits établissements, toujours proches du centre : ainsi autour de Cruz do Patrão, dans le vieux Recife, derrière la vieille usine à gaz, au bord du San José, aux abords de l’asile des mendiants, du cimetière public, des abattoirs, de l’hôpital Santa Agueda ; à Coelhos, Ilha do Suassuna, Ilha do Retiro, Bongi, Madalena, Uchoa, Caxangá, Pombal, Àgua Fria, Monteiro et bien d’autres lieux.

27Les maisons riches occupent évidemment des terrains plus fermes et plus salubres, des zones favorisées par certaines caractéristiques naturelles particulières. Mais, contrairement à ce qu’on allait prétendre par la suite, les logements prolétariens s’étendirent bien vite des palétuviers et autres zones inondables de la ville vers les coteaux retirés du nord, de l’ouest et du sud, comme poussés par le développement du transport ferroviaire. Ce qui était vital, c’était de trouver un endroit où vivre. En 1938, un observateur perspicace des conditions de logement à Recife notait qu’« au fur et à mesure que s’étend la ville et que progressent les terrains bien comblés, de meilleures habitations remplacent les mocambos et les obligent à se déplacer vers une zone non encore asséchée ou de moindre valeur, à la périphérie de la ville. Ici et là, des agglomérats de vieux mocambos sont entourés de maisons en maçonnerie, parfois luxueuses, et qui finissent peu à peu par dominer complètement la zone. » (Ribeiro 1939 : 7)

  • 15 Estado de Pernambuco, Mensagem do Exmo. Sr. Dr. Sérgio T. Lins de B. Loreto Governador do Estado, (...)

28Les zones de mocambos se multiplient. En 1923, on compte déjà dans la ville 19947 mocambos, soit 51,1 % des constructions. En 1925, leur nombre dépasse 2100015. Pour Amaury de Medeiros, directeur du Service de santé et d’assistance, organisme municipal chargé de ces enquêtes, il ne s’agissait pas d’un problème isolé : c’est toute la ville qui souffre de ce mal. Du fait de la situation géographique de Recife, ces « habitations lacustres » ont trouvé un terrain favorable où proliférer. Elles semblent répondre à des motivations communes de la masse prolétarienne : « L’idéal de ces humbles gens c’est d’avoir leur petite maison [casinha] à eux, qu’ils appellent mucambo. C’est un mélange de matériaux hétérogènes qui peuvent servir ou ont déjà servi à la construction, placés en équilibre précaire, sous lesquels le malheureux est à l’abri et content, dit-il, d’avoir son petit coin. » (Medeiros 1926 : 139) Pour ce médecin, un tel habitat est le contraire de l’hygiène : privée d’eau courante et d’égout, la maison ne dépasse pas au total trois mètres sur cinq, elle est étroite, sombre et sale. « À un certain moment le cours d’eau déborda et plusieurs de ces maisons disparurent, emportées par le courant. Ce fut un malheur mais cela entraîna la mise en chantier d’un nouveau projet de la Fundação A Casa Operária [Fondation de la maison ouvrière]. » Medeiros relate alors la naissance de cette expérience originale au Brésil : un programme de logements selon des « normes modernes », capable de résister aux changements de gouvernement et de construire des habitations répondant à des règles d’hygiène strictes et qu’on louerait aux ouvriers.

29Le 1er mai 1925, lorsqu’on inaugure le premier groupe de maisons, Medeiros constate que se développe une attitude d’intolérance envers les mocambos : « Une triste solution que des gouvernements mal avisés ont laissé se consolider passivement sans restriction. [...] c’est ainsi que Recife, plus que toute autre ville, a créé, nourri et entretenu ses pires ennemis. » (Medeiros 1925) L’ennemi de la ville, le mocambo, est considéré comme quelque chose de dégradant, comparable « aux établissements des Noirs du Sénégal, devant lesquels, malgré tout leur enchantement pour le pittoresque sauvage, les civilisés du monde entier ne peuvent éviter d’éprouver un sentiment de pitié et de dégoût ». Le discours réformateur du Service de santé et d’assistance visait à convaincre l’administration du besoin d’éduquer les Brésiliens, d’instruire les classes supérieures chargées de diriger les masses et de civiliser le prolétaire. L’observateur poursuit : « Je préfère les cases des Noirs de Dakar, plus primitives, plus sauvages, plus propres, moins humides et plus typiquement indigènes : elles ne sont pas faites de ce que rejette la civilisation et ne donnent pas cette impression de misère loqueteuse. » Même les formes indigènes de construction servent, on le voit, de point de comparaison défavorable aux mocambos. Ainsi se précisait l’écart entre les formes autochtones d’architecture et l’inauthenticité des constructions populaires de Recife. Conséquence avant tout d’une misère matérielle, elles devenaient la preuve d’une absence de culture. Le modèle africain primitif, forme pure, s’opposait aux « solutions bâtardes » de la construction traditionnelle qui utilisait les matériaux de rebut de la construction contemporaine : vieux bidons, plastique, carton, panneaux de bois, etc. Comme tout produit issu d’un peuple caractérisé par ce qui lui manquait – l’argent, l’instruction, les moyens, la noblesse ou la race —, l’architecture de cet habitat demeurait inintelligible au médecin comme à l’homme politique, à l’ingénieur comme à l’urbaniste.

30Associer les mocambos aux habitations du Sénégal ou de l’Angola portait atteinte à la fierté des habitants de Recife plutôt que cela n’éveillait leur curiosité pour ces formes exotiques d’architecture. Couverts de paille et remarqués par les touristes, les mocambos contredisaient l’image d’une ville de progrès, accordée à la culture européenne, fière de son passé politique et de son prestige. Ribeiro Couto (1898-1935), le poète de São Paulo, passant par Recife en 1928 en route pour Marseille, relevait : « En leur for intérieur, certains habitants de Pernambouc éprouvent de la honte de ce que les touristes prennent des photos de leurs huttes de paille [cabanas de palha]. » Après tout, « Recife n’est pas le golfe de Guinée » (Ribeiro Couto 1929). L’ingénieur Eduardo de Moraes, natif de la ville, exprime son angoisse devant l’« innommable » misère de ces « milliers de mocambos bruyants, nichés au coeur et sur les flancs de la ville pour notre honte et notre tristesse » (Moraes 1929). De tels « kystes » déparent la célèbre beauté de la ville. C’est à cette époque que l’idée d’engager un « grand combat contre la mocambaria » donne naissance à une Sociedade dos Inimigos do Mocambo (Société des ennemis du mocambo) : on n’en était pas encore aux « flammes purificatrices » qui « guériraient Recife de ses plaies » mais « les torches pointées vers les mesures radicales » pouvaient, du moins, répondre aux haines que s’attiraient les mocambos (Filgueira 1929). Le mocambo s’opposait en effet entièrement à l’image de modernité à laquelle la ville prétendait.

31Il convenait donc qu’un plan d’urbanisme rationnel réponde à ce problème et assure le développement sanitaire de la ville. Drainage et canalisation des zones inondables, rectification des systèmes de drainage et traitement des cours d’eau devaient assurer la préservation de la fonction organique des masses d’eau. Ces mesures permettraient certainement de tirer parti de zones précédemment inutilisables qui abritaient « les éléments les plus dégénérés de la race », ces gens inutiles vivant dans le vice, les foyers déchirés et les moeurs douteuses. Selon l’ingénieur sanitaire et urbaniste Paulo Guedes Pereira (1887-1958), « la destruction de ces taudis [túgurios] au centre-ville a entraîné la création de nouvelles agglomérations dans les banlieues [subúrbios] non-drainées ; ces agglomérations grossissent continuellement, leur organisation est confuse et elles ne respectent absolument pas les consignes d’hygiène universellement admises aujourd’hui » (Guedes Pereira 1928 : 62). L’« intégrité hygiénique » de la ville est menacée par ces « stigmates de la misère » qui sont un affront pour la science de la construction. Le contenu eugénique de l’urbanisme était explicite : la santé de la population et l’amélioration de la race exigeaient l’élimination des mocambos (Oliveira 1930 : 130).

FIG. 5. Mocambos dans le quartier de Afogados, à Recife, 1960. Noter la proximité des industries et la diffusion d’autres matériaux de construction, au-delà de la taipa et des pailles traditionnelles. Photographie de la Ligue sociale contre le mocambo. Source : Museu da Cidade do Recife

  • 16 Prefeitura da Cidade do Recife, Lei n. 1051, de 11 de setembro de 1919, Recife, 1919.
  • 17 Recife, Prefeitura Municipal, « Decreto n. 374 de 12 de Agosto de 1936 », in Coletânea dos decreto (...)
  • 18 Getúlio Vargas fut à la tête du régime dictatorial de l’Estado Novo de 1937 à 1945. Les anciens Ét (...)
  • 19 Estado de Pernambuco, Relatório da Liga Social Contra ο Mocambo. Julho de 1939 a julho de 1941, Re (...)
  • 20 « Sauver la terre, et avec la terre les hommes, et avec les hommes la race » (José Estelita, « Fim (...)

32En 1919, on interdit la construction ou la reconstruction de mocambos dans le périmètre central de la ville16. La marge de tolérance se réduisit peu à peu et, à la fin des années 1930, les mocambos installés sur des terrains maritimes (c’est le plus grand nombre) sont soumis à impôt. En 1936, le nouveau règlement de construction définit des frontières encore plus strictes entre les différents types de construction dans la ville17. À partir de 1937, quand Agamenon Magalhães (1893-1932) est nommé à la tête de l’État de Pernambouc par Getúlio Vargas18, ces orientations se concrétisent en une politique du logement inédite. On organise immédiatement une « Croisade sociale contre le mocambo » : 4530 mocambos sont détruits d’août 1939 à avril 1941, puis 767 d’avril à juin. Rien que pour l’année 1940, près de deux mille billets sont offerts aux familles expulsées pour qu’elles retournent vers leurs lieux d’origine à la - campagne19. Il y eut aussi une tentative pour envoyer le « mucambeiro travailler dans des colonies agricoles ». Un urbaniste éminent, José Estelita, accueille favorablement l’inspiration anthropogéographique d’un certain « urbanisme rural » moderne. Ses références sont la Siedlungskunde de Milke, mais il va même plus loin : « Nous devons, sous l’influence bienfaisante de l’Estado Forte, suivre au Brésil le mot d’ordre du Duce si nous voulons anoblir le territoire de la patrie : “Ricattare la terra e con la terra gli uomini e con gli uomini la razza”20. » La politique du logement se définissait clairement par des stratégies de distribution, de localisation, et de contrôle de la population.

  • 21 Estado de Pernambuco, Comissão Censitária dos Mucambos, Observações Estatísticas sobre os Mucambos (...)
  • 22 Estado de Pernambuco, Liga Social Contra ο Mocambo – uma publicação da Diretoria de Estatística, P (...)

33Dès lors, la propagande allait s’intensifier (fig. 1, 4 et 5). Par le moyen des journaux, de la radio, de congrès, d’affiches, de films et de pièces de théâtre, on allait déprécier l’image du mocambo. Il fallait obtenir des fonds et mobiliser les énergies, il fallait surtout gagner l’adhésion du public à la campagne civique entreprise par l’Estado Novo à Pernambouc. En 1938, les Observações estatisticas sobre os Mucambos do Recife révèlent l’existence de 45 581 constructions de ce genre21. Cette masse considérable était une source d’inquiétude depuis le soulèvement communiste de 1935. En 1943, l’interventor lui-même analysait ainsi l’événement : « Les causes du mécontentement social étaient évidentes dans l’État. Il y avait le paupérisme. Il y avait le latifundium improductif. Il y avait le mocambo. » (Magalhâes 1985) On allait désamorcer la menace « bolchevique » par la « démocratie corporative autoritaire » instaurée par l’Estado Novo et inspirée de l’expérience fasciste et nazie (Magalhães 1938a, b, c, d). Puisque l’ennemi « s’était installé chez nous », l’intervention dans le domaine du logement était conçue comme le premier pas vers une société nouvelle. Il était donc nécessaire de supprimer la « honte du mocambo » en soulignant « le contraste entre le paysage sombre, insensible aux rayons du soleil et aux changements de lumière, et celui d’une maison qui accueille par ses fenêtres la clarté, les sons, l’air et les rumeurs de la vie » (Magalhães 1939). En trois années d’effort, 8000 mocambos furent démolis par la Liga Social Contra ο Mocambo (Ligue sociale contre le Mocambo), organisme créé en 1939 par Agamenon Magalhães, le responsable de la politique du logement à Recife. Les répercussions furent telles qu’un étranger comme Roy Nash, l’auteur de The Conquest of Brazil, souligne le fait que les maisons à Recife sont d’une meilleure qualité que celles construites aux ÉtatsUnis d’Amérique après 1929 : « La campagne contre le Mocambo est la révolution sociale la plus importante depuis l’abolition de l’esclavage22. » Sacrifiée à la modernité, éliminée par elle, la mémoire des quilombos n’avait plus place dans la fortune sémantique du mot mocambo.

Région culturelle, écologie et couleur locale

34À la fin de ces années 1930 si mouvementées, la représentation du mocambo se trouve divisée entre, d’une part, cette croisade sociale contre les mocambos et, d’autre part, une sensibilité aux caractéristiques esthétiques, architecturales et sociales de ce type d’habitat. Ce que condamnait la politique du logement de l’État, c’était exactement ce qu’exaltait la politique nationale du patrimoine. Plus les mocambos étaient primitifs – pensait-on – plus ils avaient d’intérêt artistique et ethnographique.

35Parallèlement aux innombrables enquêtes sur les conditions de vie des prolétaires à Recife, la seconde moitié de la décennie est marquée par le point de vue de peintres, dessinateurs et écrivains sur le monde des mocambos. Simple motif ou décor pour certains, il représente pour beaucoup d’autres une véritable plongée vers leurs racines culturelles. La redécouverte de la culture populaire va de pair avec la valorisation des tropiques, de leurs couleurs criardes et de leurs odeurs fortes, de leur cuisine, leurs arts et légendes, leurs danses religieuses et afro-brésiliennes, leur théâtre de rue, le parler et l’accent de l’homme inculte, la littérature vulgaire, les chansons enfantines, les cris des vendeurs, les fables populaires et les histoires surnaturelles. Dans certains cas, cet intérêt croissant permettait de remettre en cause des modèles élégants d’éloquence et le goût académique, avec leurs nuances et leur suavité. Les romans régionalistes de José Lins do Rego (1901-1957) ou de Graciliano Ramos (1918-1953), le « surnudisme » de la peinture de Cicero Dias (né en 1908) (fig. 6) ou le primitivisme du peintre Lula Cardoso Ayres (1910-1987) font revivre un monde domanial, rural, préindustriel. Dès lors, le mocambo apparaît comme le lieu privilégié de contact avec la culture des Noirs, des métis et des prolétaires. Dans cette évolution, les arts appliqués et les produits du travail familial, l’art de la paille et de la céramique, l’artisanat et la décoration populaires prennent une place de choix dans la formation de l’artiste. L’architecture rustique elle-même et le bâtisseur populaire sont sources d’enseignement, et pas seulement pour des hommes épris d’un idéal de culture, comme Mario de Andrade (1893-1945), Rodrigo de Melo Franco ou Gilberto Freyre, mais aussi pour des architectes, traditionalistes aussi bien que modernistes.

36Ce conflit local n’avait rien d’accidentel. Il avait surgi dès les années 1920 quand, à Recife, un mouvement culturel régionaliste s’était intéressé à l’étude, à l’interprétation et à la re-création des valeurs traditionnelles du Nordeste, parmi lesquelles l’architecture populaire. Les contemporains étaient très conscients de cette divergence d’attitude. Le médecin Amaury Medeiros, par exemple, savait qu’il aurait à combattre les images néo-romantiques diffusées à Recife depuis le début du siècle par les cartes postales, les journaux, les magazines. Les intellectuels les plus nostalgiques savaient, de leur côté, qu’ils auraient à combattre le progrès de la ville que les ingénieurs et les urbanistes voulaient construire sur les ruines du passé. À la fin de la décennie, la polémique qui oppose la Société des ennemis du mocambo et des écrivains comme Mario Sette (1886-1950) et Ribeiro Couto en est l’une des expressions politiques les plus évidentes. Dans les années 1930, alors qu’Agamenon Magalhães dédaigne « l’africanisme tant prisé par les sociologues en quête d’originalité et de gloire » (Magalhâes 1985 : 98), Gilberto Freyre critique la « mystique messianique » de ceux qui croient dans « le salut des Brésiliens pauvres par l’extinction du mucambo ou de la case de paille » (Freyre 1941 : 218).

FIG. 6. « Mocambos ». Aquarellle réalisée par le peintre pernamboucain Cicero Dias, datée de 1935, faisant le portrait de la vie communautaire d’un village de mocambos. Source : Museu do Estado de Pernambuco, Recife

37De fait, le débat sur l’architecture était soumis à toutes sortes d’influences idéologiques. L’esthétique néo-coloniale de l’époque, la pensée eugénique, la corrélation fréquemment établie entre la terre et l’homme, la nature et la culture se répercutent dans les discussions sur l’architecture populaire. Et ce n’est pas un hasard si certains éléments du jargon courant de la période s’y réfèrent. On voit, en effet, utiliser les notions d’« architecture brésilienne », de « styles raciaux d’architecture », de « styles métis », d’« influences européennes, africaines et amérindiennes », d’« une architecture luso-brésilienne », « tropicale », « typique », « locale » et même d’un « judaïsme architectural ». Toute cette phraséologie qui renvoyait aux déterminations de race, de culture et de milieu naturel allait bientôt se trouver manipulée à des fins de classification et de sélection.

FIG. 7. Mocambos ribeirinhos. Image bucolique des cabanes de pêcheurs sous les palmeraies de cocotiers. Auteur : Juju. Source : Fundação Joaquim Nabuco, Recife

  • 23 Le vaudou brésilien [Ndlr.].

38Dans la plupart de ces cas, la contribution africaine est affectée d’un signe négatif. À Rio de Janeiro, avec la généralisation de l’occupation des hauteurs dans les années 1920, les favelas sont qualifiées de « taches africaines sur la civilisation ». En 1937, dans les « favelas du crime » où vit « la lie des Noirs », à Tijuca ou Gávea, on assiste à la diffusion rapide du candomblé23 et de la marijuana, de l’irréligion et du péché, des voyous et des délinquants et de cette « hallucination momentanée » qu’est la samba (Bastos 1937 : 132 ; Almeida Abreu 1994 : 45-68).

39Ce n’est pas uniquement à cause de leur insalubrité, de la paresse et de la promiscuité qu’ils abritent, des tapages, grèves, délits, bagarres qu’ils encouragent que les mocambos de Recife sont systématiquement pourchassés, mais aussi parce qu’ils sont des « campements de Noirs », de vraies « villes noires » (Mariano Filho 1940). Tête de file du mouvement de l’architecture néo-coloniale à Rio de Janeiro, José Mariano Filho, spécialiste de la flore brésilienne et natif du Pernambouc, réduisait la contribution primitive à l’architecture nationale à la seule influence indigène (Mariano Filho 1941). Dans un article sur « Pédologie du phénomène urbanistique des favelas », il déclare :

40L’élément ethnique prédominant dans la formation des favelas est le Noir, auquel se sont joints d’autres éléments allogènes selon leur convenance. La tendance de l’élément noir à s’isoler de la civilisation blanche à laquelle il ne veut pas se soumettre est un fait d’observation courante dans les républiques sudaméricaines. Chez nous il se manifeste de manière ostensible, faute de mesures coercitives. Revenant à des formes rurales d’expression, il satisfait de violentes pulsions du subconscient. Le retour à la vie primitive permet aux Noirs de parvenir à la satisfaction de leurs tendances raciales, de leurs pratiques fétichistes, de leurs dances, macumbas, etc. Les Favelas de Rio de Janeiro tout comme les Mocambos de Recife sont de pures survivances africaines semblables aux Quilombos de Palmares au XVIIe siècle. (Mariano Filho 1943).

41S’appuyant sur des connaissances superficielles en psychiatrie, anthropologie et médecine, le professeur de l’Escola Nacional de Belas Artes proposa de revoir l’image du mocambo. Mariano avait conscience qu’il existait un « choeur de louanges sentimentales » en faveur des mocambos. Depuis le Congrès régionaliste du Nordeste de 1926, auquel des professeurs de Rio avaient participé, on vantait les mocambos pour leur primitivisme et leur harmonie avec le climat, l’eau, les couleurs et la nature tropicale (fig. 7). Une harmonisation esthétique qui se doublait de qualités d’hygiène non négligeables (Freyre 1955 : 22-23). « Le mocambo rendu hygiénique, avec sanitaires et sol en dur, semble être la solution écologique et économique à notre problème du logement prolétarien. » (Freyre 1936 : 254)

42Ce n’était pas seulement à Recife que l’architecture populaire était l’objet d’une observation autorisée. Un architecte connu comme Lúcio Costa salua la « maison de métayer [casa do colono] » pour sa « parfaite salubrité plastique » ; Rodrigo Melo Franco, premier directeur du Service du patrimoine historique et artistique national, souligna « le principe économique » et la « concision générale » du mocambo (Costa 1937 ; Melo de Franco 1937). Et Le Corbusier lui-même trouva dans les favelas matière à réflexion :

43[...] quand on a escaladé les « Favellas » [sic] des nègres, les collines très hautes et très raides où ils ont accroché leurs maisons de bois et de torchis peintes en couleurs sonnantes, comme s’accrochent les moules aux enrochements du port [...]. Le nègre a sa maison presque toujours à pic, juchée sur des pilotis au devant, la porte étant derrière, du côté de la colline ; au haut des « Favellas » on voit toujours la mer, les rades, les ports, les îles, l’océan, les montagnes, les estuaires ; le nègre voit tout cela ; le vent règne, utile sous les tropiques. [...] c’est une réflexion d’urbaniste. (Le Corbusier 1930 : 235)

44Mucambos do Nordeste, essai de Gilberto Freyre publié en 1937 par le Service du patrimoine, visait à rechercher les constantes et les innovations en matière de maisons populaires. L’auteur y promouvait la cause de la région, des tropiques et du métissage comme facteurs de résistance à l’uniformisation de la culture. C’est ainsi qu’il dressa un inventaire et fit la description des différentes formes de construction de mocambo en les rattachant aux zones climatiques et botaniques du Nordeste (Freyre 1937 : 24). Freyre a recours au dessinateur Manoel Bandeira (1900-1964) pour décrire les « types » de construction végétale. Les habitations faites de fibre de cocotier d’Inde, de gravatá, de verdure, de fibre de canne offraient une véritable cartographie ethnobotanique de l’architecture. Les maisons présentaient, en général, une façade étroite de trois à cinq mètres de large et s’allongeaient vers l’arrière, avec en couverture un toit à deux pentes (fig. 8). La manière de construire le toit – avec au centre un faîte et des poutres formant avant-toit appuyés à la structure des murs, des lattes ou baguettes reposant sur des chevrons arrondis pour soutenir la couverture extérieure – semble être à l’origine de la forme allongée et étroite des maisons. Une porte devant, fenêtres et poutres débordant en avant-toit aux deux extrémités, donnent le type principal, mais il existait des variantes.

FIG. 8. « Mocambo du Nordeste », dessin de Manoel Bandeira, publié dans Freyre 1937.

  • 24 Voir le chapitre « O Sobrado e ο Mucambo » dans Freyre 1937. [Sobrado : demeure urbaine de l’arist (...)

45Aux yeux de ces auteurs, les mocambos représentaient des coutumes architecturales des plus saines, adaptées au climat et utilisant des ressources naturelles accessibles aux couches les plus pauvres. Les travaux d’un médecin comme Aluizio Bezerra Coutinho (1909-1997) rejoignaient ce jugement positif : « La paille est un mauvais conducteur de chaleur, laissant entre ses chalumeaux de petits espaces emplis d’air, ce qui accentue donc fortement sa capacité d’isolation. » En outre, il était courant de trouver dans les pignons de grandes ouvertures dont la fonction ressemblait à celle des timpani des constructions traditionnelles : « L’air sec venu de l’extérieur entre et chasse continuellement l’humidité. » Complète isolation thermique et constante ventilation favorisent le bien-être des habitants et expliquent « pour une bonne part, la salubrité renommée dont bénéficient » beaucoup des plus modestes habitations du Nordeste (Coutinho 1930 : 44-46). C’est ce que retenait Freyre des travaux de Coutinho, plutôt que ses emprunts directs à l’idéal de standardisation défendu par Le Corbusier et André Lurçat. La salubrité du mocambo dépassait même celle du sobrado bourgeois à un ou plusieurs étages24.

46Contrairement à ce que soutenaient hygiénistes et eugénistes, les mocambos présentaient aussi des avantages du point de vue social : « Aux yeux de certains chercheurs il existe une supériorité de la vie en mucambo si on la compare à l’entassement et à la promiscuité régnant dans les cortiços [immeubles à loyers, taudis]. La vie dans un petit mucambo est plus propice au bon ordre, à la propreté et à la bonne conduite sexuelle. » (Freyre 1937 : 30) Bien que fort discutée, cette interprétation réhabilitait, sous l’angle moral, les conditions de vie à l’intérieur du mocambo.

Fig. 9. « Sobrado patriarcal de Recife », dessin de Manoel Bandeira illustrant Freyre 1936, qui schématise la relation entre la maison bourgeoise et le mocambo urbain. Source : Freyre 1936

  • 25 Casa grande : demeure rurale des propriétaires d’esclaves et de plantations. [Ndlr.]

47Gilberto Freyre proposait une lecture écologique traditionnelle, mais il soulignait aussi que cette habitation possédait des qualités d’adaptabilité aux différents contextes spatiaux et sociaux. Sans jamais l’amener à renoncer à son tropicalisme régional-moderniste, l’Écologie humaine de Chicago devint pour lui une référence théorique importante : « On peut considérer le mucambo du point de vue écologique comme un cas où la répulsion et l’attraction entre groupes règlent la distribution de l’habitat, tendant à séparer les pauvres des riches, les nobles des gens du peuple et à les éloigner les uns des autres, non seulement en terme d’espace mais aussi sur le plan social. » (ibid. : 22) Freyre manipule donc le concept de « distance » à propos des changements de position spatiale mais aussi sociale. Le nombre et la distribution des habitations obéissent aux principes qui règlent la « compétition ». La population se trouve en lutte permanente pour le sol : dans le cas de Recife, l’occupation des terres inondables et des hauteurs suit le principe élémentaire de la meilleure localisation des habitations en fonction des pressions résultant de l’interaction sociale. S’il fait référence aux travaux de Robert Park, Freyre associe souvent ses conceptions à celles de Pitirim Sorokin. Localisation des mocambos en fonction du milieu géographique ; distribution typologique selon les micro-régions, les paysages, la végétation et les sols ; variation technique selon les sources de matière première, la constitution de la population et les traditions en matière de construction ; mocambos mis en relation avec les sobrados et les casas grandes25 ; pauvres mis en relation avec les riches : telles sont les idées sociologiques utilisées par Freyre pour traiter de la disparité de l’espace, de la distance et de la mobilité (fig. 9).

Cadre urbain et explosion discursive du mocambo

48Perçu tantôt comme témoignage social de misère et de retard, tantôt comme élément d’utopie culturelle localiste, le mocambo fut donc l’objet d’un débat politique intense.

49D’un côté, la « culture nordestine » est regardée comme l’un des principaux dépositaires de ce qu’on appelle la « culture brésilienne », ancrée dans la culture populaire : mélange d’éléments africains, européens et amérindiens ; amalgame de valeurs primitives, coloniales et autochtones ; adoucissement de l’ensemble par des facteurs climatiques et botaniques régionaux ; aptitude à vivre sous les tropiques ; qualités d’adaptation, de plasticité et de flexibilité. Avec ses idées neuves et séduisantes, Gilberto Freyre donne l’exemple parfait de la frivolité de l’intellectuel moderne face aux difficultés matérielles et aux réalités brutales de la survie. S’efforçant de traduire les signes évidents d’inégalité en marques de supériorité, l’auteur pernamboucain cherche à donner un sens inconnu à ce qui semblait bien connu, une dimension tellurique au mode de vie de son pays natal à l’heure de la modernisation sociale. Élément de la culture matérielle du peuple, le mocambo devient ainsi l’un des aspects de l’identité nationale cultivée dans les discours universitaires, pédagogiques et politiques de la première moitié du siècle. Représentation qui ennoblit la situation sans issue des masses misérables et dispense l’intellectuel d’une confrontation avec le système capitaliste dont il doit bien constater le développement dans le pays (Nogueira Galvão 1974 : 244-248).

50D’un autre côté, on a un investissement dans le contenu civique de la culture. Seule la tradition pouvait renforcer le patriotisme et la croyance. La force morale conservatrice de la nationalité, le pouvoir unificateur de l’État s’opposaient à toute perspective régionaliste, particulariste et partisane. Ce fut particulièrement vrai après 1937. Toutes les manifestations culturelles durent concourir à la concrétisation de l’idée de « peuple ». De ce point de vue, le mocambo représentait un danger : outre son côté grotesque et insalubre, c’était aussi un foyer de communisme, une enclave païenne et un élément d’identité régionale. Donc plus de mocambo, ni de sorcellerie, ni de ruelles étroites. Lorsqu’elle lie la condamnation des habitations misérables au refus des styles de vie des pauvres, des Noirs ou des métis, la Ligue sociale contre le mocambo coopère avec cette forme agressive et sectaire de nationalisme. Bien en phase avec l’idéologie de l’Estado Novo, la Ligue trouve sa légitimité dans la promesse d’amélioration économique et sociale, d’assistance, de santé publique, de salut par la morale et la famille. Le mocambo est ainsi rejeté par les réformateurs progressistes impatients d’en finir avec les marques négatives de race, de classe et de région qui y sont associées. En vue d’obtenir l’adhésion des masses, ce courant développe une idéologie de l’ordre et du travail, qui table sur les privations des habitants de la ville et leurs aspirations à une vie meilleure.

  • 26 Freyre 1925a et b, 1926a et b ; Bandeira 1928, et beaucoup d’autres références.
  • 27 Araújo 1994 ; Castello 1960 ; Azevedo 1996.

51Cette polarisation des idées eut des répercussions non seulement sur les débats d’urbanisme mais également sur l’image de la ville que l’on voulait promouvoir. La défense des valeurs régionales ou des « îlots culturels » se développait en opposition à une ville construite « géométriquement et de force ». La science urbaniste rejetait la ville traditionnelle, ses critiques s’opposaient à la tabula rasa pour une ville au caractère régional aussi accusé que Recife. On la dépeignait comme aquatique et douce, coupée de cours d’eau et de bras de mer, vers lesquels les belles maisons tournaient leur façade et à la lisière desquels les mocambos étaient écologiquement installés. Dans cette ville tropicale et « nonchalante », il fallait que les arbres, aux ombrages et aux couleurs variés, les auvents généreux, les vérandas et les grilles continuent de projeter leurs ombres sur la clarté naturelle des rues. Recife splendide et coloniale, plus maure et lusitanienne qu’haussmannienne, ne devant rien à l’esthétisme affecté des grandes villes européennes26. Il existe apparemment une symétrie entre la controverse sur le mocambo et le discours sur la ville. La perte du dynamisme économique basé sur la canne à sucre, la débacle d’une région jadis connue pour son opulence et son prestige politique étaient une pilule trop amère pour que les élites locales acceptent immédiatement le nouveau contexte de division sociale du travail (Bernardes & Perruci 1980). Une partie au moins de l’élite intellectuelle ne pouvait que ressentir malaise et ressentiment dans une période de « déclin du patriarcat rural » qui l’avait auparavant soutenue financièrement27.

52Il résulte de cette tension que le mot mocambo est venu jusqu’à nous divisé en multiples acceptions, souvent méconnues. Dans la mémoire de la jet set society, il se confond avec le nom d’un célèbre night-club new-yorkais des années 1960. Dans le langage prolétarien du Nordeste, il évoque discrètement ou affectueusement un habitat simple ou bien encore le droit de vivre en ville. Même dans le discours des politiques et des urbanistes, le mot est peu à peu remplacé par des termes plus génériques. Recife elle-même, jadis connue comme « la ville des mocambos », passe maintenant pour détenir le record brésilien de favelas. Quant aux sciences sociales, jadis marquées par l’influence de Gilberto Freyre, elles accordent de moins en moins d’importance à la catégorie écologique de mocambo.

  • 28 Mário Lacerda de Melo, Pernambuco : Traços de sua Geografia Humana, Recife, 1940 ; Antônio Bezerra (...)
  • 29 Tout comme maloca, cubata, caloje, mulambo, batuque, cafundó, adoptés des langues et dialectes afr (...)

53Il est vrai que dans les années 1940, 1950 et 1960, mocambo a eu localement le sens officiel d’habitat populaire, le Service social de suppression du mucambo (Serviço Social Contra ο Mucambo) poursuivant la mise en oeuvre de ce qui était l’essentiel de la politique du logement (Cavalcanti Bezerra 1965 ; Melo 1985). Il a été un objet important pour les géographes et les urbanistes28. Au passage ses connotations mythiques se sont probablement perdues. Remplacé, négligé, diminué, le mot mocambo ne rend pas la tâche facile aux lexicographes. Après avoir pris, pendant toute la première moitié du XXe siècle, des significations élaborées, il est désormais passé dans la langue vernaculaire et a sans doute perdu beaucoup de sa complexité historique. Limité à l’usage courant, mal compris en dehors de la population qu’il concerne et de cercles intellectuels particuliers, mocambo garde pourtant une place dans l’imaginaire linguistique contemporain. De ce mot vague, archaïque, à la sonorité familière, sans père ni mère29, le parler brésilien, n’en déplaise à Gilberto Freyre, ressent aujourd’hui tout l’exotisme.

Bibliographie

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Notes

1 Moraes Silva 1789. Le dictionnaire que « réforme » Moraes Silva est : Padre Bluteau, Vocabulario Portuguez & Latino. Aulico, Anathomico, Architectonico, Bélico, Brasílico [...], Lisbonne, 1720. On n’y trouve d’entrée ni pour mocambo ni pour quilombo.

2 Sur quilombo et ses usages contemporains, voir Andion Arruti 1998 : 28-50.

3 Par exemple Rodrigues 1935 ; Ramos 1942 ; Carneiro 1946 et 1964 ; Bastide 1974 ; Reis 1988 ; Santos Gomes 1995.

4 Aulete s. l., s. d. (un précédent possesseur de mon exemplaire a noté la date de son achat : 28 octobre 1897) ; Figueiredo 1899.

5 Herbe locale (Imperata brasiliensis).

6 Estado de Pernambuco, Relatorio apresentado ao Exm. Sr. Governador do Estado pelo Secretário geral Elpidio de Abreu e Lima Figueiredo, em 31 de janeiro de 1908, Recife, 1908 : 111.

7 Ribeiro s. d. : 85 et 92. Le livre fut probablement publié par son fils en 1935 ou 1936, certains des chapitres ayant été publiés sous forme d’articles dans les années 1920.

8 Voir Mendonça 1935 : 220 ; Ribeiro s.d. : 204 et 213 ; Raymundo 1936 : 139 ; Senna 1938 : 76-79, 82-84 et 168.

9 Notamment Adolfo Morales de los Rios, Estevâo Pinto, Lúcio Costa, Luiz Saia, Angelo Murgel, Carmem Portinho, Gerson Pompeu Pinheiro, Rodrigo Melo Franco de Andrade, Donald Pierson et Curt Nimuendaju, qui publient sur ces sujets dans les années 1920, 1930 et 1940.

10 Voir Revista do Institute Archeológico, Histórico e Geographico Pernambucano, vol. 26, n° 123-126, 1924 : 38 et le ch. IV ; « Os Negros. Os Quilombos ».

11 Voir, par exemple, Brandâo 1935 ; Vidal 1935 ; Mário Mello 1935 et Gonsalves de Mello 1935 ; Freyre et al. 1937.

12 Singer 1974 ; Eisenberg 1977 ; Perruci 1978 ; Levine 1980.

13 Estado de Pernambuco et Município do Recife, Recenseamento realizado em 12 de outubro de 1913 por determinação do Prefeito Capitão Dr. Eudoro Corrêa, Recife, 1915.

14 L’exemplaire du Resumo dos Plantas da Diretoria de Obras Municipals e de outros Apontamentos (1915) que j’ai consulté se trouve à la Fundação Joaquim Nabuco, Recife.

15 Estado de Pernambuco, Mensagem do Exmo. Sr. Dr. Sérgio T. Lins de B. Loreto Governador do Estado, lida ao installar-se a3a. sessão da 11a. Legislatura do Congresso Legislative de Pernambuco aos 6 de março de 1924, Recife, 1924 ; João Cleophas de Oliveira, « Saneamento das Cidades », Boletim de Engenharia, vol. 4, n° 6, Recife, août 1930.

16 Prefeitura da Cidade do Recife, Lei n. 1051, de 11 de setembro de 1919, Recife, 1919.

17 Recife, Prefeitura Municipal, « Decreto n. 374 de 12 de Agosto de 1936 », in Coletânea dos decretos e leis em vigor que regulam as construçõesno municipio do Recife, Recife, Prefeitura Municipal do Recife, 1936.

18 Getúlio Vargas fut à la tête du régime dictatorial de l’Estado Novo de 1937 à 1945. Les anciens États fédérés étaient dirigés par des interventores désignés par le gouvernement central [Ndlr.].

19 Estado de Pernambuco, Relatório da Liga Social Contra ο Mocambo. Julho de 1939 a julho de 1941, Recife, 1941 : 17-18.

20 « Sauver la terre, et avec la terre les hommes, et avec les hommes la race » (José Estelita, « Fim Social do Urbanismo », Urbanismo e Viação, n° 2, décembre 1938 : 47).

21 Estado de Pernambuco, Comissão Censitária dos Mucambos, Observações Estatísticas sobre os Mucambos do Recife, Recife, 1939.

22 Estado de Pernambuco, Liga Social Contra ο Mocambo – uma publicação da Diretoria de Estatística, Propaganda e Turismo. Comemorativa do 20. Aniversário da Liga Social Contra ο Mocambo em 12 de julho de 1941, Recife, 1941.

23 Le vaudou brésilien [Ndlr.].

24 Voir le chapitre « O Sobrado e ο Mucambo » dans Freyre 1937. [Sobrado : demeure urbaine de l’aristocratie foncière et de la bourgeoisie. Ndlr]

25 Casa grande : demeure rurale des propriétaires d’esclaves et de plantations. [Ndlr.]

26 Freyre 1925a et b, 1926a et b ; Bandeira 1928, et beaucoup d’autres références.

27 Araújo 1994 ; Castello 1960 ; Azevedo 1996.

28 Mário Lacerda de Melo, Pernambuco : Traços de sua Geografia Humana, Recife, 1940 ; Antônio Bezerra Baltar, Diretrizes de um Plano Regional para ο Recife, Recife, 1951 ; Josué de Castro, A Cidade do Recife : ensaio de geografia urbana, Rio de Janeiro, 1954 ; Manuel Corrêa de Andrade, A Terra eo Homem do Nordeste, São Paulo, 1963.

29 Tout comme maloca, cubata, caloje, mulambo, batuque, cafundó, adoptés des langues et dialectes africains, « mots orphelins » selon Freyre (Casa-Grande e Senzala : formagáo da familia brasileira sob ο regimen de economiapatriarchal, Rio, 1933 : 366-375).

Notes de fin

1 Ce texte présente une partie des résultats de ma thèse de doctorat Mocambo e Cidade : regiomlismo na arquitetura e ordenação do espaçohabitado, Faculdade de Arquitetura e Urbanismo, Universidade de São Paulo, 1996.

Table des illustrations

Légende FIG. 1. Mocambo à Recife, 1939. Image de la précarité habitationnelle utilisée par la propagande officielle de la Ligue sociale contre le mocambo. Source : Museu da Cidade do Recife
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Légende FIG. 2. Mocambos ribeirinhos dans le Nordeste du Brésil, aux alentours de 1940. Source : Museu da Cidade do Recife
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Légende FIG. 3. Mocambos sur les collines de Casa Amarela à Recife, aux alentours de 1940. La prolifération des mocambos daterait surtout des années 1930. Source : Museu da Cidade do Recife
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Légende FIG. 4. Enfants jouant dans la boue dans une région inondée occupée par des mocambos à Recife, aux alentours de 1939. Photographie publiée dans des dépliants offciels de la Ligue sociale contre le mocambo. Source : Museu da Cidade do Recife
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Légende FIG. 5. Mocambos dans le quartier de Afogados, à Recife, 1960. Noter la proximité des industries et la diffusion d’autres matériaux de construction, au-delà de la taipa et des pailles traditionnelles. Photographie de la Ligue sociale contre le mocambo. Source : Museu da Cidade do Recife
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Légende FIG. 6. « Mocambos ». Aquarellle réalisée par le peintre pernamboucain Cicero Dias, datée de 1935, faisant le portrait de la vie communautaire d’un village de mocambos. Source : Museu do Estado de Pernambuco, Recife
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Légende FIG. 7. Mocambos ribeirinhos. Image bucolique des cabanes de pêcheurs sous les palmeraies de cocotiers. Auteur : Juju. Source : Fundação Joaquim Nabuco, Recife
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Légende FIG. 8. « Mocambo du Nordeste », dessin de Manoel Bandeira, publié dans Freyre 1937.
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Légende Fig. 9. « Sobrado patriarcal de Recife », dessin de Manoel Bandeira illustrant Freyre 1936, qui schématise la relation entre la maison bourgeoise et le mocambo urbain. Source : Freyre 1936
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/9227/img-9.jpg
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Auteur

Architecte et urbaniste ; il enseigne à l’université de Sao Paolo au Brésil. Sa contribution a été traduite par Michel Chariot.
jtlira@sc.usp.br

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