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Lire les sciences sociales. Volume 5/2004-2008

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Gérard Mauger
, 
Louis Pinto

Philosophie de l'esprit

Christiane Chauviré, Sandra Laugier, Jean-Jacques Rosat, Wittgenstein : les mots de l’esprit

Denis Fisette

Note de l’éditeur

Christiane Chauviré, Sandra Laugier, Jean-Jacques Rosat, Wittgenstein : les mots de l’esprit. Paris, Vrin, 2001, présenté par Denis Fisette

Texte intégral

  • 1 Nous abordons cette question dans le chapitre iii, p. 99-128.

1Avant d’ouvrir l’ouvrage de Christiane Chauviré, Sandra Laugier et Jean-Jacques Rosat, une remarque s’impose sur le rapport entre la philosophie de la psychologie de Wittgenstein et le domaine que nous avons cherché à délimiter dans notre propre ouvrage. Quiconque l’a lu se demandera peut-être si un tel rapport existe entre Wittgenstein et la philosophie de l’esprit contemporaine puisqu’il y est très peu question de la contribution de l’auteur du Tractatus. Il va sans dire que la valeur de sa philosophie ne se mesure aucunement à sa contribution à la philosophie telle qu’elle se fait depuis Quine, une philosophie qui, suivant la description que nous en faisons dans notre ouvrage, se caractérise par son adhésion à une forme radicale de naturalisme philosophique. Cette remarque vaut a fortiori pour la phénoménologie telle qu’elle se pratique depuis Husserl s’il est vrai, comme nous le soutenons aussi dans notre ouvrage, que ce naturalisme est une autre version de ce que les pères de la philosophie du vingtième siècle ont critiqué sous le nom de psychologisme1 (Fisette 2000). Sur le plan strictement philosophique, Wittgenstein, comme la plupart des philosophes influencés par Frege – pensons à G. E. Moore, Bertrand Russell et Rudolf Carnap, par exemple –, s’est toujours opposé au naturalisme philosophique et au psychologisme sous toutes ses formes. J’en veux pour preuve ces quatre propositions du Tractatus qui expriment on ne peut plus clairement les positions de Wittgenstein sur la question :

24.111. La philosophie n’est aucune des sciences de la nature.

34.112. Le but de la philosophie est la clarification logique des pensées.

44.1121. La psychologie n’est pas plus apparentée à la philosophie qu’aucune autre des sciences de la nature.

54.1122. La théorie darwinienne n’a pas plus de rapport avec la philosophie qu’aucune autre hypothèse des sciences de la nature (Wittengstein 1993).

6Certes, plusieurs principes philosophiques défendus dans le Tractatus n’ont pas résisté aux transformations profondes que Wittgenstein a fait subir à sa philosophie entre le Tractatus et les Philosophische Untersuchungen. Mais, qu’en est-il de son évaluation du naturalisme et surtout de la psychologie comprise bien sûr comme une science de la nature ? J’y reviendrai. En tout cas, il est clair que l’attitude de Wittgenstein à l’égard des sciences cognitives aurait été beaucoup plus critique que celle qui prévaut aujourd’hui. On pourrait même penser que, en raison des positions philosophiques que défendent les wittgensteiniens, et en dépit de leur intérêt pour les thèmes associés à la philosophie de la psychologie, ce contingent appartient à une autre tradition, voire à un autre monde.

7Pourtant, à y regarder de plus près, il y a un sens à dire que non seulement la philosophie de Wittgenstein n’est pas étrangère au développement de la philosophie de l’esprit contemporaine, mais qu’elle en est pour ainsi dire la source première, sinon l’origine. En fait, ce n’est pas Wittgenstein lui-même, mais bien la première génération des lecteurs de ses Recherches, notamment Elisabeth Anscombe, Antony Kenny, Charles Taylor, Peter Winch et Georg von Wright qui, à la fin des années 1950, en réaction au néo-positivisme vieillissant, ont ouvert la voie à la philosophie de l’esprit telle que nous la connaissons aujourd’hui. Car c’est à eux que l’on doit ce qu’on connaît depuis la fin des années 1950 comme la « théorie de l’action ».

  • 2 Nous croyons qu’il s’agit aussi des trois problèmes principaux auxquels doivent faire face les nom (...)

8Or, comme nous le suggérons aussi dans le premier chapitre de notre ouvrage, l’appareil conceptuel développé par ces philosophes inspirés de Wittgenstein afin de décrire et d’expliquer le comportement intentionnel représente en un sens la matière première de la philosophie de l’esprit telle que nous la connaissons aujourd’hui. Pensons au fameux débat sur le rôle de la causalité dans l’explication de l’action et aux nombreuses discussions opposant les explications par rationalisation que défendaient les wittgensteiniens, aux explications nomologico-déductives des positivistes, d’une part, aux explications causales de Davidson, d’autre part. Certes, ce débat s’est considérablement transformé avec l’avènement des sciences cognitives, mais nous croyons que les enjeux philosophiques sont demeurés les mêmes. De plus, l’appareil conceptuel hérité des auteurs des « petits livres rouges » et qui correspond grosso modo à celui que le cognitivisme attribue à la psychologie du sens commun, s’articule sur les trois grandes catégories à l’aide desquelles la philosophie contemporaine cherche à saisir les propriétés fondamentales de l’esprit : l’intentionnalité, la rationalité et la conscience. Ce sont précisément ces trois traits caractéristiques principaux de l’esprit que la philosophie de l’esprit, s’éloignant ainsi toujours davantage de l’enseignement de Wittgenstein, a cherché à naturaliser à l’aide des outils mis à sa disposition par les sciences cognitives (Fisette 2000)2.

  • 3 Remarques sur la philosophie de la psychologie (vol. 1 et vol. 2) ; Derniers écrits sur la philoso (...)

9Qu’en est-il justement de la contribution de Wittgenstein à la philosophie de la psychologie ? C’est à cette question que cherchent à répondre les quatorze études réunies dans l’ouvrage Wittgenstein : les mots de l’esprit. Comme le rappellent les auteurs de l’avant-propos, la philosophie de la psychologie de Wittgenstein est à ce jour « un continent mal cartographié » comparativement à sa philosophie des mathématiques et à sa philosophie du langage. Il aura fallu attendre le début des années 1990 avant de disposer de l’ensemble des textes de Wittgenstein sur ce thème, ce qui explique peut-être, qu’à ce jour, aucune étude d’ensemble n’a été consacrée à sa philosophie de la psychologie. Wittgenstein a laissé derrière lui de nombreux manuscrits entièrement consacrés à la philosophie de la psychologie et à la psychologie philosophique, notamment ses derniers cours à Cambridge en 1946-1947 et les nombreuses remarques éparses datant des années 1946-1949 qui devaient servir de base au projet d’une deuxième partie de ses Recherches philosophiques. Ces derniers manuscrits sont maintenant accessibles aux lecteurs francophones grâce à l’édition bilingue en quatre volumes préparée par la maison TER3.

10Devant cette œuvre abondante dont le style aphoristique et parfois énigmatique risque de dérouter les lecteurs les mieux disposés, on attend d’un ouvrage comme celui de Chauviré, Laugier et Rosat qu’il ne ménage pas les pistes et points de repères qui sont nécessaires au lecteur afin de s’y retrouver dans cette philosophie de la psychologie, bien sûr, mais plus généralement dans l’œuvre de Wittgenstein. À cet égard, cet ouvrage est particulièrement efficace. Les quatorze études de l’ouvrage sont très bien documentées et suffisamment diversifiées pour permettre aux lecteurs même les plus lunatiques de tracer les contours de ce champ d’investigation et de se faire une bonne idée de la contribution de Wittgenstein. Plutôt que de chercher à résumer platement ces quatorze études érudites et de risquer ainsi de les banaliser, je me propose de les réorganiser autour de quelques questions générales.

11Ma première question est de savoir quelle est la place de la philosophie de la psychologie et l’importance qui lui revient dans l’économie de l’ensemble de l’œuvre de Wittgenstein ? Cette question s’impose à quiconque reconnaît l’influence exercée par sa philosophie des mathématiques et sa philosophie du langage jusqu’à la fin des années soixante et l’intérêt qu’on lui porte aujourd’hui. Comment donc Wittgenstein en est-il venu à accorder autant d’intérêt au thème psychologique ? S’y intéresse-t-il pour des raisons philosophiques, ou croit-il, dit autrement, que la philosophie a quoi que ce soit à attendre de la psychologie devant les nombreux problèmes concernant la nature de l’esprit ? Les trois études regroupées dans la deuxième partie de l’ouvrage traitent de la genèse du thème psychologique du Tractatus aux leçons sur la philosophie de la psychologie. Deux de ces études insistent avec raison sur l’influence de Russell. Ainsi, Jérôme Sackur dans son texte « Théorie de la connaissance et solipsisme » cherche à retracer la genèse de l’intérêt philosophique de Wittgenstein pour la psychologie et ce, du Tractatus au Cahier bleu. Son hypothèse de travail repose sur l’idée que l’intérêt de Wittgenstein pour le thème psychologique n’est pas différent de celui de la plupart des philosophes du XIXe siècle et qu’il dépend de la théorie de la connaissance qui est définie, dans le Tractatus (4.1121), comme « philosophie de la psychologie ». Selon lui, ce serait justement en réhabilitant cette version de la théorie de la connaissance que se poserait la question de la philosophie de la psychologie et, suivant Paulo Faria dans son étude « À l’écoute de Russell : de la “théorie de la connaissance à la philosophie de la psychologie” », le changement d’attitude de Wittgenstein à l’endroit de cette question serait le résultat, d’une part, d’une reconsidération des Protokolsätze ou propositions élémentaires du Tractactus et, d’autre part, d’une relecture et réévaluation de la théorie de la connaissance de Russell. Sackur s’intéresse plus particulièrement à la question de la genèse du sujet qui, selon lui, est passé de limite abstraite qu’il était dans le Tractatus à celui de sujet d’expérience dans le Cahier bleu. Sébastien Gandon, pour sa part, se penche sur un thème cher à Carnap et à la philosophie analytique classique, celui des (pseudo-) problèmes philosophiques qu’il examine dans son texte « Les origines russelliennes du concept de problème philosophique chez Wittgenstein ».

12Qu’est-ce qui caractérise la philosophie de la psychologie de Wittgenstein ? Je crois qu’on aurait tort de penser que sa réflexion sur le thème psychologique est uniquement motivée par l’idée de dissoudre les problèmes philosophiques concernant la nature de l’esprit. Il est vrai que plusieurs de ces problèmes, et d’abord celui du solipsisme, sont issus de confusions dans notre vocabulaire psychologique et ces confusions peuvent être dissipées à l’aide d’une analyse de ces concepts ou de leur grammaire, comme le répète d’ailleurs souvent Wittgenstein. Cependant, ce serait ajouter à la confusion que de penser que son effort dans ce domaine vise uniquement à discréditer la valeur de notre psychologie et à minimiser son rôle dans nos transactions quotidiennes.

13Et, en effet, comme le montrent plusieurs études de l’ouvrage, par-delà les considérations préliminaires concernant le travail de clarification, il y a aussi une contribution originale à la description sans préjugés de cette psychologie. Cette idée se traduit dans les derniers textes par la tentative d’acquérir une « vue synoptique » de notre psychologie et de sa grammaire. D’où le trait qui caractérise le mieux cette psychologie, à savoir qu’elle est descriptive. En cela, cette psychologie philosophique est sensiblement différente de la psychologie scientifique, notamment du béhaviorisme qui dominait à l’époque, dans la mesure où sa tâche n’est pas d’expliquer, à l’aide de l’appareil descriptif de la science, les phénomènes psychologiques, mais bien de les décrire conceptuellement.

14Je m’en voudrais de ne pas signaler la filiation naturelle de cette psychologie descriptive avec Brentano et son école, d’autant que l’étude de Christiane Chauviré m’y encourage lorsqu’elle affirme que les derniers écrits de Wittgenstein contiennent une véritable « phénoménologie descriptive de l’âme » (p. 61). J’y reviendrai. Je ne veux surtout pas suggérer par là une allégeance quelconque à la phénoménologie en tant que doctrine, car ce serait alors méconnaître les différences profondes entre ces deux traditions. Et cependant, les derniers textes de Wittgenstein contiennent de nombreuses références plus ou moins implicites à des concepts qui sont indissociables de la psychologie descriptive de Brentano et de son école. Je pense ici, outre au concept d’intentionnalité, au concept de Noticing ou Bemerken dont il est question dans plusieurs études de l’ouvrage ; à la deuxième classification des concepts psychologiques dont traite Jean-Jacques Rosat dans son texte « L’indétermination des concepts psychologiques » ; au phénomène de la Gestaltwechslung auquel Wittgenstein accorde aussi beaucoup d’importance, etc. On pourrait montrer que ces philosophes issus de la tradition phénoménologique représentent les interlocuteurs privilégiés des textes de Wittgenstein sur la philosophie de la psychologie.

  • 4 L’usage que nous avons fait plus haut du terme « psychologisme » diffère sensiblement du sens que (...)
  • 5 Cette interprétation est non seulement tentante, mais certains textes de Wittgenstein, notamment s (...)

15Mais l’analogie s’arrête à peu près là puisque, si l’on en croit Sandra Laugier dans son texte « La psychologie, la subjectivité et la “voix intérieure” », dans ses derniers écrits sur la philosophie de la psychologie, et notamment dans sa tentative de redéfinir un sujet qui ne soit ni psychologique ni métaphysique, Wittgenstein s’emploie à « dépsychologiser la psychologie4 ». Suivant la conception que critique Wittgenstein, un état de conscience serait pour ainsi dire une propriété privée dans la mesure où seul un sujet qui en serait le porteur serait en mesure d’en avoir une connaissance immédiate et, pour cette raison, cet état serait inaccessible à l’observation par un tiers. Ce serait le cas de la douleur dont le sujet aurait une connaissance immédiate et infaillible ou indubitable. En fait, cette critique de Wittgenstein est à comprendre comme la tentative de dépasser l’idée même d’une asymétrie entre la première et la troisième personne. Rappelons-nous d’ailleurs que le critère principal qui guide Wittgenstein dans l’usage des concepts psychologiques est un critère comportemental et qu’un des traits importants de sa philosophie de la psychologie est le rôle crucial qui revient au comportement et au corps dans sa description des concepts de la psychologie. L’interprétation béhavioriste de ce critère est tentante, mais Wittgenstein nous donne plusieurs raisons d’y résister5.

16Deux de ces raisons sont abondamment documentées dans les études de l’ouvrage. La première vient d’une citation qui donne son titre au texte de Chauviré : « Le corps humain est la meilleure image de l’âme humaine », c’est-à-dire que l’âme est rendue manifeste par le corps dans le comportement, les gestes, les regards et les expressions du visage, par exemple. Le béhaviorisme avait donc raison d’insister sur le comportement et le rôle de l’environnement dans sa critique de la psychologie introspective, mais il avait tort de concevoir l’expression d’un visage ou l’éclat d’un sourire comme la réponse à une simple stimulation. Car la perception appartient à une autre catégorie (grammaticale ou autre) que les stimuli ou les sensations. Autrement dit, pour reprendre l’expérience de pensée sur laquelle se penchent les textes de Layla Raïd et de Joachim Schulte, la créature du béhaviorisme souffrirait, à la manière d’un zombie dépourvu d’expérience phénoménale, de ce que Wittgenstein appelle la cécité (Blindheit) à l’aspect ou à la forme. L’argument principal que Wittgenstein et les wittgensteiniens opposent au béhaviorisme se résume à l’idée fort simple de la sous-détermination de toute perception par les stimuli physiques. C’est ce que montrent le dessin de Jastrow ou la croix dont on se sert dans plusieurs études de l’ouvrage. Suivant le diagnostic de Wittgenstein, la créature souffrant de cécité serait en principe incapable de « remarquer » (notice) qui du lapin ou qui du canard, elle ne possède donc pas la capacité de comprendre la Gestaltswitch ou le changement de figures du canard au lapin. Ce changement est-il imputable à quelque chose comme une interprétation de ce que nous voyons, à notre expérience visuelle, voire à la présence d’états mentaux comme des désirs, croyances, intentions, etc. ? Cette question fait l’objet des études d’Olivier Fontaine « Le “voir comme”, entre voir et penser ? » et de Jean-Philippe Narboux « Les usages du “als” ». Ces études soulèvent la question importante de la pertinence, pour l’analyse de la plupart des concepts psychologiques, d’avoir recours aux jeux de langage et à des considérations grammaticales. Mais lorsqu’il s’agit de la perception et du « voir en tant que », le concept d’intentionnalité qu’utilise souvent le dernier Wittgenstein n’est-il pas plus approprié ? À moins, bien entendu, que la philosophie ne soit faite que de faux problèmes, une idée à laquelle seul un zombie ou une créature atteinte de cécité mentale et vivant dans un autre monde que le nôtre pourrait être tentée de souscrire.

17Tels sont quelques-uns des thèmes importants dans les écrits de Wittgenstein sur la philosophie de la psychologie dont traitent les études de l’ouvrage. Mais ce ne sont pas les seuls. Mentionnons les études fort bien documentées de Denis Perrin sur la mémoire, celle de Philippe de Lara « Grammaire et métaphysique des capacités » qui examine le concept de capacité dans son rapport avec le concept d’apprentissage et l’étude de Jean-Jacques Rosat sur le calcul mental. Signalons le commentaire très éclairant de Jacques Bouveresse « Wittgenstein et le concept de “calcul mental” » sur les passages des Leçons sur la psychologie philosophique traitant du calcul mental et de l’entretien mené habilement par Rosat avec Bouveresse. L’ouvrage est complété par un index des noms et une courte bibliographie.

18En conclusion, je dirais que cet ouvrage a non seulement le mérite de combler une lacune dans les études francophones sur la philosophie de la psychologie de Wittgenstein, comme le signalent d’ailleurs les auteurs de l’avant-propos, mais encore d’ouvrir de nouvelles perspectives en philosophie de l’esprit. Nous ne disposons, en effet, d’aucune étude d’ensemble sur la philosophie de la psychologie de Wittgenstein et les quelques études qui portent sur ce thème sont datées et donc partielles. Une telle étude commencerait sans doute par délimiter l’espace conceptuel de notre psychologie telle que la conçoit Wittgenstein et tâcherait idéalement d’en évaluer la portée sur la philosophie de l’esprit telle qu’elle se pratique aujourd’hui. En cela, les études réunies dans l’ouvrage de Chauviré, Laugier et Rosat représentent un très bon point de départ.

Bibliographie

Références bibliographiques

Fisette, Denis. 2000. Philosophie de l’esprit. État des lieux. Paris, Vrin.

Wittgenstein, Ludwig. 1983. Remarques sur les couleurs. Mauvezin, TER.

– 1985. Derniers écrits sur la philosophie de la psychologie. Vol. 1. Traduit de l’allemand par G. Granel, Mauvezin, TER.

– 1988. « Notes de cours de 1946-1947 », publiées par Peter Geach et al. Wittgenstein’s Lectures on the Psychological Philosophy.

– 1989. Remarques sur la philosophie de la psychologie. Vol. 1. Traduit de l’allemand par G. Granel, Mauvezin, TER.

– 1993. Tractatus logico-philosophicus. Traduit de l’allemand par G. G. Granger, Paris, Gallimard.

– 1994. Remarques sur la philosophie de la psychologie. Vol. 2. Traduit de l’allemand par G. Granel, Mauvezin, TER.

– 2000. Derniers écrits sur la philosophie de la psychologie. Vol. 2. Traduit de l’allemand par G. Granel, Mauvezin, TER.

Notes

1 Nous abordons cette question dans le chapitre iii, p. 99-128.

2 Nous croyons qu’il s’agit aussi des trois problèmes principaux auxquels doivent faire face les nombreux programmes de naturalisation dans la philosophie de l’esprit. Sur cette question, voir les chapitres v, vi, et vii.

3 Remarques sur la philosophie de la psychologie (vol. 1 et vol. 2) ; Derniers écrits sur la philosophie de la psychologie (vol. 1 et vol. 2). À ces quatre volumes s’ajoutent les notes de cours de 1946-1947 publiées par Peter Geach et al. sous le titre de Wittgenstein’s Lectures on the Psychological Philosophy en 1988.

4 L’usage que nous avons fait plus haut du terme « psychologisme » diffère sensiblement du sens que lui donne Sandra Laugier dans son texte. Par psychologisme, nous entendons la thèse suivant laquelle la psychologie se fait philosophie première, c’est-à-dire élève certaines prétentions sur les questions fondationnelles comme la justification. En revanche, l’expression « dépsychologiser » connote une forme de mentalisme en psychologie, la psychologie axée sur les états mentaux, et pointe en direction d’une psychologie non mentaliste comme le béhaviorisme où les états mentaux ne jouent aucun rôle. Si tel est bien le cas, alors nous sommes d’accord avec cette position de Laugier que nous défendons d’ailleurs dans la conclusion de notre ouvrage.

5 Cette interprétation est non seulement tentante, mais certains textes de Wittgenstein, notamment ses Remarques sur les couleurs (1983), semblent corroborer une telle interprétation.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2008

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