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Lire les sciences sociales. Volume 5/2004-2008

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Gérard Mauger
, 
Louis Pinto

Philosophie de l'esprit

Pascal Engel, Philosophie et psychologie

Jean-Jacques Rosat

Note de l’éditeur

Pascal Engel, Philosophie et psychologie. Paris, Gallimard, collection Folio, 1996, présenté par Jean-Jacques Rosat

Texte intégral

1Quand le philosophe demande « Qu’est-ce que percevoir, raisonner ou connaître ? », que peut-il faire et que doit-il faire de ce que le psychologue lui apprend sur la perception, le raisonnement ou la connaissance ? Ce problème est connu en philosophie comme problème du psychologisme. C’est le problème de savoir si les concepts à l’aide desquels nous décrivons et expliquons la connaissance humaine relèvent de la « norme » – et donc de la philosophie de la connaissance, d’une philosophie de la logique –, ou s’ils relèvent de la « nature » – et donc d’une psychologie scientifique –, elle-même arrimée à la neurophysiologie et à la biologie. Ce débat philosophique, né chez les héritiers de Kant, fixé dans sa forme classique à l’époque de Frege et de Husserl, connaît, depuis l’essor des sciences cognitives, un regain d’actualité. Avec Philosophie et psychologie, Pascal Engel n’offre pas seulement une présentation particulièrement claire et bien informée de l’état de la question : il entre avec vigueur dans la discussion et y prend position.

2Au cœur de ce problème du psychologisme – et c’est ce qui le rend intéressant pour le philosophe comme pour le chercheur en sciences sociales – on trouve l’opposition entre la « norme » et la « nature » : d’une part, entre ce qui relève de la règle, de la signification, des raisons et de l’interprétation et, d’autre part, ce qui relève des régularités naturelles, de mécanismes aveugles, des relations de cause à effet couvertes par des lois scientifiques testables selon des procédures empiriques.

Des activités telles que « comprendre », « raisonner », « juger » ou même « percevoir », que l’on qualifie traditionnellement de « cognitives » parce qu’elles impliquent un type de connaissance, sont-elles essentiellement « normatives », parce qu’elles sont sujettes à une évaluation en tant que vraies ou fausses, correctes ou incorrectes, valides ou invalides, rationnelles ou irrationnelles, c’est-à-dire relèvent de quelque chose dont on peut rendre raison ? Ou bien ces activités sont-elles « naturelles » au sens où on peut les expliquer causalement en termes d’un vocabulaire qui décrit des processus mentaux, mais aussi des processus biologiques, ou en général naturels ? (p. 60-61).

3Pour Engel, ces deux exigences doivent être tenues pour également légitimes. Contre l’anti-psychologisme – celui de Frege, par exemple – qui dénie à la psychologie toute pertinence pour l’enquête philosophique, et en même temps contre le psychologisme fort qui tend – comme on a pensé pouvoir le faire au XIXe siècle – à inscrire la logique dans la psychologie, et qui veut entreprendre – comme on cherche à le faire aujourd’hui – une naturalisation complète de l’esprit, il entreprend de construire une position philosophique originale qui fasse droit à l’exigence normativiste comme à l’exigence naturaliste : le psychologisme faible, qu’il appelle encore « matérialisme non réductionniste » ou « naturalisme minimal ». Le point de vue d’Engel est donc résolument « compatibiliste ». Il peut être ramené à quatre principes essentiels.

L’irréductibilité de la norme aux faits

4Un enchaînement de causes ne suffit jamais à faire une raison. Une connaissance n’est pas seulement ce que nous nous trouvons croire sous l’effet de telle ou telle cause, mais ce qui est vrai et que nous sommes justifiés de croire vrai (ce que nous avons de bonnes raisons de croire vrai) ; un raisonnement n’est pas seulement une chaîne de pensées qui se déroule dans notre esprit, mais la manière correcte, valide, d’enchaîner des propositions les unes aux autres ; comprendre le sens d’un mot, c’est savoir distinguer ses usages corrects et incorrects ; même la distinction entre perception et illusion fait appel à la distinction du vrai et du faux, qui est évidemment normative. Engel pense donc qu’on a des raisons a priori de récuser les programmes de naturalisation radicale de l’esprit.

La psychologie n’est pas suffisante par elle-même pour déterminer ce qui fait des processus cognitifs des exemples de connaissance ou pas. Ce n’est pas à elle de déterminer, par exemple, si une conception inférentielle de la perception est correcte. C’est pourquoi l’épistémologie comme enquête normative est indépendante de la psychologie conçue comme enquête descriptive, et c’est pourquoi on ne peut espérer « naturaliser » l’épistémologie (p. 383).

5Engel donne un argument de principe en faveur de cette irréductibilité, qu’il appelle « l’argument de la circularité » :

Même la réponse à la question empirique de savoir quelles lois psychologiques ou neurophysiologiques sont à l’origine de tel ou tel de nos principes normatifs ne suffirait pas à établir la vérité du psychologisme à titre empirique. Même si nous avions une connaissance parfaite et totale de tout ce qui se produit au plan physiologique ou neurophysiologique chez des individus quand ils possèdent certains concepts objectifs, il faudrait encore que nous puissions corréler tous ces événements aux propriétés normatives et publiques des concepts en question, ce qui implique que nous donnions au préalable une définition non psychologique et non causale de ces concepts (p. 110-111).

6Mais Engel ne se contente pas d’énoncer cet argument a priori : à plusieurs reprises au cours du livre, il en retrouve des variantes dans la discussion de problèmes déterminés, avec des incidences directes sur la possibilité de les résoudre ou non.

7Ainsi, au chapitre iv, il aborde la question de savoir si, quand des sujets paraissent raisonner « de travers » (dans les raisonnements probabilistes, notamment) on doit leur imputer une erreur de raisonnement – qu’une bonne psychologie du raisonnement devrait pouvoir nous expliquer – ou si l’on doit faire l’hypothèse qu’ils ont agi rationnellement, mais pour des motifs qui nous échappent ou n’entrent pas dans nos modèles de reconstruction.

Un couple âgé peut avoir de bonnes raisons économiques d’aller occuper un appartement plus petit, une fois ses enfants devenus adultes et ayant quitté la maison, mais ce couple peut aussi avoir de bonnes raisons de rester dans la maison qu’il a toujours occupée. Dans des cas comme celui-ci, des règles inférentielles sont certainement violées, et peut-être des « biais » sont-ils à l’œuvre, qui nous font réagir de manière stéréotypée. Mais les agents peuvent avoir « leurs raisons » d’agir ainsi. [...] Il n’est pas possible, conclut Engel de cet exemple, de déterminer univoquement si, à titre de fait empirique, des agents sont rationnels ou pas (p. 319).

8Et quelques pages plus loin, il tire la leçon de tout ce débat :

Des hypothèses générales, comme celle de rationalité ou toutes les hypothèses qui font appel, d’une manière ou d’une autre, à des notions normatives, ne peuvent pas être testées empiriquement (p. 322).

9Psychologues et philosophes butent donc ici sur une impossibilité qui découle directement de l’argument de circularité.

10De même, au chapitre v, Engel discute longuement l’épistémologie « fiabiliste » d’Alvin Goldman, dont le projet initial, très grossièrement résumé, est de donner une caractérisation purement causale de la connaissance, c’est-à-dire de la croyance justifiée, en définissant la justification d’une croyance comme l’ensemble des procédures fiables qui produisent cette croyance. Mais, comme le montrent les débats suscités par cette théorie et ses remaniements successifs – débats et remaniements dont Philosophie et psychologie retrace l’histoire – il semble bien impossible de donner de la fiabilité une définition non circulaire, une définition qui ne contienne pas déjà des termes normatifs.

Nous n’avons pas de critère indépendant du fait que certaines conditions de connaissance sont normales ou correctes, et en particulier nous ne pouvons pas exprimer ce critère simplement en termes de la description des événements, des processus ou des capacités qui nous conduisent causalement à former des croyances (p. 380).

11Là encore, une entreprise de naturalisation rencontre sur sa route l’argument de la circularité.

« Il y a déjà du factuel dans la norme » et on ne peut rendre compte de la connaissance sans un certain degré de naturalisation

12Nos raisons de croire et nos justifications ne peuvent être totalement dissociées des chaînes causales naturelles. Sauf, en effet, à accepter un ciel des idées platonicien, une connaissance, un raisonnement, un concept, une perception n’existent pas en dehors de l’activité mentale des êtres humains qui connaissent, raisonnent, parlent ou perçoivent. Et – sauf à accepter un dualisme cartésien qui rend les conditions de cette activité mentale incompréhensibles – cette activité mentale présuppose l’existence d’un cerveau et d’un certain nombre de conditions matérielles qui relèvent de la neurophysiologie et de la biologie tout court. Donc – si l’on veut renoncer à des métaphysiques très coûteuses et éviter l’obscurantisme –, on n’a pas d’autre choix, pense Engel, que d’être matérialiste, et d’opter pour une attitude naturaliste.

Cela ne veut pas dire, précise-t-il, que la logique et l’épistémologie doivent se dissoudre dans la psychologie, mais qu’une analyse logique et épistémologique de la connaissance doit tenir compte des contraintes empiriques et factuelles qui pèsent sur un sujet connaissant (p. 386).

13Le livre déploie cette idée selon deux lignes d’argumentation, distinctes bien que convergentes, que j’appellerai, par commodité, « l’argument des conditions d’existence » et « l’argument des conditions d’applicabilité ».

14L’argument « des conditions d’existence » dit que, si l’existence de la norme dépend de certains faits psychiques et physiologiques, ces faits ne sont ni extérieurs ni étrangers à la constitution de la norme elle-même.

Bien que les considérations causales touchant à la constitution psychologique des individus ne soient pas de même nature ou de même catégorie que les considérations normatives portant sur les concepts objectifs qu’ils possèdent, elles ont quelque chose à voir avec celles-ci, et jouent au moins partiellement un rôle dans leur caractérisation ; les faits concernant la psychologie d’une notion ne sont pas totalement étrangers à ce qui relève de sa définition (p. 113-114).

15Autrement dit – et ce point, me semble-t-il, est décisif pour la thèse d’Engel – les conditions psychologiques et physiologiques des activités de l’esprit exercent des contraintes qui ne sont pas sans effets sur la nature même de ces activités. La connaissance des processus physiologiques et psychologiques n’est pas à elle seule suffisante pour savoir ce que c’est que connaître, raisonner, parler ou percevoir. Mais elle n’est pas facultative non plus, parce qu’un progrès dans la connaissance de ces processus peut conduire à modifier l’idée, la définition même de ce que c’est que connaître, raisonner, parler ou percevoir. La relation entre conditions d’existence et contenus n’est pas purement externe, contingente ; elle comporte un certain degré de nécessité. Pour savoir ce que c’est que connaître, raisonner, parler ou percevoir, il n’est pas indifférent – et il est même jusqu’à un certain degré nécessaire – de savoir comment nous parvenons à connaître, à raisonner, à parler ou à percevoir.

16Soit l’exemple de la vision aveugle :

D’un côté le philosophe de la perception veut savoir ce que c’est, pour un être en général, que de voir un objet ; il ne s’intéresse pas aux cônes rétiniens, aux « esquisses visuelles », ni à la neurophysiologie de la vision ; de l’autre, certains phénomènes comme la « vision aveugle », dans lesquels les sujets ayant subi une lésion du cortex visuel rapportent ne pas « voir » les objets dans la partie touchée du champ visuel, mais néanmoins sont capables de leur assigner des propriétés correctes, semblent mettre à mal notre conception usuelle de ce que c’est que « voir » (p. 56).

17C’est ici que le psychologisme faible se présente comme un coin enfoncé dans le dispositif de tous ceux qui défendent une séparation radicale et absolue du normatif et du naturel, c’est-à-dire aussi bien : la plupart des héritiers de Wittgenstein, ceux qui se réclament de Dilthey, Collingwood ou Gadamer, les phénoménologues et certains interprètes de la psychanalyse, bref tous les philosophes qu’Engel rassemble, par commodité, sous le label « herméneutique » parce qu’ils défendent selon lui, sous une version ou sous une autre, l’idée de la division entre « expliquer » et « comprendre », entre les sciences de la nature et les sciences de l’esprit.

18La Denrée mentale, de Vincent Descombes, constitue sans doute la meilleure présentation en français des arguments, d’inspiration wittgensteinienne, qu’affronte ici Engel. Descombes pense, pour résumer très grossièrement son point de vue, qu’il existe, certes, des mécanismes et processus causaux que la psychologie a bien le droit d’étudier, si elle veut. Mais ces processus et mécanismes ne sont pas le mental lui-même ; ils n’en sont que les conditions externes puisque ce n’est pas d’eux que nous apprenons ce que c’est que connaître, raisonner, parler ou percevoir.

Une psychologie naturelle, écrit Descombes, sera l’étude des structures du milieu interne, en tant qu’elles limitent la rationalité pratique du système. La psychophysiologie étudiera donc les limites (« irrationnelles ») des fonctions mentales : elle mesurera le volume de la mémoire à court terme, l’intensité ou la durée de l’attention, les seuils de perception, les troubles du langage, etc. Il va de soi que les limites ainsi découvertes ne sont pas des limites du mental, mais des limites physiologiques du mental (La Denrée mentale, Paris, Minuit, 1995, p. 216 ; cité p. 182).

19C’est précisément ce qui, pour Engel, ne va pas du tout de soi : il cite, par exemple, les études qui ont été faites sur des cas de prosopagnosie, c’est-à-dire de diverses sortes de déficiences dans la reconnaissance des visages, études à partir desquelles on a pu proposer un modèle du processus de reconnaissance des visages organisé en trois niveaux hiérarchisés.

Le premier [niveau] serait celui où le visage est identifié comme familier ou pas, et on peut supposer qu’une certaine description structurale est produite, qui est comparée à une sorte de bibliothèque de descriptions familières. À un deuxième niveau, ce que les psychologues appellent une information « sémantique » devient disponible, au sujet de la personne (son activité par exemple). Puis à un troisième niveau, la personne est identifiée et son nom devient disponible (p. 215-216).

20La question que pose alors Engel à des philosophes comme Descombes est la suivante : ces études et ce modèle nous apprennent-ils quelque chose sur ce que c’est que reconnaître un visage ? Descombes pourrait répondre que nous avons bien appris quelque chose sur les conditions physiologiques de la reconnaissance, mais rien sur ce que c’est que reconnaître quelqu’un ; ce que c’est que reconnaître quelqu’un, cela nous est appris par la grammaire du verbe « reconnaître » : par les diverses choses que l’on fait et que l’on dit quand on reconnaît quelqu’un et qui constituent les critères qui nous permettent de dire « il m’a reconnu » ou « je ne l’ai pas reconnu ». Si l’on considère que reconnaître le visage de quelqu’un relève de l’esprit, du « mental », alors les divers modules et processus étudiés par la physiologue ou le psychologue ne concernent pas l’esprit, mais seulement les conditions physiologiques du mental.

21C’est exactement ce que Pascal Engel conteste :

L’étude des conditions normales de fonctionnement de cette activité à partir de ses conditions anormales fait bien partie de l’étude de l’activité en question ! Cette étude ne caractérise pas toutes les conditions de cette activité, ni ne la définit [...]. Mais ce sont bien aussi des conditions suffisantes et pas seulement nécessaires, car on peut dire [...] qu’un individu atteint de prosopagnosie est un individu qui ne reconnaît pas les visages. Ce déficit est un déficit de l’activité en question, et donc une théorie des processus responsables de ces déficits est bien une théorie de ces activités. [...] Dire que l’on n’a tout simplement pas besoin de la théorie, parce qu’elle parlerait d’autre chose me paraît être une forme de législation gratuite a priori, qui laisse si bien, selon la formule de Wittgenstein, « les choses en l’état » en dissociant « comprendre » et « expliquer causalement » qu’elle s’interdit même de les comprendre (p. 217-218).

22L’argument des conditions d’applicabilité, quant à lui, dit tout simplement qu’il n’y a de norme que si elle est applicable, et qu’on ne saurait rendre compte de la norme sans la mettre en rapport avec ses conditions d’application.

23Reprenons l’exemple de l’épistémologie fiabiliste. L’impossibilité d’une définition non circulaire de la fiabilité ne doit pas conduire, à abandonner complètement l’entreprise. Tout de suite après le passage cité plus haut, Engel continue ainsi :

Il ne s’ensuit pas que notre critère de justification ou de correction soit lui-même parfaitement abstrait et autonome par rapport à l’existence empirique de processus fiables. [...] Le fiabiliste a raison en ceci que, si nous n’avions pas des processus et des dispositifs cognitifs qui nous permettent en général de parvenir « de manière appropriée » à des croyances vraies, notre prétention à justifier ces croyances n’aurait tout simplement pas de sens. [...] Le fait que notre connaissance soit correcte ou incorrecte présuppose bien que celle-ci repose en général sur des processus fiables, comme le soutient le théoricien fiabiliste (p. 380-381).

24Si, par exemple, notre système sensoriel et cérébral ne nous fournissait pas, par des processus purement causaux, une image généralement fiable du monde qui nous entoure, il n’y aurait aucun sens pour nous à distinguer perception, illusion et hallucination. Pour dire les choses d’une manière un peu carrée : ma perception d’un chat sur le sofa ne me justifie à croire qu’il y a bien un chat sur le sofa que dans la mesure où la présence d’un chat sur le sofa produit habituellement chez moi, quand j’ai les yeux ouverts et que je regarde vers le sofa, la vision d’un chat. Si j’ai trop bu, et si je vois deux chats, mes processus perceptifs ne sont plus fiables et ma croyance est du coup injustifiée. Et si j’étais perpétuellement dans un état d’ébriété tel que je voie toujours deux chats là où il n’y en a qu’un, mes perceptions cesseraient de constituer des justifications pour mes croyances.

25Comme l’écrit Engel, reprenant un argument de Davidson :

Le principal argument contre le scepticisme radical, selon lequel la plupart de nos croyances pourraient être fausses, est qu’il existe une relation normale, régulière, entre nos croyances et l’environnement, qui fait que, par principe, la plupart de nos croyances doivent être vraies si nous voulons seulement envisager la possibilité qu’elles soient fausses (p. 382).

26Et il conclut cette discussion ainsi :

Le fait qu’il n’y ait pas de définition non circulaire de ce qu’est une croyance vraie justifiée n’implique donc pas que nous puissions comprendre la notion de justification indépendamment de ce que sont, ordinairement, les processus fiables de justification (p. 382).

27Tout cela n’empêche évidemment pas l’épistémologie de rester une discipline normative, mais pas de manière pure et détachée de tout élément empirique :

L’épistémologie est normative au sens où ses normes sont des normes pour ce qu’un agent épistémique peut connaître. Et ce qu’un tel agent peut connaître n’est pas donné a priori ; il est déterminé par ce que nous savons, empiriquement, de ses capacités et de ses dispositifs cognitifs normaux. Et on ne voit pas comment on pourrait avoir une conception de ses capacités et dispositifs en dehors d’une enquête psychologique (p. 386-387).

L’articulation entre le point de vue normatif et le point de vue causal

28Toute la difficulté est évidemment de montrer que les deux thèses que l’on vient d’exposer ne sont pas contradictoires l’une avec l’autre, et que le psychologisme faible est une philosophie cohérente. C’est une affaire de longue haleine, puisqu’il s’agit de rapprocher progressivement, jusqu’à les faire se toucher, les deux bords de ce qui paraît à première vue un abîme, et elle occupe pour l’essentiel les deux premiers chapitres du livre. On peut dire schématiquement qu’elle se déroule en trois étapes.

Première étape : la compatibilité entre norme et nature

29Engel entreprend d’abord d’opérer un tri dans l’héritage de Frege. On sait qu’il y a, du point de vue de Frege, un abîme infranchissable entre le monde objectif et commun des raisonnements, des significations et des idées vraies – ce que Frege appelle le « troisième monde » – et le monde subjectif et privé de nos représentations : entre le monde de l’esprit et le monde des esprits individuels. Engel considère qu’il y a là un noyau de vérité à préserver absolument : le logique est irréductible au psychologique.

30Mais Frege a tort, pense-t-il, d’exprimer cette distinction dans le langage de l’opposition entre l’objectif et le subjectif, car il rend ainsi incompréhensible toute interaction entre les esprits au sens psychologique et l’esprit au sens philosophique. En insistant trop sur l’indépendance de l’esprit jusqu’à en faire un monde invariable et en soi, d’une part, et en insistant trop sur la variabilité et le caractère subjectif des esprits, d’autre part, Frege ne nous permet plus de comprendre comment les esprits peuvent saisir des vérités, ni comment des vérités peuvent valoir pour ces esprits que nous sommes.

31Par ailleurs, la critique frégéenne du psychologisme visait, dit Engel, une psychologie du XIXe siècle aujourd’hui dépassée, une psychologie introspective et donc nécessairement vouée au subjectivisme. Mais, écrit-il,

[…] qu’il s’agisse du béhaviorisme, du freudisme, de la psychologie génétique, ou de la psychologie cognitive, tous les grands programmes de psychologie du XXe siècle se sont concentrés sur les invariances transsubjectives (p. 100).

32On ne peut donc poser a priori l’incompatibilité du logique et du psychologique. Il y a une présomption psychologiste (p. 114).

Deuxième étape : la nécessité d’articuler le normatif et le causal

33La deuxième étape consiste à montrer que l’on peut, et même que l’on doit, arrimer le normatif au causal. Engel le fait en discutant la position dite « herméneutique », et particulièrement la version qu’en donne Vincent Descombes. Celui-ci défend la thèse que l’esprit n’est pas en nous, qu’il n’a rien à voir avec des processus psychologiques cachés ou non ni avec des mécanismes cérébraux ou neuronaux ; mais qu’il est au-dehors, dans nos discours, dans nos actes, dans nos règles et nos institutions. L’alternative serait la suivante : ou on traite véritablement de l’esprit, et on est dans l’espace des raisons et de l’interprétation, ou on est dans l’espace des causes, de la psychologie expérimentale de laboratoire, mais il ne s’agit plus alors de l’esprit.

34Engel récuse tout dualisme de ce genre parce qu’il confine, pour lui, à l’obscurantisme.

35D’une part, une telle position laisse flotter le monde de nos intentions et de nos raisons sans ancrage au-dessus du monde naturel. Or, pour avoir une quelconque efficacité, pour être des raisons effectives, nos raisons doivent être aussi des causes. Engel s’appuie ici sur la philosophie de Davidson. Il montre qu’on peut à son avis défendre une position moniste qui insère l’esprit dans la nature tout en préservant, comme le demande Wittgenstein, l’irréductibilité des raisons et de l’interprétation. D’autre part, il décèle un usage qui lui paraît dogmatique et obscurantiste de la distinction wittgensteinienne entre le grammatical et l’empirique.

Même si la grammaire de nos concepts mentaux est celle que Wittgenstein met en avant, pourquoi exprimerait-elle « l’essence » des phénomènes auxquels ces concepts semblent renvoyer ? Ne pourrait-on pas découvrir, à titre empirique, que les concepts en question renvoient à des propriétés que ne discerne pas la psychologie du « quotidien » ? N’y a-t-il pas une forme d’essentialisme, d’une espèce finalement assez métaphysique, bien qu’il soit – à la différence de l’essentialisme classique qui s’exprime en termes de substances et de propriétés – « conceptuel », dans une position qui nous affirme que la grammaire de nos concepts est telle ou telle et pas autrement, et qu’elle ne peut pas être autrement (p. 209-210) ?

36Engel soupçonne donc la position wittgensteinienne d’interdire, par définition, toute enquête empirique et de légiférer a priori sur ce que serait une telle enquête.

Troisième étape : « repsychologiser la psychologie »

37La question qui se pose à ce stade est donc celle de la définition du mental et de son extension ; celle, en particulier, du rapport entre notre psychologie ordinaire – au moyen de laquelle nous interprétons et expliquons à la fois nos croyances et nos actions – et la psychologie scientifique qui, sur la base d’expériences de laboratoire et d’hypothèses théoriques, postule l’existence de divers modules et processus soumis à une légalité causale.

38Pour Engel, on se trouve, comme d’habitude, face à deux positions également intenables. D’un côté, la position des anticognitivistes, pour qui le mental n’a rien à voir avec la machine : ou bien, pour Descombes, le mental est hors de la machine et nous n’avons pas à nous occuper d’elle ; ou bien, pour Searle, la machine et l’environnement produisent certes le mental, mais comme le mental est identique au conscient ou à ce qui est susceptible de l’être, rien de ce qui est machinique ne saurait être mental. De l’autre côté, les partisans d’un cognitivisme fort disent que le mental n’est rien d’autre que la machine elle-même, et sont conduits, peu ou prou, à disqualifier la psychologie ordinaire, rebaptisée à cette fin « folk psychology », psychologie populaire.

39Comme chaque fois la voie proposée par Engel se situe entre ces deux extrêmes : il faut à la fois reconnaître l’irréductibilité à toute réduction scientifique de nos catégories psychologiques, et faire descendre le mental, si je puis dire, le plus bas possible dans la machinerie, jusque dans les soutes et les rouages auxquels nous n’avons aucun accès, jusqu’à ces dispositifs subpersonnels que postule le cognitivisme.

40Ce qui conduit tout droit à la thèse la plus originale et la plus risquée, évidemment, de Philosophie et psychologie : la thèse qu’il existe un monde à la fois normatif et empirique, à la fois rationnel et causal : le monde 2 1/2. L’affirmation de cette thèse est, bien entendu, simultanément l’énoncé d’un véritable programme de recherche auquel Pascal Engel convie, ensemble, philosophes et psychologues.

Le programme de recherche du monde 2 1/2

41La compatibilité entre le normatif et le naturel et la nécessité de leur articulation impliquent, aux yeux d’Engel, l’existence d’entités intermédiaires qui relèvent simultanément de l’un et de l’autre, qui constituent une zone de contact entre eux, un domaine relevant donc à la fois de la philosophie et de la psychologie, et qu’il appelle, avec une pointe d’humour poppérien, le monde 2 1/2 :

Le psychologisme non réductionniste s’intéresse à ce qui se produit dans ce que j’appellerai le monde 2 1/2, la région intermédiaire où propriétés normatives et propriétés naturelles entrent en contact. Il a comme objectif non pas de décrire de facto les types de processus et de représentations psychologiques qui conduisent à la formation des connaissances [c’est évidemment la tâche de la seule psychologie], mais de spécifier les types de processus qui devraient être ceux qui gouvernent la vie psychologique des agents humains [et en cela, il relève pour partie de la philosophie]. En ce sens, le psychologisme minimal opère à la fois au niveau normatif et au niveau naturel. Je voudrais suggérer que c’est précisément dans le monde 2 1/2 que se situent les interactions les plus intéressantes entre la philosophie, comme enquête conceptuelle, et la psychologie comme science empirique et naturelle (p. 123).

42Les meilleurs représentants de ces entités 2 1/2 sont les systèmes subpersonnels (subdoxastiques) auxquels la psychologie cognitive a recours pour rendre compte de nos activités mentales.

43Outre de multiples difficultés empiriques, ce genre d’hypothèses soulève des difficultés conceptuelles redoutables, que certains pensent même insolubles. Peut-on dire d’un sous-système de traitement d’informations visuelles, par exemple, qu’il perçoit ou connaît quelque chose, ou qu’il effectue une inférence inconsciente ? On s’expose à de multiples objections, parmi lesquelles on peut en retenir deux qui sont particulièrement fortes.

44Premièrement, n’est-ce pas une confusion catégorielle grave que d’attribuer à une partie du cerveau ou même au cerveau tout entier quelque chose comme une connaissance ou un raisonnement ? N’est-ce pas commettre le sophisme de l’homoncule : être victime d’une image qui nous fait considérer le système subpersonnel comme un petit sujet qui connaîtrait ou raisonnerait ? Pour reprendre un aphorisme célèbre de Wittgenstein,

[…] il n’y a que d’un être humain et de ce qui ressemble à (ou se comporte comme) un être humain vivant que l’on peut dire : il a des sensations, il voit, il est aveugle, entend, est sourd, est conscient ou inconscient (Recherches philosophiques, I, § 208).

45Deuxièmement, comment la psychologie cognitive, qui ne s’occupe que de contenus et propriétés internes au sujet, individualisées de manière « internaliste », peut-elle prétendre rendre compte de nos connaissances qui sont toujours des connaissances de quelque chose d’extérieur à l’esprit lui-même, connaissances qui sont toujours individualisées de manière externaliste. On connaît la célèbre expérience de pensée de Putnam : imaginons que j’aie un jumeau parfait sur Terre-Jumelle, planète en tout point semblable à notre Terre, à la seule différence que ce qui s’y présente comme « eau » a une autre formule chimique qu’H2O et est donc un corps en réalité différent de l’eau. Les états internes de mon jumeau sont par définition identiques aux miens ; pourtant, quand nous croyons tous deux que le liquide que nous avons devant nous a pour formule H2O, son état interne peut être décrit comme une croyance fausse alors que le mien peut être décrit comme une croyance vraie.

46Je ne peux entrer ici dans le détail de ces débats, très prolixes et de l’argumentation, vite sophistiquée, par laquelle Pascal Engel répond à ces objections majeures. J’essaierai seulement de donner une idée de l’esprit avec lequel il aborde ces difficultés, et des options qui sont les siennes.

47Chaque fois, il commence par reconnaître la légitimité de la distinction conceptuelle mise en avant et la réalité de l’objection. Il ne nous dit pas, comme certains philosophes : « On est en train d’expliquer l’esprit, ce n’est qu’une affaire d’années. » Mais, pour lui, la reconnaissance de la difficulté conceptuelle ne saurait nous conduire à considérer a priori les problèmes comme insolubles et les « connaissances tacites » comme des absurdités.

La notion de connaissance tacite, ou celle de processus inférentiels inconscients, sont sans doute, en l’état actuel, plus des noms qu’on donne à un problème que des solutions de ce problème. Il ne s’ensuit pas que ce problème n’en soit pas un. [...] Mais trop souvent les critiques raisonnent comme s’il n’y avait pas d’explication du tout à fournir, ou comme s’il n’y avait pas de problème du tout (p. 266-267).

48À la page précédente, il montre comment toute tentative de se passer de ces représentations intermédiaires entre le niveau purement physique et le niveau intentionnel et conscient conduit à une impasse :

On ne résoudra pas la difficulté en posant le problème sous la forme où le pose Searle : comment le cerveau, organe purement physique, ressemblant, comme disait Turing, à « un bol de porridge froid », peut-il produire le monde en technicolor de l’expérience visuelle (p. 265) ?

49La reconnaissance des distinctions conceptuelles ne doit donc pas fonctionner comme un a priori obscurantiste. À condition d’être attentif à ne pas confondre les niveaux, on peut utiliser l’hypothèse des systèmes subpersonnels sans tomber dans le sophisme de l’homoncule.

Le problème de l’homoncule surgit parce qu’on demande : « Comment peut-on transférer les attributions d’un sujet personnel à une partie de ce sujet ? » Ainsi posé, le problème est en effet insoluble : jamais une partie subpersonnelle d’une personne ne pourra avoir les attributs d’une personne. Quand je comprends le sens du mot « Londres », je comprends des pensées comme Londres est une belle ville, et selon la contrainte de généralité, je dois aussi être capable de comprendre des pensées semblables au sujet d’autres villes, comme la pensée que Paris est une belle ville, ou des pensées distinctes au sujet de Londres, comme que Londres est brumeuse, etc. Aucun de mes modules ou de mes états subdoxastiques n’a une telle compréhension de ce que c’est pour une telle pensée que d’être vraie. Mes jugements et mes capacités de jugement se situent au niveau personnel et ne peuvent proprement être possédés qu’à ce niveau. Mais il ne s’ensuit pas que cette capacité s’explique uniquement par des caractéristiques relevant de ce niveau. Un sujet qui, par exemple, n’aura plus (subpersonnellement) l’information que le nom « Londres » signifie Londres (par exemple parce que sa mémoire sémantique est lésée pour une raison ou pour une autre, ou parce qu’il ne parvient plus à décoder les messages acoustiques contenant ce mot) ne comprendra plus des phrases correspondantes. Les états subdoxastiques, par conséquent, peuvent faire partie de l’explication de la compétence sémantique globale, sans pour autant que celle-ci soit caractérisée uniquement à ce niveau. Il n’est pas besoin de supposer l’existence d’un petit homoncule qui « comprend » le message acoustique « Londres » parce que ce qui se passe à ce niveau n’est pas un acte de compréhension, mais de traitement de l’information (p. 247-248).

50Mais il peut aussi se faire que les exigences conceptuelles imposent des contraintes aux théories et aux modèles scientifiques et aident à en sélectionner certaines ou à en inventer de nouvelles. Engel pense, par exemple, que la bonne réponse à l’argument de Putnam, l’argument externaliste, est de reconnaître aux modules subpersonnels même les plus élémentaires une dimension irréductiblement externaliste : même un état subpersonnel est « à propos » du monde extérieur et doit pouvoir être individué de manière externe. Ce qui le conduit à récuser l’image de l’esprit-ordinateur proposée par le cognitivisme classique.

L’externalisme ne menace pas l’idée d’une psychologie subpersonnelle. S’il y a une chose qu’il menace, c’est bien en effet l’idée que les représentations en question seraient purement internes, et dénuées de tout contenu, au sens où elles seraient purement des transitions « syntaxiques » entre des symboles d’un langage interne. Mais alors, il nous faut abandonner l’image de l’ordinateur, ou proposer une autre conception de la « computation ». Je ne m’engagerai pas sur ce terrain, dont on doit noter qu’il est ouvert [référence aux modèles connexionnistes]. Mais il ne s’ensuit pas que toute psychologie cognitive soit impossible (p. 283).

La recherche et le sens du problème

51On peut, certes, se demander si c’est vraiment là une réponse, si, pour échapper à une objection difficilement surmontable, Pascal Engel ne nous entraîne pas vers d’autres difficultés encore plus insolubles. C’est une impression qu’il donne à plusieurs reprises, et à des instants décisifs, notamment dans ce chapitre iii.

52On peut évidemment considérer qu’il s’agit là d’une fuite en avant et que la prolifération de théories toujours plus sophistiquées dans la psychologie cognitive et la philosophie de l’esprit contemporaines est simplement le symptôme que toute cette entreprise est conceptuellement incohérente et d’avance vouée à l’échec. On peut ainsi attendre patiemment que toute cette construction s’effondre, certain qu’elle repose sur une grossière faute de grammaire philosophique.

53Mais on peut voir aussi dans ce genre d’aveux la marque de l’honnêteté et de la ténacité qui caractérisent l’esprit de recherche. La marque aussi d’une exigence philosophique, car le fait qu’il ne soit probablement pas près d’être résolu ne prouve en rien que le problème du psychologisme soit un pseudo-problème. Et il y a peut-être plus de sens du problème, précisément, à tenter d’en explorer savamment tous les recoins, plutôt qu’à attendre que ceux qui le font s’en lassent.

54Et même si l’on a, comme c’est mon cas, une sympathie particulière pour le style philosophique de Wittgenstein, on peut voir dans la remarque par laquelle Pascal Engel conclut ce chapitre « Des connaissances tacites » un peu plus qu’une pirouette rhétorique :

N’est-ce pas Wittgenstein lui-même qui nous a appris qu’une erreur fréquente, en philosophie, vient de ce que l’on néglige de considérer toutes les possibilités, et qu’on raisonne trop souvent en des termes du genre : « Si ce n’est pas ceci, alors c’est cela » (p. 283) ?

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2008

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