Version classiqueVersion mobile

Lire les sciences sociales. Volume 5/2004-2008

 | 
Gérard Mauger
, 
Louis Pinto

Classes populaires

Loïc Wacquant, Corps et âme. Carnets ethnographiques d’un apprenti boxeur

Gérard Mauger

Note de l’éditeur

Loïc Wacquant, Corps et âme. Carnets ethnographiques d’un apprenti boxeur. Marseille, Éditions Agone, 2000, présenté par Gérard Mauger.

Texte intégral

1Prenant pour objet « l’économie corporelle, matérielle et symbolique du monde pugilistique », cette ethnographie de la boxe est issue d’une double rupture : avec l’exotisme des représentations communes qui se heurte au démenti de la « grise et lancinante routine des entraînements en salle » et avec la vision héroïque de l’ascension sociale du miraculé qu’infirme l’étude du déroulement des carrières pugilistiques. Parce que la compréhension de l’univers de la boxe exige, selon l’auteur, que « l’on s’y plonge en personne » (p. 60), parce que l’appréhension indigène est présentée comme « la condition indispensable de la connaissance adéquate de l’objet » (p. 60), l’enquête repose sur une observation participante prolongée (trois ans d’entraînement intensif). « Saisir avec son corps », c’était, dans ce cas, « payer de sa personne ».

2L’ouvrage est composé de trois textes de longueurs très inégales, de statut et de style disparates : « La rue et le ring » (p. 17-147) étudie deux objets (les rapports entre la rue et le ring et l’inculcation du Noble Art) ; « Une soirée au studio 124 » (p. 149-230) décrit une journée de réunion de boxe dans une taverne d’un quartier ouvrier ; « Busy Louie aux Golden Gloves » (p. 233-253), « nouvelle sociologique », retrace la préparation et la prestation de Loïc Wacquant lors d’un tournoi amateur. Juxtaposition de descriptions ethnographiques, d’analyses sociologiques et d’évocations littéraires, le livre se présente comme un montage d’entretiens, de photographies, d’extraits de journal de terrain, d’observations, de descriptions, de données puisées à d’autres sources, de références bibliographiques spécialisées ou sociologiques et d’analyses sociologiques.

Le gym et le ghetto : symbiose et opposition

3L’enquête met d’abord en évidence l’enracinement de la boxe dans les régions inférieures de l’espace social, les rapports sociaux et symboliques qui se tissent au sein et autour de la salle d’entraînement.

Le quartier

4Après un demi-siècle de dégradation continue et de ségrégation raciale et économique renforcée (par la rénovation urbaine des années 1950 et « la guerre des gangs » des années 1960), le quartier est décrit comme une « poche de misère et de désespérance ». « Les gangs ont changé aussi. Y’a dix ans, t’avais pas de tueries comme maintenant [...]. Ça t’fait peur maintenant parce que c’est, les mecs, ils ont pas – j’veux dire, ils accordent aucune valeur à la vie, ça vaut rien pour eux. Que ce soit des femmes, des bébés, des gosses… », déclare Ashante (p. 173). 60 % des familles sont monoparentales et 61 % des ménages sont financièrement dépendants d’un programme d’assistance sociale.

5Églises et débits de boissons sont désormais les institutions dominantes. « Pourquoi t’as tant de débits d’alcool dans ces quartiers ? », interroge Loïc Wacquant. « Parce qu’ils savent bien que quand les gens sont opprimés, sans boulot, ils vont traîner et passer leur temps à se biturer. La seule différence entre un débit d’alcool et une crackhouse, c’est que le débit d’alcool, il est légal », répond Eddie (p. 171-172). L’usage indigène des églises, n’est sans doute pas très éloigné de celui que décrivait Marx : « La religion est le soupir de la créature opprimée, la chaleur d’un monde sans cœur, comme elle est l’esprit des conditions sociales d’où l’esprit est exclu. Elle est l’opium du peuple » (Marx 1977).

6Quant aux écoles, elles sont devenues des institutions de gardiennage qui se contentent de « stocker » les jeunes du quartier.

7À la sortie de l’école, le champ des possibles professionnels se réduit à l’alternative entre le marché du travail déqualifié (le chômage atteint un niveau record dans un quartier devenu un désert économique) et l’économie de prédation de la rue (trafic de drogue, racket, prostitution) « Les jeunes dans ce quartier, ils ont pas trop le choix : c’est, soit tu tombes dans la drogue, soit tu tombes en taule », explique Eddie (p. 170). « T’en as maintenant qui travaillent, t’en as qui sont camés, t’en as qui vendent de la came, et t’en as qui se sont mariés et qui galèrent, mais qui essayent de survivre », explicite Tony (p. 174). La crainte de la violence criminelle mine les relations interpersonnelles, l’insécurité est permanente : elles impliquent une accoutumance précoce à la violence de la rue.

Les relations de continuité et de contiguïté entre le ghetto et le gym

8L’immense majorité des boxeurs sont issus des milieux populaires et notamment des fractions récentes de la classe ouvrière nourries par l’immigration et, plus précisément, de ces franges de la classe ouvrière « à la lisière de l’intégration socio-économique stable » (p. 45), issues de la sélection opérée par « la médiation des dispositions morales et corporelles » requises (régularité de vie, sens de la discipline, ascétisme physique et mental). Toutefois, dans la majorité des cas, cet enracinement dans le prolétariat reste fragile : les emplois précaires et mal payés n’excluent pas le recours chronique à « la combine » dans l’économie informelle de la rue.

9En fait, l’affiliation à la salle de boxe apparaît souvent comme une conversion de « bagarreurs de rue » – les mêmes dispositions pouvant mener à la délinquance ou à la boxe – associée à la participation plus ou moins régulière à l’économie salariale en fonction de l’offre locale d’activités. L’univers pugilistique et la culture de rue partagent les mêmes valeurs et les mêmes catégories d’entendement, faites de solidarité avec le groupe des pairs et de défiance individualiste, de dureté et de courage physique, de sens de l’honneur masculin, d’accentuation expressive de la performance et du style personnel.

10Au sein du gym, ce « temple du culte pugilistique » (p. 37) (où les champions sont définis par l’excellence dans les vertus pugilistiques : courage, force, adresse, ténacité, intelligence, férocité) se perpétue une sous-culture masculine spécifique. « Espace éminemment masculin » (p. 52), le gym participe à l’entretien du culte plébéien de la virilité, de la croyance collective dans le bien-fondé des valeurs indigènes. Il participe également à la débanalisation de la vie quotidienne. Le « programme de vie pugilistique » est aussi un moyen de « se produire soi-même » (remodelage corporel), d’accéder à un univers distinctif, de s’arracher à l’anonymat de la masse, en étant accepté dans une confrérie virile : « Le gym est une machine à tirer de l’in-différence, de l’in-existence [...]. Être quelqu’un, tout est là ! Sortir de l’anonymat, de la grisaille, ne serait-ce que le temps d’une poignée de rounds [...]. Être vu, connu, reconnu, ne fût-ce, en dernier recours, que par les gens du voisinage, les amis ou les gamins du quartier », écrit Loïc Wacquant (p. 238). De façon générale, l’affiliation au gym relève de la même attirance que pour les arts de la scène : « Les métiers du corps et le sens de la performance occupent une place épicentrale dans la société urbaine des Noirs américains, de la musique à la religion en passant par le sport, la comédie et la politique » (p. 185 ; voir également la photo, p. 180). « Je me sens bien surtout quand t’es sur le ring et que les gens crient ton nom et tout, c’est presque comme de se shooter à la came. Et, euh, d’être sur le ring pour moi c’est comme d’être un acteur, comme être sur une scène de théâtre », explique Danny Nieves (p. 203). En dépit de segments fortement clivés, le gym entretient l’illusion d’une « échelle de mobilité » continue et graduée entre le fantassin et la vedette internationale : c’est pourquoi il est aussi « une usine à rêves : de gloire, de réussite, d’argent, bien entendu » (p. 237). Après les combats de boxe de la soirée au Studio 104, « l’exhibition de capital corporel masculin, manifesté par la force et la violence », se poursuit par « celle de son équivalent féminin dans le registre du sexe » (p. 218). « La femme est l’objet de tous les désirs et de toutes les terreurs, écrit Loïc Wacquant. On affirme et on croit dur comme fer, qu’il faut s’en sevrer pendant de longues semaines qui mènent au combat car faire l’amour attendrit, ramollit, affaiblit » (p. 239).

La relation d’opposition symbiotique entre le ghetto et le gym

11La salle est également un lieu de sociabilité protégée, dont le but déclaré est de « vaincre la rue », en offrant « une structure d’encadrement capable d’arracher les jeunes du ghetto à l’exclusion urbaine et à son triste cortège de criminalité, gangs, drogue, violence et misère ».

12Sanctuaire, le gym isole de la rue, tient à l’écart de « l’effet d’entraînement » exercé par « les mauvaises fréquentations » et permet de « s’empêcher de mal tourner » : « T’as beaucoup de jeunes dans le quartier, tu sais, qui traînent dans la rue, y viennent au gym juste pour échapper à la rue. T’as des gars plus vieux, y essaient d’arrêter la bouteille et de laisser tomber le joint et la drogue et tout ça, qui viennent à la salle essayer de se nettoyer le système », explique Curtis (p. 237).

13L’affinité entre la rue et le ring n’exclut pourtant pas leur antagonisme : le gym est, en effet, une institution de régulation de la violence, une entreprise de pacification du comportement des pugilistes. Le gym fonctionne à la manière d’une institution quasi totale qui entend régler toute l’existence du boxeur : usage du temps et de l’espace, gestion du corps, état d’esprit et désirs. La discipline spartiate qui y règne enrôle les qualités de la rue – culture masculine du courage physique, de l’honneur individuel et de la performance corporelle – au service d’autres buts. La salle de boxe s’oppose à la rue comme l’ordre au désordre, la régulation individuelle et collective des passions à l’anarchie privée et publique, la violence contrôlée et constructive d’un échange policé et clairement circonscrit à la violence sans rime ni raison des affrontements imprévus et dépourvus de bornes et de sens.

14Si les motivations des participants sont diverses – préparation intensive à la compétition, maintien en forme physique, sociabilité amicale, acquisition de techniques d’autodéfense –, si la démarcation est forte entre amateurs et professionnels (les tenues sont un bon indice de l’implication), « la culture du gym est ostensiblement égalitariste » (p. 54).

L’inculcation de l’habitus pugilistique : la boxe comme « phénomène biologico-sociologique »

15La pratique de la boxe est traversée par une triple antinomie : entre nature et culture, corps et esprit, individuel et collectif. Située à la frontière entre nature et culture, elle requiert une gestion quasi rationnelle du corps et du temps, au fil d’une intériorisation qui s’effectue sur le mode pratique. Le boxeur, selon Loïc Wacquant, est « un engrenage vivant du corps et de l’esprit » : « Devenir boxeur, explique-t-il, c’est s’approprier par imprégnation progressive un ensemble de mécanismes corporels et de schèmes mentaux si étroitement imbriqués qu’ils effacent la distinction entre le physique et le spirituel, entre ce qui relève des capacités athlétiques et ce qui tient des facultés morales et de la volonté » (p. 20). Enfin, la boxe est un sport individuel dont l’apprentissage est foncièrement collectif. C’est pourquoi l’enquête sur la boxe est une invitation à dépasser les distinctions traditionnelles du corps et de l’esprit, de l’instinct et de l’idée, de l’individu et de l’institution.

Apprentissage « par corps »

16Le gym est le lieu de production du pugiliste, d’un corps « arme et armure » (p. 18), offensif et défensif, d’initiation à « une pratique dont le corps est tout à la fois le siège, l’instrument et la cible » (p. 19), d’inculcation d’un habitus pugilistique. La logique de la boxe, pratique essentiellement corporelle et peu codifiée, ne peut être saisie qu’en action, les mouvements du corps ne peuvent s’appréhender qu’en acte, au cours d’échanges stratégiques où les erreurs se paient sur-le-champ : action et évaluation étant confondues, tout retour réflexif est impossible. La culture du boxeur est un complexe diffus de postures et de gestes qui n’existent qu’en actes (le capital spécifique est entièrement incorporé). L’inculcation des dispositions est un procès d’éducation du corps, une socialisation particulière de la physiologie, une incorporation directe des schèmes fondamentaux (corporels, émotionnels, visuels et mentaux). Dans ce travail de rééducation physique, la « compréhension du corps dépasse et précède la pleine compréhension visuelle et mentale » : « L’assimilation du pugilisme est le fruit d’un travail d’intéressement du corps et de l’esprit », écrit Loïc Wacquant (p. 70).

17Sans normes explicites ni étapes clairement définies, soumise à un impératif de régularité (séance de 45 à 90 minutes : shadow boxing devant la glace et sur le ring, travail au sac de frappe et au speed bag, saut à la corde et abdominaux), l’initiation à la boxe, dont les gratifications sont la camaraderie virile, le sentiment de sentir son corps « se faire », la victoire sur soi-même, l’appartenance à une confrérie de combattants, l’attachement émotionnel au gym, s’effectue collectivement, « par imitation, par émulation et par encouragement diffus et réciproques » (p. 101).

18« Machine à fabriquer l’esprit de discipline, l’attachement au groupe, le respect d’autrui comme de soi, l’autonomie de la volonté » (p. 18), le gym est aussi une école de moralité qui appelle subordination totale du soi et dévouement monacal (diète stricte, horaires réguliers, règles d’abstinence sexuelle).

La logique sociale du sparring

19Point d’orgue et mesure de tout entraînement, le sparring met en évidence « le caractère hautement codifié de la violence pugilistique » (p. 80). Récompense et épreuve, test de force, de courage et de ruse physiquement redoutable, tout boxeur y met en jeu son capital symbolique : d’où la nécessité d’un corrective face-work (Goffman) mobilisant un répertoire d’excuses socialement validées qui permet de stabiliser la hiérarchie labile du gym.

20Soumis à la nécessité de maintenir un relatif équilibre, le choix du partenaire de sparring fait partie du capital social spécifique du pugiliste. « Coopération antagoniste » qui le distingue d’un match, le sparring suppose un working consensus (Goffman) : maintien d’un équilibre conflictuel dynamique qui contient la dialectique du défi et de la riposte dans des limites variables balisées par le sens de l’équité et l’agrément d’origine entre les deux boxeurs (p. 83-86).

21Le travail de perception, émotionnel et physique, qu’implique le sparring met progressivement en place une « structure pluri sensorielle » spécifique (Foucault), un coup d’œil particulier qui permet de deviner les attaques. Support d’une forme particulièrement intensive de « travail émotionnel » (p. 91), il suppose une surveillance intérieure de tous les instants sur ses sentiments et un contrôle expressif constant sur leur signalisation extérieure. Habituant l’organisme à encaisser régulièrement des coups, à s’endurcir au mal, le sparring est un apprentissage de l’indifférence à la douleur qui permet d’acquérir la forme de sang-froid propre au pugiliste (p. 94). « Chez le boxeur accompli, écrit Loïc Wacquant, le mental devient une partie du physique et vice versa » (p. 95) ; « L’excellence pugilistique peut [...] se définir par le fait que le corps du boxeur pense et calcule pour lui » (p. 96) ; « C’est le corps qui est le stratège spontané » (p. 97) ; « La stratégie du boxeur, produit de la rencontre entre l’habitus pugilistique et le champ même qui l’a produit, efface la distinction scolastique entre l’intentionnel et l’habituel, le rationnel et l’émotionnel, le corporel et le mental » (p. 97).

Une pédagogie implicite et collective

22Bien qu’il s’agisse d’un sport individuel, l’apprentissage de la boxe est foncièrement collectif : « le gym est à la boxe ce que l’Église est à la religion » (p. 99) ; « c’est le “petit milieu” du gym tout entier, “machine pédagogique autorégulée”, “comme faisceau de forces physiques et morales” (Durkheim) qui fabrique le boxeur », écrit Loïc Wacquant (p. 125). Gestuelle, visuelle et mimétique, la transmission de la technique pugilistique s’opère au prix d’une manipulation régulée du corps qui somatise le savoir collectivement détenu et exhibé par les membres du club à chaque palier de la hiérarchie tacite qui le traverse (p. 99). Le collectif entretient continûment l’« illusio pugilistique », il est au principe de la constitution des attentes et inculque le sens des limites : la pédagogie pugilistique vise également à constituer de manière pratique les attentes objectivement rationnelles qui faciliteront l’ascension de l’apprenti boxeur dans la hiérarchie du gym (p. 109). Le rôle de l’entraîneur est de « mettre au point, de manière empirique, par ajustements successifs, la combinaison de réprimandes rabâchées, d’attention silencieuse, d’indifférence ostensible et d’exhortations le mieux à même de faire entrer le schème pratique dans le schéma corporel de l’apprenti pugiliste », de « faciliter et renforcer l’effet propre de la manipulation du corps » (p. 103).

23L’enseignement s’effectue de manière coordonnée, au sein du groupe que crée la synchronisation des exercices : le renforcement visuel et auditif est permanent ; temps plein, temps contraint, le temps du gym marque le corps et le façonne à son rythme (alternance entre effort intense et récupération rapide). Cet enseignement collectif fait de chaque participant le modèle visuel potentiel, positif ou négatif, de tous les autres : le savoir pugilistique se transmet par mimétisme ou contremimétisme, en regardant comment font les autres, en observant leurs gestes, en copiant leur routine, en repérant des modèles potentiels et le fait d’être vu à tout moment par tous les autres contraint chacun à s’appliquer par peur du ridicule (p. 114). Enfin, les pugilistes les plus aguerris sont autant de seconds qui relaient, renforcent et au besoin suppléent à l’(in) action apparente de l’entraîneur : dans ce learning by doing collectif, chaque membre du club passe à ceux qui se tiennent en dessous de lui dans la hiérarchie objective et subjective du gym le savoir qu’il a reçu de ceux qui sont situés au-dessus (p. 120).

24La possibilité même de cet enseignement collectif est subordonnée au nombre des participants (ni trop faible ni trop élevé), à un seuil minimal de capital pugilistique collectivement détenu par le gym, à une continuité suffisante de la distribution des compétences, à l’existence d’un noyau stable de boxeurs professionnels. Ce n’est qu’à travers le réseau complet de relations qui constituent l’espace d’échanges que l’entraîneur, « chef d’orchestre implicite » (p. 122), exerce son efficacité propre : « Correction mutuelle par le groupe qui propage et multiplie les effets de la moindre des actions du coach » (p. 123).

25L’adhésion doxique à ce mode traditionnel de transmission est l’expression et la perpétuation d’un « sens de l’honneur » pugilistique fondé sur le respect de l’héritage reçu et sur l’idée acceptée par tous comme condition tacite d’admission dans l’univers spécifique que « chacun doit payer de sa personne ». Le refus de la rationalisation de l’entraînement – la boxe continue d’opérer avec la triade artisanale de l’entraîneur, du soigneur et du manager – et de l’explicitation de l’apprentissage, ancré dans des dispositions éthiques dont l’intériorisation est la face cachée de l’apprentissage de la technique gestuelle, fonde une morale du travail individuel, du respect mutuel, du courage physique et de l’humilité nourrie par la « croyance dans le caractère sacré des règles existant depuis toujours » (Weber, p. 123).

Gestion du capital corporel

26Un sport qui impose de « payer de sa personne » suppose une gestion rigoureuse du corps (à la fois outil de travail – arme d’attaque et bouclier de défense – et cible de l’adversaire), du capital spécifique que constituent les ressources physiques (par exemple maintenir son poids optimal), un sens pratique pugilistique qui est aussi un « sens de l’épargne corporelle » (p. 126). « Il faut user de son corps sans l’user » (p. 128), préserver son intégrité et son énergie, arbitrer entre excès de préparation (c’est le cas de Butch, qui appartient à l’aristocratie ouvrière) et défaut de discipline et d’entraînement (c’est le cas de Curtis, sous-prolétaire). « La maîtrise pratique du temps est une dimension centrale de l’apprentissage réussi du métier de boxeur » (p. 141) : il faut deux à trois ans de pratique régulière chez les amateurs avant de maîtriser la panoplie du pugiliste et trois années encore pour en faire un professionnel. « La boxe est une école de patience, de discipline et de persévérance, aux antipodes de la gratification immédiate », écrit Loïc Wacquant (p. 142).

27Pour l’entraîneur, le manager et le boxeur, il s’agit d’optimiser le « retour sur investissement » pugilistique du trio, i.e. le rapport entre le capital corporel misé et les dividendes procurés par les combats sous forme d’argent, d’expérience pugilistique, de notoriété et de contacts utiles avec des agents influents dans le champ. « L’idéal est d’amener son boxeur à son optimum (fût-il local) au moment où s’offre l’occasion d’affronter, pour un cachet conséquent, un boxeur de renom qui est lui-même à l’orée d’une phase de déclin, donc qui jouit encore d’un capital symbolique accumulé (palmarès, titres et notoriété) nettement supérieur à ses capacités pugilistiques » (p. 139).

Questions et remarques

28La rupture délibérée par rapport à la composition et à l’écriture sociologique « ordinaires » vise, selon l’auteur, à communiquer « le percept et le concept, les déterminations cachées et les expériences vécues, les facteurs externes et les sensations intérieures » (p. 10), à « montrer et démontrer dans un même mouvement la logique sociale et sensuelle qui informe la boxe comme métier du corps dans le ghetto américain » (p. 11). Le sous-titre du livre – « carnets ethnographiques » ou « nouvelles sociologiques » – semble revendiquer l’invention d’un nouveau « genre sociologique ». Si tel est bien le cas, comment en rendre compte ? Faut-il y voir une sorte de division du travail de représentation ? À la littérature le percept, le vécu, la sensation intérieure, la logique sensuelle ? À la sociologie le concept, les déterminations cachées, les facteurs externes, la logique sociale ? Faut-il y voir une sorte de polyphonie cherchant à atteindre différents publics ? À chaque registre son public ? À propos du troisième texte – « Busy Louie aux Golden Glove » (p. 233-253) – Loïc Wacquant dit s’être évertué à « effacer les traces du travail de construction sociologique [...] tout en préservant les principaux résultats » (p. 12), posant ainsi le problème de l’écart entre écriture littéraire et écriture sociologique : est-elle réductible, comme dit à peu près Goffman, à un simple « retrait des échafaudages » ?

29« Mon intention de départ était de me servir de la salle de boxe comme d’une fenêtre sur le ghetto afin d’observer les stratégies sociales des jeunes du quartier », écrit Loïc Wacquant (p. 12). Le moyen semble être devenu – au moins temporairement – une fin : un objet latéral, qui était aussi un aspect de l’objet visé et un mode d’accès, est devenu objet d’enquête. Pris au jeu, Loïc Wacquant s’est aussi laissé prendre par le terrain. D’où le problème de « la sortie du gym », de « la fin de l’enquête ». À la fin du livre, le rideau tombe sur une réplique de DeeDee : « Y aura pas de prochaine fois. T’as fait ton combat. T’en as assez pour écrire ton satané bouquin maintenant. T’as pas besoin de monter sur le ring, toi. » On peut, en effet, s’interroger sur les effets – sociaux et sociologiques – de cet écart rappelé par DeeDee et « oublié » par Loïc Wacquant : ne sont-ils pas d’autant plus prégnants qu’ils sont moins perçus ?

30« L’appréhension indigène est ici la condition indispensable de la connaissance adéquate de l’objet », écrit Loïc Wacquant (p. 60). Cette proposition soulève au moins deux problèmes. Comment faire percevoir par l’écrit une sorte d’« enivrement sensoriel » (p. 72), « l’extrême sensualité de l’initiation pugilistique » (p. 71) qui ont toutes les chances d’échapper à l’observateur extérieur ? Comment décrire une pratique « à la frontière du dicible » (p. 60) ? À ce propos, Loïc Wacquant cite Alfred Willener (Willener 1988) : « Un des écueils de toute sociologie de la musique reste [...] qu’on ne sait pas trop comment en parler. Il faut retraduire en langage non musical un sens musical. » Le paradoxe de la description de l’apprentissage de la boxe peut alors s’énoncer ainsi : « Il n’est pas possible d’apprendre à boxer sur le papier » (p. 99). Si le livre de Loïc Wacquant n’est évidemment pas un manuel de boxe, alors comment peut-on le qualifier ?

31Comment concilier « l’abandon total aux exigences du terrain » évoqué par l’auteur avec la réflexivité (essai d’objectivation du sens pratique), le dédoublement (lié aux enregistrements, photos, journal de terrain, etc.), l’engagement « opportuniste », le retrait, etc. ? Si Loïc Wacquant est devenu un « DeeDee’s boy », il s’agit à l’évidence d’un « DeeDee’s boy » très particulier... N’écrit-il pas d’ailleurs qu’« après deux ans parmi eux, [ses] amis du gym sont toujours étonnés de [le] voir officier en qualité de sociologue », que « c’est quelque chose qui ne va jamais de soi même s’ils sont désormais accoutumés à [le] voir [se] balader avec [son] magnéto en main et s’ils ne s’agacent plus de [ses] questions que pour la forme » (p. 188) ? Trois thèmes – qui mettent en évidence les homologies entre « culture de rue » et « culture du gym » – n’apparaissent que dans les deux derniers textes. L’auri sacra fames : « Le gym est aussi et surtout une usine à rêves. De gloire, de réussite, d’argent, bien entendu », note Loïc Wacquant (p. 237). La quête de reconnaissance : « Le gym est une machine à tirer de l’in-différence, de l’in-existence [...]. Être quelqu’un, tout est là ! » (p. 238). Enfin les rapports avec les femmes « trophées » et « repos du guerrier » : « La femme est l’objet de tous les désirs et de toutes les terreurs » (p. 239). N’est-ce pas précisément là que se situe l’écart – insurmontable – entre l’auteur (dont « les trophées » se situent ailleurs, même si l’homologie est souvent manifeste entre univers académique et champ pugilistique) et les DeeDee’s boys ?

Bibliographie

Références bibliographiques

Marx, Karl. 1977. « Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel », dans Études philosophiques. Paris, Éditions sociales.

Willener, Alfred. 1988. « Le concerto pour trompette de Haydn », dans Actes de la recherche en sciences sociales, n° 75 : 54-61.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2008

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search