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Lire les sciences sociales. Volume 5/2004-2008

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Gérard Mauger
, 
Louis Pinto

Classes populaires

Olivier Schwartz, Le Monde privé des ouvriers Hommes et Femmes du Nord

Gérard Mauger

Note de l’éditeur

Olivier Schwartz, Le Monde privé des ouvriers. Hommes et femmes du Nord. Paris, PUF, 1990, présenté par Gérard Mauger

Texte intégral

1Ce livre d’Olivier Schwartz, réédité dans la collection « Quadrige », a acquis, en une quinzaine d’années, le statut d’un « classique » de la sociologie. L’enquête ethnographique s’est déroulée au cours de la première moitié des années 1980. Sans doute le monde des ouvriers s’est-il profondément transformé depuis lors, mais les principales transformations qui l’ont affecté étaient déjà à l’œuvre et analysées par Olivier Schwartz. Par ailleurs, si profondes que soient ces transformations, elles n’ont pas radicalement remis en cause la condition ouvrière. La sujétion dans la division du travail, l’usure liée au travail ouvrier, l’insécurité (à commencer par celle qui règne sur le marché du travail), les bas salaires demeurent. L’espace des chances sociales, des styles de vie et de l’accès aux biens est toujours foncièrement inégalitaire. De sorte que l’enquête et les analyses proposées par Olivier Schwartz restent indispensables à la compréhension du monde ouvrier.

2L’enquête menée avait, plus précisément, pour objet « les formes de la vie familiale dans la classe ouvrière » : elle a été menée dans une cité du bassin minier de la région Nord-Pas-de-Calais où Olivier Schwartz a habité quatre jours par semaine de 1980 à 1985. Si la mine, « fait social total », y restait une référence hégémonique, si les enquêtés étaient majoritairement issus de familles de mineurs, la cité étudiée n’est pourtant pas un coron mais un « grand ensemble » dont la population est à 80 % ouvrière.

3En tentant de présenter synthétiquement cette enquête ethnographique, j’ai conscience d’être condamné à la dénaturer : les personnages sont nombreux, les scènes de la vie ordinaire ou extraordinaire foisonnent. Or, ils ont un rôle essentiel : ces observations, ces récits ont guidé l’analyse, ils aident à mieux la comprendre, ils la valident. En faire abstraction et ne conserver que les schèmes d’interprétation, c’est présenter « une théorie » du monde privé des ouvriers que ce livre contient mais à laquelle il ne se réduit pas. La difficulté, latente au fil de la lecture, devient patente avec le dernier chapitre du livre qui restitue l’histoire singulière de deux couples. Olivier Schwartz souligne d’ailleurs la différence de nature de ce chapitre par rapport à ceux qui le précèdent : la tentative d’en tirer quelques conclusions de portée générale ne peut que le dénaturer…

4J’ai pris le parti de suivre au plus près l’ordre d’exposition du livre : le premier chapitre expose l’objet et la démarche de l’enquête, le deuxième aborde l’analyse de la société ouvrière rencontrée, le troisième est consacré au personnage de la mère, le quatrième aux espaces masculins. J’ai réduit le cinquième chapitre à quelques considérations sur les transformations des pratiques et représentations corporelles.

Objet et méthode de l’enquête

Famille ou vie privée ?

5Étudiant les formes et le statut de l’espace privé, l’enquête d’Olivier Schwartz se démarque de la plupart des travaux sur la classe ouvrière consacrés aux modalités collectives et organisées du mouvement ouvrier ou au travail ouvrier.

6La famille est le lieu fondamental du « privé ». Enquêter sur la famille, c’est étudier à la fois les conditions matérielles d’existence et les formes de reproduction, les formes d’organisation typiques de l’espace et du temps familial, la division des rôles et des rapports de pouvoir entre les sexes, les normes éducatives à l’égard des enfants, les « valeurs » et les sujétions associées à la vie familiale (le travail domestique et la discipline des désirs individuels), le rôle stratégique de la famille dans l’accumulation et la conservation des « acquis », la perpétuation des patrimoines, les projets d’ascension sociale, etc.

7« La notion de “vie privée” est-elle vraiment utile ? », s’interroge Olivier Schwartz. Y renoncer ce serait s’exposer au risque de « personnification du collectif », de la famille en l’occurrence : « L’existence d’effets de structure […] ne dispense pas d’avoir à penser les structures elles-mêmes comme des effets », « la règle ne règle pas l’usage qui sera fait d’elle », conclut-il (p. 25-26). Si la famille représente un cadre privilégié pour l’édification des univers privés, il faut s’interroger également sur les mécanismes et les modalités de leur construction. À la notion de « privé », Olivier Schwartz associe trois déterminations essentielles : l’idée du secret, de l’intime, du protégé, du caché, opposée au « public » ; celle de propriété, de possession, opposée au « commun », « ouvert à tous » ; celle d’« espace propre », « lieu de l’autonomie » où les sujets restaurent leur unité menacée.

Une méthode ethnographique

8Il a fallu surmonter les obstacles à l’enquête opposés par le droit de se protéger contre les regards extérieurs. Pour les dépasser et diversifier les enquêtés (50 femmes et 40 hommes, familles précaires, stables, ascendantes), Olivier Schwartz a eu recours à une intermédiaire : enseignante, habitant la cité, membre du PCF, comme il l’était alors lui-même. Il a participé à l’association des locataires de la cité, noué des relations de voisinage et participé à la sociabilité de café, fait du porte-à-porte en passant un questionnaire sur la vie familiale et participé à la réalisation d’un film sur la cité.

9Olivier Schwartz évoque l’aporie de toute observation : l’observateur n’a jamais accès qu’à des comportements induits par sa propre présence. Cette perturbation peut être utilisée comme source d’une connaissance spécifique. Être observé, c’est une forme de reconnaissance et de légitimation. L’offre d’enquête peut conduire à « lever des interdits sur des désirs jusque-là masqués parce qu’ils étaient en attente d’une impossible reconnaissance » (p. 43). Elle peut aussi permettre de « se réparer » en présentant à l’enquêteur « l’aspect le plus légitime de [son] existence » (p. 45), « la face socialement conforme » (p. 46). Par ailleurs, la perturbation introduite par l’observateur peut être réduite : sans pouvoir s’abolir en tant qu’observateur, l’ethnologue peut également agir sur les effets de sa position, ne serait-ce qu’à travers la banalisation, la dé-ritualisation des relations.

10Olivier Schwartz décrit enfin cette relation entre enquêteur et enquêtés à la fois comme le contraire d’un échange – un « effort permanent pour voir ce qui n’a pas à être vu et sans se faire voir » (p. 51), voyeurisme et viol d’intimité, confiance obtenue et trahie, attentes suscitées sans les honorer, bénéfices au seul profit de l’ethnologue –, mais aussi comme un échange : le sociologue donne son temps sans compter, écoute, rend de menus services.

Les lieux et les structures de la vie familiale

Une société ouvrière

11La société minière a connu un triple bouleversement : la récession charbonnière au cours des années 1960, l’entrée dans l’ère de la consommation de masse au cours des années 1960-1970 et le basculement dans le chômage de masse à l’aube des années 1980. À ces transformations sont associées des « strates » différentes de l’histoire ouvrière : chacune d’elles remanie la précédente, mais ne l’éclipse pas. Olivier Schwartz en distingue trois : la strate prolétarienne, celle de la « déprolétarisation », celle de la précarisation.

12La strate « prolétarienne » est caractérisée par une très forte soumission de tous les individus au travail, par la pénibilité, l’engagement physique, la hiérarchie abrupte et la solidarité. Dès la sortie de l’école, les garçons étaient voués « à la mine » et les filles travaillaient « en filature ». Après la fermeture des mines dans les années 1970, l’entrée précoce dans la vie active, avec ou sans CAP, comme ouvriers dans le bâtiment ou en usine, se perpétue : chacun(e) « ramène sa paie » à ses parents. Au-delà des besoins de première nécessité, tout ou presque fait défaut : efforts et privations sont intériorisés comme des valeurs, fondement d’une légitimité, « l’existence est encerclée par la nécessité » (p. 68). La pesanteur de la nécessité engendre une forme d’ascétisme (tempéré toutefois par le désir de « faire la fête »), « expression d’un destin accepté pendant des générations comme le seul possible » (p. 68). La soumission forcée des mineurs à leur destin implique la forte clôture sociale de cet univers prolétarien. Aux stratégies d’encadrement patronal correspond une ré-appropriation défensive du territoire, une conscience d’appartenance au groupe ouvrier. Ainsi, jusqu’aux années 1960, « contraints et forcés mais aussi consentants, les mineurs constituent un monde à part et campent à la lisière de la société globale » (p. 74).

13Au cours des années 1960-1970, les catégories ouvrières entrent dans l’ère de la consommation. L’usine des années 1970 paie sensiblement mieux que la mine des années 1950 : d’où l’apparition de carrières économiques ascendantes qui peuvent conduire jusqu’à la propriété individuelle. Ces « victoires remportées sur le manque » (p. 76) impliquent un « déverrouillage », un « désenclavement ». Il en résulte également un inégal processus de privatisation familiale et un relatif déclin des formes de sociabilité fusionnelle qui soutenaient la vie à la mine et dans la cité.

14À la fin de la décennie 1970, de larges pans de la société ouvrière basculent vers le chômage et la précarisation des acquis. Le chômage de longue durée, se transformant peu à peu en chômage permanent, devient la situation modale pour une large fraction de la population masculine (d’où une certaine dé-stigmatisation du chômeur). Outre le « sentiment d’impuissance sociale », il induit souvent un reflux vers l’espace familial, univers de repli de « pères au foyer » qui « glissent dans l’orbite féminine » (p. 85).

La morphologie familiale

15Il y a, explique Olivier Schwartz, un « familialisme ouvrier » : la nuptialité est intense et précoce, la sur-fécondité est marquée et elle ancre la forte vocation domestique de la femme. Mais ce familialisme relève moins d’un conservatisme de principe que d’une forme de protection : la famille est d’abord espace de réparation des forces et de sécurité (un lieu « à soi ») et cadre d’accès à des identités légitimes (père et mère de famille). Elle obéit à trois normes fondamentales : la constitution d’une vie commune, l’exigence réciproque de loyalisme familial et une forte division des rôles sexuels.

16Si ce familialisme était l’enjeu de stratégies paternalistes, il obéit aussi à une logique endogène : il y a une dimension « restauratrice » de l’usage ouvrier du « foyer » qui permet aussi « la poursuite de réalisations valorisantes aussi bien féminines que masculines : la maison, le jardin, l’intérieur choyé, les enfants constituent un miroir de l’œuvre parentale » (p. 95).

17Au sein de ces familles ouvrières, se fait jour un clivage entre celles qui « s’en sortent » et « s’élèvent » et celles qui « s’enfoncent » (confrontées à l’impossibilité de « finir le mois » et au risque de « dégringolade »). L’accès à la consommation marque une rupture avec le mode de vie parental et avec leur propre enfance, rupture avec l’ancien confinement dans la condition de producteur (l’espace des consommations accessibles s’élargit, mais l’obligation d’acheter se généralise parallèlement). L’accès à la consommation est une victoire sur l’échec et le stigmate social, sur le manque et l’insécurité, sur le temps et ses incertitudes, une échappée hors de l’enfermement dans la classe ouvrière. Les familles ouvrières aisées manifestent des formes d’ascétisme : ainsi l’accumulation – indispensable pour « faire bâtir » – suppose-t-elle des efforts prolongés. Cet ascétisme n’exclut pourtant pas des formes d’hédonisme : la consommation intensive et euphorique de l’objet acquis apparaît ainsi comme une « métonymie réussie du couple » (p. 108). Mais la crise accentue les écarts sociaux au sein de la population ouvrière, d’où la permanence des conduites de pauvreté. Conduites ascétiques marquées par une acceptation systématique des privations (pour « s’en sortir ») et la mobilisation générale des forces pour saisir toutes les occasions de travail. Conduites tactiques : « on se prive » (principe d’« économie intégrale » et obsession du stockage), « mais on ne se mobilise pas » (le chômage sans retour va de pair avec l’attentisme, le recours intensif aux dispositifs d’aide sociale, le « système D » et la petite économie parallèle). Conduites de fuite : « on refuse de renoncer à consommer » (il s’agit alors d’une « consommation revanche », « consommation refuge », réparation des frustrations accumulées et des contraintes acceptées).

18Le foyer entretient une oscillation permanente entre sentiment d’enfermement et sentiment d’autosuffisance et d’enveloppement. Le modèle conjugal très unitaire et très intégré, régi par l’« obligation du communisme conjugal », comporte une double contrainte : l’exigence d’exclusivité de la part de l’autre (il s’agit, en particulier, de « fixer l’homme au foyer » par rapport au café, à sa mère, aux copains) et l’intériorisation par chacun du recentrage conjugal. Les enfants occupent une place centrale dans la vie quotidienne. L’enfant est fondateur d’être : il donne accès à une identité doublement positive, sexuelle (homme et femme) et sociale (père et mère). L’enfant est support d’un puissant fantasme d’appropriation et d’avoir. Il faut néanmoins distinguer deux groupes de familles : les familles « aisées » à fécondité restreinte (ce qui témoigne d’un rapport stratégique à l’avenir) et les familles « précaires » (dont la fécondité élargie n’est pas entamée par les incertitudes du présent ou de l’avenir : elle constitue une valorisation narcissique élective et un mode de défense contre le manque). Le recours à la contraception est problématique : outre le rigorisme antihédoniste de certaines femmes, la fertilité incarne l’image traditionnelle d’une puissance (pour bien des femmes sans avenir social, il n’y a pas d’autre statut possible que la maternité féconde). Les enfants sont un souci primordial : il faut faire en sorte que « les gosses ne manquent de rien ». Les pratiques éducatives oscillent entre rigorisme et laxisme : les pères « campent » plus fréquemment que les mères sur des positions d’autorité, mais ils n’ont pas l’exclusivité du rôle et punir ou non est souvent une pomme de discorde. Quatre facteurs interviennent pour définir la place des enfants : le sexe de l’enfant et sa position dans la fratrie, l’état des ressources familiales (l’argent, l’espace, le nombre, le capital scolaire des parents), le rapport des parents à leur propre histoire familiale (c’est-à-dire le rapport au don et à la dette) et les mythes familiaux des parents (comme l’« évasion sociale »).

19La sociabilité quotidienne est extrêmement active. Olivier Schwartz distingue trois conduites possibles. L’insertion dans le jeu social (dont les femmes sont les vecteurs privilégiés) est recherchée activement par les couches modestes ou pauvres. L’isolement est typique de familles mobilisées dans leurs efforts de rupture avec leur position économique ou sociale actuelle. Les familles en ascension se signalent par l’évitement ou la restriction des contacts avec la cité : l’évitement de la sociabilité « proche » (« des gens pas intéressants » qui « cherchent pas à évoluer ») a, en effet, pour corollaire l’inaccessibilité de la sociabilité « montante » (« les gens intéressants »).

20Le constat pose une question de méthode : faut-il faire de la segmentation sociale un principe central de l’analyse ? dresser un « portrait type » de famille précarisée, montante ou stable ? On peut repérer les caractéristiques des familles précaires : insécurité cumulative (instabilité d’emploi et faiblesse du salaire), absence d’un réseau de parenté stable, relation au monde dominée par la peur, cumul des insécurités, fécondité large, prédominance féminine, implication dans l’espace résidentiel (ou invisibilité). Et on peut, à l’inverse, mettre en évidence les propriétés des familles ascendantes : fécondité restreinte, influence masculine sur le gouvernement familial, non-implication dans l’espace résidentiel. Olivier Schwartz a pris le parti de privilégier les continuités qui tiennent à la division des rôles entre les sexes.

La mère

21La mère est une figure directive et tutélaire de l’ensemble familial : elle occupe une position de défense ou de protection contre le manque (elle est le « lieu de la demande » dans une classe soumise à la précarité qui valorise les mécanismes protecteurs, p. 176). La mère assume la charge et le gouvernement de la vie familiale : elle garantit la continuité du foyer, assume les difficultés financières, les relations avec les institutions, affronte les contraintes matérielles et sociales ; elle gouverne le déroulement quotidien de la vie familiale (elle a la haute main sur les questions d’argent, elle est l’interlocuteur principal des enfants, elle gère leurs « sorties »). Mais la contradiction se trouve ainsi inscrite dans la position maternelle au sein de la famille : servitude domestique, d’un côté, détention d’un pouvoir, de l’autre. Cette position repose sur trois fondements : d’une part, le caractère vital de la sphère domestique dans l’économie de la reproduction des forces (la famille est à la fois pôle de résistance quotidienne à l’exploitation et réceptacle où se déposent les garanties et acquis familiaux), d’autre part, l’hétéronomie masculine liée à la délégation de pouvoir et la « remise de soi » des hommes à leur femme, enfin, la fidélité des femmes au rôle (la maternité est « le seul programme biographique » positif dont elles disposent, p. 183).

22Suit une galerie de portraits où il apparaît que la mère peut être « recours contre l’angoisse et l’insécurité » (p. 186), « divinité tutélaire » (p. 187), bien qu’apparaissent aussi le « thème d’une dureté spécifiquement maternelle » (p. 190) et celui de « l’emprise des mères sur les fils » (p. 191). « Le souvenir des gratifications maternelles est toujours actif et risque en permanence de déclasser la relation des hommes à leur femme » (p. 194).

23Quels sont les fondements de l’hétéronomie masculine ? Par le transfert du salaire du mari à la femme, elle devient le « ministre des finances » et l’homme se place ainsi dans une position de « demandeur attentiste ». Cette dépendance consentie et acceptée réactive la relation de l’homme à sa mère. L’homme se laisse implicitement encadrer par la femme et lui confère un pouvoir sur lui, sans renoncer pour autant aux marques visibles de son autorité : les femmes protègent une image de « leur homme » qui leur est nécessaire pour le reconnaître. Cette hétéronomie consentie révèle, selon Olivier Schwartz, une secrète disposition des hommes à se laisser gouverner : « l’occupation continue d’une place subalterne dans les rapports sociaux finit par engendrer des effets castrateurs » (p. 200). Les expériences réitérées de dépossession engendrent un processus d’intériorisation des limites, des conduites de renoncement, de démission, de « remise de soi » : d’où leur tendance à « s’en remettre » au rôle tutélaire de la femme. Olivier Schwartz relève d’ailleurs une diminution tendancielle de l’influence féminine au fur et à mesure que s’élèvent les ressources sociales du mari : plus on se rapproche des familles précaires, plus l’homme bascule dans l’orbite féminine.

24Comment comprendre l’assujettissement des femmes au mariage et à la maternité comme destins féminins ? Outre que mariage et fonction maternelle représentent le seul programme positif disponible, les sociétés ouvrières tiennent fortement à leur système d’identités sexuelles et résistent à la menace de brouillage : primat masculin du travail et de l’autorité, place « naturelle » de la femme auprès des enfants et du foyer. Ces identités sexuelles sont à la fois les plus immédiatement disponibles et sources de valorisation spécifique pour chaque sexe : « les canons de la virilité et de la féminité ne se laissent relativiser que si les individus peuvent les échanger contre d’autres modes d’être socialement légitimes » (p. 206). Le clivage masculin/féminin préserve le privilège masculin de « l’extérieur » et les marques d’identité phallique (autorité, puissance, valeur, légitimation de soi dans le travail), il garantit « l’imprenabilité » du masculin. En l’absence d’autres formes de valorisation masculine, les femmes elles-mêmes s’efforcent de préserver ces signes différentiels du masculin. Le mariage constitue pour elles le programme le plus crédible de réalisation personnelle dans un itinéraire marqué par l’impossibilité de s’appartenir. « Main-d’œuvre captive » des industries textiles dès leur sortie de l’école, ne disposant que d’une marge d’indépendance réduite dans leur famille (elles sont « tenues »), interdites de pilule, les filles sont vouées à « se marier vite » : par le mariage, elles gagnent un espace propre d’affirmation, sortent du degré zéro de l’être et de l’avoir. Ainsi contribuent-elles à fabriquer un isolement et un ennui dont elles sont très nombreuses à souffrir par la suite. Aux taux records d’activité salariée chez les jeunes filles s’opposent les taux records de sous-activité chez les femmes mariées.

25Mais les temps changent : des femmes en proportion non négligeable maintiennent ou retrouvent des liens avec le travail. Olivier Schwartz distingue trois modèles. Le maintien ou le retour des femmes dans la vie active peut s’inscrire dans un projet d’ascension sociale (maison individuelle) : le travail fait alors l’objet d’une acceptation critique ou valorisée. Dans ce cas, il s’agit d’une rupture globale avec la norme ouvrière de soumission au destin, de « s’arracher » à un destin d’impuissance et d’échec, bref d’« évoluer ». Mais le travail de la femme peut être aussi une affirmation polémique contre une tutelle : il peut s’agir de se libérer de l’asservissement à la mère ou du refus de l’enfermement au foyer, de l’asservissement domestique. Enfin, l’activité des femmes peut être corollaire du glissement de l’homme vers le chômage de longue durée (repli de l’homme sur la famille, échappée dans la boisson et « les copains » et vacance de la position masculine).

26Comment caractériser enfin les relations de chacun des membres du couple avec ses parents ? L’analyse des relations des filles et des fils avec leur mère fait apparaître le thème de la nostalgie. Au sein de la famille nucléaire, la femme est en équilibre instable : entre possession et dépossession, entre asservissement domestique et tensions centrifuges. D’où la nostalgie qui reconduit tant de femmes vers l’« autre » couple : les filles forment avec leur mère un couple perpendiculaire à l’axe de la famille nucléaire. À l’inverse des univers masculins, les univers féminins traditionnels se singularisent par leur côté unipolaire et centripète. L’univers des femmes au foyer, caractérisé par la position attentiste à l’égard des salaires qui rentrent, par le « sentiment océanique et narcissique » dans les grossesses vécues ou projetées, par « l’enveloppement » par les enfants, est, selon Olivier Schwartz, un « univers endogène, centripète, aggloméré autour de son corps » (p. 252). Il en résulte, chez les femmes, une tendance à l’autarcie, une aspiration à l’autosuffisance qui tendent à éclipser la présence masculine, « altérité menaçante ou dangereuse » (p. 253). Les femmes ont la charge des enfants : elle les implique dans une relation de don et de transmission. Mais leur investissement dans une relation de don unilatéral peut provoquer l’épuisement, l’impuissance. Dans ce contexte, elles se tournent vers leur propre mère dont elles attendent des formes de soutien et des « conseils » : dans cette relation, elles ne sont plus donatrices mais réceptrices, elles renversent leur position et retrouvent une place de destinataire. « La femme se tourne vers sa mère parce qu’elle est menacée de “don unilatéral” […]. Ce qu’elle cherche du côté de sa mère, c’est la re-fondation de son propre droit à recevoir » (p. 256). Par ailleurs, au-delà d’un certain seuil, la divergence d’intérêts entre pôles masculin et féminin limite les possibilités d’échange et de reconnaissance réciproque. Dans le code dominant des valeurs sexuelles, le masculin se définit par la négation active du féminin : un homme ne doit pas « se laisser commander par une femme ». Pour passer de la connivence à la confidence, c’est vers sa mère que la fille se tourne : l’altérité dangereuse fait place à l’identité, « la mère, c’est l’anti-mari » (p. 260). Le découragement dépressif des femmes au foyer peut déboucher sur l’« absentéisme domestique », mode de défense contre la réclusion : réduction des repas au « service minimal », investissement de « l’assemblée des femmes », formation de « couples refuges » entre copines.

27Quant à la relation des fils à leur mère, le scénario est très œdipien. Idéalisation et agressivité cohabitent dans le rapport des fils au père : à la commune adhésion aux codes de la virilité (estime pour la force, le courage ou l’intelligence paternels), s’opposent les « bagarres » initiatiques (rite de passage des fils de l’adolescence à l’âge adulte). Par ailleurs, les fils ont un statut électif dans le désir des mères, perceptible dans le rapprochement des fils et du mari dans une même figure de « l’homme » et dans la résistance des mères au départ des fils. Enfin, la fidélité des fils à leur mère perdure bien au-delà du mariage : « Ma mère, c’est sacré. »

Lieux masculins

28Les hommes n’évoluent jamais dans le seul espace familial : traditionnellement, un homme consacre autant ses forces au « dehors » qu’au « dedans ». L’individu masculin peut être caractérisé comme « un être qui passe d’un lieu à un autre » (p. 284) : l’usine, le foyer conjugal, parfois le détour par la maison maternelle et toutes sortes d’espaces de loisir (le café, la pêche, le jardin, le garage et l’entresol où il bricole). Ces lieux sont régis par des liens de complémentarité et d’exclusion.

Le travail

29Le travail est le fondement essentiel des légitimités masculines, le terrain d’accès à une forme de reconnaissance sociale. Olivier Schwartz constate d’abord la permanence du modèle ouvrier traditionnel : primat du travail, conduite de « dépense ». Tous les membres de la famille sont réquisitionnés par le travail, les « paies » sont centralisées par la mère (il s’agit de maximiser les « rentrées » et de minimiser les « sorties »). Le labeur fondé sur l’effort physique rythmait le cours de la vie : une éthique de l’honneur – mélange d’ascétisme et d’héroïsme – et de valorisation liée à l’effort s’est développée sur cette base (p. 289). Bien qu’il soit concurrencé par d’autres, « le modèle ascétique et stakhanoviste » reste fortement investi (parfois mis au service de nouvelles ambitions). Né de la contrainte, ce modèle, transformé en code de valeurs masculines, se transmet de façon relativement autonome par rapport aux conditions économiques de sa genèse. La valorisation liée au travail se gagne aussi par l’aptitude à se dépenser dans une tâche, sans écouter sa fatigue, sans épargner sa peine, sans être avare de son temps. Ceux qui ont un emploi tirent une légitimité du simple fait « d’être toujours allés travailler » (p. 290) : la boulimie de travail, le volontarisme et la mobilisation, un ethos de dévouement à l’effort, fondent la dignité reconquise par l’endurance physique devenue propriété morale. « À côté d’une légitimité professionnelle, fondée sur les compétences et la qualification, émerge une légitimité de type agonistique construite sur le courage, la virilité, l’affrontement » (p. 293). Il s’agit de « tenir » : mot clé d’un code de l’honneur masculin dont le principe est l’identité conquise par le conflit. L’autorité physique se conquiert dans le travail perçu comme corps à corps avec les choses et dans le défi et l’affrontement comme corps à corps avec les autres. La générosité agonistique (ce qu’Olivier Schwartz appelle les « conduites de dépense ») est un signe de richesse dans un univers où le corps demeure l’un des biens les plus précieux et la base d’un mode d’imposition de soi. Le mode de valorisation agonistique repose sur la consommation « à perte » des forces comme mode de légitimation de soi. La prédilection ouvrière pour la légitimité agonistique associe électivement à la virilité, le risque, le conflit et le défi. Elle s’exprime dans le registre des « colères valeureuses », conduites de dignité et d’honneur, ripostes à une attaque, une injure, une offense, un affront (l’homme doit réparer l’image de soi compromise par une parole blessante). Elle s’exprime également dans des formes de générosité agonistique : défense de la veuve et de l’orphelin, solidarité de corps avec un frère, un proche, un « copain ». Cette éthique de l’honneur fait jouer le couple solidarité/affrontement : « La générosité agonistique est expansive et conflictuelle, elle suscite les lignes de fraternisation et le clivage des batailles rangées » (p. 301). Elle est une riposte aux humiliations qui accompagnent le statut d’ouvrier : « Le défi est un déni opposé à la sous-reconnaissance » (p. 298). D’où la difficulté pour la plupart des hommes de stationner dans leur espace familial, à la fois « lieu protecteur » (associé à une position de jouissance passive sous tutelle féminine) et générateur d’angoisse (à l’inverse du foyer, le « dehors » offre une occasion continue de dépenser ses forces : ce pôle du monde extérieur tend à déclasser le foyer conjugal dans les univers masculins). Une légitimité se conquiert à l’usine : les acteurs s’y impliquent, mais ils s’en préservent aussi (stratégie « privative »). Chez les OS de la métallurgie, astreints à des tâches fatigantes et répétitives, coexistent consentement au travail et mise à distance, intériorisation de la norme du travail et volonté manifeste de mise à distance et de protection de soi. Pour les ouvriers qualifiés, le travail est un lieu d’identification fondamental, essentiel à l’édification d’une légitimité masculine. Néanmoins, la sous-reconnaissance et la situation subalterne marquent en permanence la position des ouvriers dans l’usine. Dans la sphère familiale au contraire, la « forme propriété » libère des projets qui touchent aussi bien à l’identité qu’à la maîtrise des choses.

30Mais avant d’en venir à l’espace familial, Olivier Schwartz analyse le « tiers espace » situé entre famille et travail. La vie privée masculine est associée à l’existence d’« espaces masculins propres ». Ces espaces préservent des possibilités de fuite, de repli, de retrait, de solitude. Ils ménagent aussi la possibilité d’un libre jeu des forces et des facultés les plus diverses (bricolage, pêche, café, etc.). Ces espaces sont le lieu de l’autonomie et de l’auto-appartenance : « domaine réservé », « secteur non hétéronome et non dominé qui leur appartient et où ils s’appartiennent » (p. 323). Joffre Dumazedier définissait le loisir comme le domaine des « tierces activités […] qui ne sont ni de l’ordre de la nécessité comme le travail, ni de l’ordre des obligations comme les devoirs familiaux ou sociaux ». Pêche, bricolage, jardinage définissent une culture pratique typiquement ouvrière et un loisir masculin légitime, activité centrifuge autorisée (à l’inverse du café perçu comme menace de déchéance ouvrière). Dans ces espaces « privés » masculins, l’intensification des échanges avec le monde matériel suscite des expériences suffisamment riches et heureuses pour que le monde social puisse s’abolir. Convaincus de leur incompétence culturelle, les ouvriers ont facilement honte de « ne pas savoir parler » : à la difficulté de la communication verbale s’oppose la maîtrise gagnée sur les choses. Dans l’espace familial, l’homme est confronté à la parole féminine qui peut servir d’arme pour combler un handicap : d’où leur refus fréquent de s’engager dans les affaires familiales (des « histoires de bonnes femmes »). Travail et foyer n’autorisent qu’une souveraineté limitée : le café, un « chez-soi masculin », assure une victoire, temporaire mais précieuse, du principe de plaisir (boire et parler) sur le principe de réalité. Le privilège de l’extérieur, le droit au « dehors », expriment une forme première de résistance contre une menace d’encerclement et de néantisation sociale. L’enfermement, selon Olivier Schwartz, ne suscite pas seulement adaptation et soumission, mais aussi efforts de « déverrouillage » dans l’espace physique et dans l’imaginaire. « Sans nier que l’adaptation à ce qui est, constitue une règle traditionnelle d’éthique ouvrière » (p. 375), « aux prises avec les formes diverses de néantisation sociale qui enserrent leur existence (subalternité professionnelle, clôture familiale, misère ou tristesse des lieux de vie), les hommes réagissent par des efforts d’extension ou de réouverture du champ des choses permises, désirables, appropriables ou simplement revendiquées » (p. 345). Ces conduites d’écart sont plutôt masculines que féminines, la contestation de l’enfermement est plus anciennement et plus fréquemment portée par les hommes que par les femmes : « Coincées dans leur fonction domestique, elles se sont moins employées à en sortir qu’à exercer un pouvoir sur le seul domaine qui leur était réservé » (p. 347).

31Quelle est enfin la place des valeurs privées familiales dans l’univers des hommes ? Le « foyer » est un domaine garanti protégé et certifié contre le manque, il est aussi la sphère des « accomplissements masculins » (les enfants et les objets produits par le bricolage). Aire garantie par les femmes, le foyer est le site minimal de résistance à l’exploitation subie, le lieu privilégié du resserrement des liens familiaux autour d’un noyau protégé (lieu de vie et d’éducation des enfants, temple de la consommation). Mais il est aussi le lieu d’une dissymétrie essentielle entre les sexes : l’installation dans la demande est une spécificité masculine. Les personnes et les biens qui composent le noyau familial sont placés sous garantie féminine. L’idéal masculin peut se résumer ainsi : « Rentrer du boulot, trouver ma femme, mes gosses, le dîner prêt » (p. 385). La féminité de la femme est définie par sa vocation à épouser le désir masculin : de ce fait, ne plus satisfaire la demande peut être une arme féminine efficace. Le chômage peut anéantir toute résistance. Les hommes s’insèrent alors dans la famille, aire sécurisante à forte connotation féminine, vivant au ralenti dans l’attente d’un nouvel emploi : « La fonction première du foyer est bien de garantir contre le manque et de colmater toute demande » (p. 391) et « l’enlisement dans le chômage durable s’accompagne progressivement d’un enfermement dans le foyer » (p. 394).

32L’édification par le chômeur permanent d’un mode de vie qu’il ne peut pas assumer socialement le conduit à une manœuvre de retrait par rapport au monde extérieur. Il fabrique son propre enfermement afin de parer au risque encouru sous le regard des autres : une logique de privatisation totale tend à faire du sanctuaire familial un lieu d’invisibilité sociale. La famille est aussi la sphère des accomplissements, un lieu de réalisations spécifiques : la paternité et le bricolage, « œuvres » dont il tire des gratifications narcissiques. Si les enfants font l’objet d’une massive délégation de pouvoir aux mères, le travail des pères constitue l’accomplissement par excellence de leur rôle : « J’ai une famille et des gosses à nourrir. »

33« La transmission culturelle s’effectuant aujourd’hui prioritairement par l’école, les pères – et les mères – sont mis et se tiennent à l’écart de cette affaire capitale dans la vie des enfants » (p. 411) : « abstraitement convaincus que “l’école c’est important” et qu’“aujourd’hui si t’as pas de diplômes t’as rien du tout”, tenant ce discours à leurs enfants, ils le démentent aussitôt, en signifiant inconsciemment par leurs actes que leurs vrais intérêts sont ailleurs » (p. 411-412). Le rapport aux résultats scolaires de l’enfant prend la forme d’un double bind : l’enfant n’a ni le droit à l’échec ni le droit à la réussite. Du moins peuvent-ils transmettre le sens ascendant de leur propre histoire. À défaut d’autres raisons d’être, la paternité représente l’essentiel de ce qui reste comme légitimité : « Au moins est-il père. » À travers le bricolage imaginatif et multiforme, autre forme d’accomplissement, l’acteur masculin donne le spectacle de son savoir-faire. La culture des signes monétaires (les objets sont les indices d’un standing) n’abolit pas une culture traditionnelle qui valorise le travail et non l’argent, les objets signifiant moins la faculté de les acheter que la faculté de les faire. « Le bricolage est une “œuvre”, un indice du désir d’être et de créer », écrit Olivier Schwartz (p. 417).

34Aire garantie, sphère d’accomplissement, la famille n’est pas pour autant un univers enchanté. Elle est aussi le lieu du conflit et de la violence. Quelles sont les sources et formes de l’affrontement au sein des couples ? Quels en sont les thèmes récurrents ? Quels sont les mécanismes de cette violence ? Olivier Schwartz répond à ces questions en étudiant successivement la mise en cause de l’autorité masculine, la lutte pour « territorialiser l’autre » et « la mère non protégée ». Il constate la récurrence de certains scénarios : provocation féminine, menace masculine de « répondre » et sanction sous forme de violence physique. Ces scénarios mettent en jeu l’éthique agonistique de l’honneur blessé et défendu : « On ne se laisse pas malmener par une femme. » « Les hommes jouent sur le corps et sur les privilèges associés à leur sexe. Les femmes se servent de l’arme verbale comme d’une technique de contestation et de mise à mal du narcissisme masculin » (p. 426). « Les femmes désirent que leur mari, en dehors du travail, soit “là”, à la maison, et qu’il consacre son temps à la famille. Les hommes s’opposent à ce que leur femme travaille, et même quand ils l’acceptent, ils conservent majoritairement l’idée que sa “place” normale est au foyer » : « chacun cherche à obtenir de l’autre un renoncement fondamental à tout usage privé de l’espace et du temps » (p. 431-432). Dans cette lutte pour fixer l’autre, chacun peut chercher à se déprendre de l’envahissement par le partenaire. Mais la secrète et inconsciente hétéronomie masculine, le renforcement des attentes masculines en direction de la sphère privée et la possibilité pour les femmes de faire le vide devant la demande masculine confèrent à leur position une valeur stratégique. « Dans un contexte historique où l’accès des femmes au travail et à la redéfinition de leur rôle social tendent à les dé-fixer de leur ancien rapport au foyer, ne risquent-elles pas d’entrer en conflit avec la demande croissante des hommes à leur égard ? […] N’y a-t-il pas germe de contradiction entre deux évolutions, celle qui conduit au renforcement des investissements masculins dans la sphère familiale, et celle qui, précisément au même moment, fait de la femme au foyer une “évidence” un peu moins évidente qu’avant ? » (p. 435).

35Dans les récits féminins sur le thème du conflit, « c’est toujours moi qui prend », les entend-on dire : l’irascibilité masculine apparaît comme aveugle, sans norme, sans lois, cherchant son objet. Pour tenter d’en rendre compte, Olivier Schwartz a recours à Mélanie Klein : la mère est à la fois « bon objet », nourricier et protecteur et « mauvais objet » quand elle se refuse, le clivage maintient alors la « mère aimée » à l’abri des ravages de la mère « dangereuse ». L’hypothèse d’Olivier Schwartz est la suivante : « La relation homme/femme, jouant sur une puissante identification de la femme à la mère, tend à développer des processus de clivage, d’où résulte une séparation entre la mère idéale et celle qui est la cible de l’agressivité » (p. 442). La mère substitutive polarise l’élément agressif, l’élément oblatif se fixant sur la mère effective protégée contre l’agressivité du fils par de puissants mécanismes d’inhibition : la femme incarne ainsi une figure de mère non protégée, exposée, accessible à la pulsion sexuelle comme à l’agressivité. La position de mère apparaît donc particulièrement périlleuse : la fonction première de la femme dans l’univers masculin est de protéger la demande de l’homme, le retrait ou la défaillance sont ainsi à la fois une arme et un danger. Dans la position tutélaire de la femme et la relative hétéronomie de l’homme censé détenir l’autorité, s’inscrit une tension, racine essentielle de l’agressivité masculine.

Écart et norme

36J’en viens au cinquième chapitre, point d’orgue et morceau de bravoure ethnographique du livre d’Olivier Schwartz : je ne peux qu’inviter à le lire… Mais je voudrais indiquer néanmoins quelques-unes des conclusions qu’il est possible d’en tirer.

  1. La dé-paupérisation et le déverrouillage relatifs des conditions économiques et sociales et la dé-traditionnalisation des modes de vie familiaux ont eu au moins trois conséquences. D’une part, le remaniement de la répartition des rôles entre mari et femme et la remise en cause du refoulement domestique de la femme : « Le passage progressif des femmes au travail subvertit de plus en plus fréquemment les frontières traditionnelles » (p. 282). D’autre part, la banalisation du travail : « Source essentielle de légitimité, pivot traditionnel des identités masculines, le travail a perdu son caractère fondateur » (p. 467). Enfin, le relâchement de l’encadrement et de l’incitation à la conformité. « Au total, le passage du coron de mineurs à une cité “jeune”, nettement moins soumise au contrôle social, l’assouplissement des normes familiales, la désaffection relative à l’égard du travail ont fini par affaiblir les grands “cadres moraux” de la vie quotidienne », écrit Olivier Schwartz (p. 468).
  2. Cette levée des inhibitions a partie liée avec la genèse sociale des narcissismes : accès à la « forme-individu », au souci de soi et au droit au désir qui s’oppose au statut dé-narcissisé du corps traditionnel dans le monde ouvrier, où s’impose le primat du corps laborieux sur le corps gratifié. La tradition prolétarienne en la matière peut être définie par la sur-valorisation sans protection du corps. Sur-valorisation du corps, d’un côté : il est la première des richesses et la nourriture, droit acquis et victoire sur la frustration, a une valeur compensatoire. Sous-protection du corps, de l’autre : elle se traduit, chez les hommes, par l’exposition du corps, une tendance caractéristique à l’accident (« le recours à la violence physique est inversement proportionnel aux moyens disponibles de défense sociale. Moins on est sûr de sa position et de sa parole, plus on est porté à l’agression physique comme forme d’imposition de soi », p. 479). Chez les femmes, le corps gratifié est occulté par le corps maternel, nourricier, reproducteur, voué au travail, coupé de toute référence à une image sexuellement gratifiante, désirable, valorisante. Olivier Schwartz cite ici Pierre Bourdieu (1979) : « Les femmes, doublement dominées, des classes populaires, témoignent […] qu’elles ne s’estiment pas assez elles-mêmes […] pour […] consentir à leur corps ces soins, ces soucis, ces attentions de tous les instants qui sont nécessaires pour lui assurer ou lui conserver la santé, la minceur, la beauté. » La période contemporaine est marquée, selon Olivier Schwartz, par la coprésence de cette tradition prolétarienne et de la déprolétarisation. L’accès à la consommation (évidemment facilitée par l’appartenance aux couches aristocratiques de la classe ouvrière) facilite l’incorporation des formes bourgeoises de civilisation et de culture, d’un ensemble d’attributs qui valorisent le corps en même temps qu’ils ouvrent l’accès à l’espace public : « Beaucoup d’entre elles ne renoncent pas à redonner ses chances au corps », elles oscillent, elles passent du souci de soi au renoncement, du désir à l’abandon.
  3. « La forme “famille”, dans sa configuration aussi bien nucléaire qu’élargie, informe et encadre très profondément la vie quotidienne de la classe ouvrière » (p. 515). Lieu de réparation et aire garantie, le foyer est « restitutif de présence », le « chez-soi » est un « à-soi » et un « entre-soi », il fonctionne aussi comme garantie d’identités légitimes (identités sexuelle, parentale, normalité sociale). L’évolution tient dans l’importance prise par la famille en tant que pôle « pour soi » : le relatif enrichissement va de pair avec un hédonisme familial et fait de la famille le lieu d’une possible « accumulation primitive ». Elle apparaît comme un amortisseur des traumatismes liés à la montée du chômage de masse.
  4. Olivier Schwartz distingue « privatisation émancipatrice » et « privatisation défensive ». La privatisation émancipatrice est conquête d’un monde propre qui induit un recul de la domination par rapport aux « territoires du moi ». La privatisation défensive caractérise un monde fermé par nécessité (l’enfermement des plus précarisés, mais aussi l’exclusion sociale et culturelle des fractions en ascension). « La phase prolétarienne allait de pair avec une forte vie collective du groupe ; la montée du pôle privé reflétait une tendance globale vers la dé-paupérisation ; la re-prolétarisation actuelle de certaines couches sociales s’accompagne, au contraire, d’un renforcement des défenses privatives », conclut-il (p. 523).

37Je conclurai cette tentative de compte rendu d’un ouvrage particulièrement dense avec deux remarques et trois questions. L’une des deux remarques est méthodologique, l’autre, théorique.

38Tout d’abord Olivier Schwartz a évidemment raison de ne pas céder au leurre d’un hypothétique « retour » de l’enquête vers les enquêtés (p. 52), mais il me semble qu’il se fustige en écrivant que, « sur le plan éthique », sa démarche lui apparaît « comme le contraire d’une opération propre » (p. 55). Son travail témoigne plus d’une grande exigence de rigueur scientifique et morale que d’un « cynisme de l’observateur ». Cette enquête permet, en outre, de rectifier une image publique stigmatisée ou mystifiée du monde ouvrier et cette réhabilitation sans aucune complaisance populiste ne me semble pas sans incidences politiques.

39Ensuite le livre d’Olivier Schwartz est original à plus d’un titre. Il l’est, entre autres raisons, par les rapports qui s’y nouent entre des lectures concurrentes du monde social ordinairement séparées : lecture sociologique (des structures sociales), lecture ethnographique (des situations et des agents observés), lecture psychologique ou psychanalytique. À propos du rapport des femmes à leur mère, Olivier Schwartz s’interroge : « Jusqu’où faut-il ethnologiser l’objet ? », faut-il le penser comme « le produit spécifique de conditions spécifiques » ? À la relation entre ethnologie et sociologie correspond ici celle entre particulier et général. Mais Olivier Schwartz poursuit : « Des travaux psychanalytiques découvrent aussi cette relation au cœur de la subjectivité féminine et font émerger des strates de signification d’une tout autre nature. » La relation entre sociologie et psychanalyse est également présentée comme une relation entre le singulier et l’universel, mais il y a aussi décalage des niveaux d’interprétation. Les glissements sont fréquents du registre explicatif ou descriptif de la sociologie vers le lexique de la psychanalyse : dans le registre explicitement œdipien de l’analyse de la relation mère/fils, dans l’analyse des rapports ambigus des hommes avec l’espace familial (« jouissance passive »/« angoisse »), dans le café comme victoire du « principe de plaisir » sur le « principe de réalité », dans l’enfermement ouvrier et la « castration des désirs », etc., dans la relation père/fille, dans la thématique de « la mère non protégée » inspirée de Mélanie Klein pour rendre compte des violences masculines « aveugles » (p. 439-443). Ainsi est-on conduit à s’interroger sur les rapports entre sociologie et psychanalyse. S’agit-il d’un partage du territoire, un espace résiduel étant concédé à la psychanalyse quand la sociologie renonce ? Ou la psychanalyse sert-elle de toile de fond anthropologique à la sociologie ?

40Mes trois questions concernent les transformations du monde ouvrier.

  1. Parmi les transformations qui ont pesé sur le monde des ouvriers, la « massification scolaire » a sans doute joué un rôle décisif de multiples façons. Olivier Schwartz note, en particulier, que les femmes « s’efforcent de préserver une image de leurs interlocuteurs masculins comme partenaires reconnaissables et potentiellement désirables […]. En l’absence d’autres formes de valorisation masculine [je souligne], s’accomplissant par d’autres modes d’être, c’est par le défilé des signes traditionnels de la masculinité que chemine la demande des femmes, c’est par l’adéquation des hommes à ces signes que ces derniers sont aussi adéquats à la demande de leurs interlocutrices » (p. 208). Or, l’école propose des « formes de valorisation masculine » (fondées sur l’accumulation de capital scolaire convertible en capital économique) très concurrentielles. Dès lors, on peut se demander si les hommes « traditionnels » ne sont pas victimes d’un krach sur le marché matrimonial.
  2. L’autre transformation que je voudrais évoquer concerne le bouleversement de la valeur accordée au travail. Olivier Schwartz écrit : « Ceux qui ont un emploi tirent une légitimité du simple fait “d’être toujours allés travailler” » (p. 290). Et il cite Louis Lengrand qui à 13 ans voulait rejoindre son père à la mine. Impossible pour l’instituteur d’obtenir quoi que ce soit de lui à l’école : « Il me disait : “Si tu voulais !…” Mais je ne voulais pas, moi, je voulais être mineur… Mineur, rien d’autre. » Travailler, c’était rejoindre son père et ses aînés, signer son entrée dans l’âge adulte, gagner son droit de sortir et d’aller au bal » (p. 289). Comment cet ethos du travail s’est-il perdu ?
  3. Ma dernière question est politique. Entré sur le terrain par le PCF, je m’étonne qu’Olivier Schwartz n’en dise presque rien, mises à part l’évocation de la participation au comité de chômeurs de Guy Sitbon (p. 365-375) et celle des deux couples du cinquième chapitre au parti communiste. Ne peut-on pas considérer qu’il y avait dans l’investissement politique et/ou syndical une opportunité – au même titre que la pêche, le bricolage ou le café – d’accès aux « valeurs de l’au-dessus » (dans ce cas plus culturelles qu’économiques), de reconnaissance, de revalorisation symbolique, de « raisons de vivre » (« Je milite ça me fait du bien ; et puis tant que tu milites tu tournes pas en rond, tu sers à quelque chose », p. 366) ? Je pense aussi à l’importance mentionnée de la participation au PCF des deux couples du chapitre v dans leur « lutte continuée pour l’émancipation », « passée de l’économie à la morale » : « c’est la revendication sociale et le mouvement ouvrier qui furent et qui demeurent pour eux le terrain “naturel” de l’émancipation » (p. 511) ; « La force de leurs intérêts émancipateurs est aussi celle de leur conscience de classe, exprimée et solidifiée dans le communisme » (p. 512).

Bibliographie

Référence bibliographique

Bourdieu, Pierre. 1979. La Distinction. Critique sociale du jugement. Paris, Les Éditions de Minuit : 442-443.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2008

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