Chapitre 10. Le développement contradictoire de l’idée totémique

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Chapitre 10. Le développement contradictoire de l’idée totémique

p. 317-343

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1Au terme du chapitre précédent, nous avons pu dépasser une définition purement formaliste du totémisme comme phénomène classificatoire. Par-delà l’exubérante diversité des formes australiennes du totémisme de groupe, nous avons décelé une signification commune. Toutefois, nous n’avons pu procéder de la sorte qu’en laissant de côté certaines formes de totémisme, réalisées en dehors de l’Australie, et dont nous avons laissé entendre que leur signification devait être autre. Ainsi donc, nous n’avons pas encore réfuté les objections de ceux qui proclament que le totémisme est une illusion parce qu’il recouvre des phénomènes essentiellement étrangers les uns aux autres. L’idée que nous avons exprimée, mais sans la développer, selon laquelle le totémisme pourrait bien avoir une signification opposée en Australie et dans le reste du monde, fait rebondir leurs objections. Ils diront : certes, le totémisme australien signifie, il renvoie sur ce continent à un signifié qui est le mode

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1 Le totémisme individuel apparaît, plus encore en Australie qu’ailleurs, comme une catégorie résiduelle dont on ne sait trop quoi faire. Il n’y a pas d’exposé systématique d’ensemble sur ce sujet et le lecteur se reportera aux travaux classiques de Frazer et d’Elkin.

2 Ainsi chez les Dieri et les autres tribus des « lacs » (Elkin 1931 : 58, etc.), dans le nord-ouest, chez les Karadjeri et les Yauor (Elkin 1933a : 265-66, etc.), dans certaines régions de l’ouest de l’Australie méridionale (R. et C. Berndt 194245, 13 : 374), etc. Lorsque le totem « de rêve » n’est pas le totem cultuel, il arrive souvent qu’il soit le totem cultuel du frère de la mère (Elkin 1933b : 127, 1967 : 221).

3 Elkin était trop au fait des matériaux australiens et trop conscient de la complexité du totémisme pour ne pas s’apercevoir du problème : « On notera de plus que le totem social et le totem de rêve ont eux aussi la réputation de protéger et de prévenir leur détenteur, et même de lui donner le moyen de recouvrer la santé » (Elkin 1967 : 223, souligné par moi). Toutefois, il n’en tire pas la conclusion qui s’impose du caractère artificiel de la classification qu’il propose. Le grand problème qu’affronte en permanence cette classification est que chaque taxon relève à la fois des deux dimensions classificatrices : de la forme et de la fonction. Le caractère « rêvé » du totem intervient par exemple à tous les niveaux de la réalité sociale, dans la référence au mythe du totem « cultuel », dans le totémisme d’assistance, dans le mode d’acquisition du totem. Bien que le rêve ait pour fonction, dans ce dernier cas, de déterminer le totem du futur enfant, il ne trouve cette fonction que lorsque le totem n’est pas lié à un clan unilinéaire ou n’est pas transmis de père en fils, il est donc lié à une forme particulière du totémisme, qui correspond en gros à celui qu’on appelle conceptionnel, mais que l’on retrouve aussi dans le totémisme dit « individuel » en l’absence de clans (ce problème est très apparent dans la présentation de R. et C. Berndt 1964 : 195). Le totem de rêve est donc une notion hybride qui prend place à la fois dans la liste des fonctions — au sens d’utilisations — possibles du totem et quelque part — dans un autre type de fonction — en amont d’une des formes du totémisme.

4 Dans certaines tribus du sud-est, d’après une note de Cameron (1885 : 350). Dans quelques autres tribus, chez les Wadaman au nord et les Karadjeri dans le nord-ouest, la coutume veut que celui qui détient le totem ne puisse consommer un animal de cette espèce que s’il lui est donné par une autre personne ou, plus précisément, dans la deuxième tribu, par ceux de l’autre moitié (Spencer 1914 : 197 ; Elkin 1933a : 27). Cette coutume est donc strictement inverse de celle dont nous avons discuté jusqu’à présent pour l’Australie.

5 Ce processus de particularisation ne peut évidemment prendre place dans les tribus, comme dans le cas problématique des Kumai, où il n’y a aucun clan, moitiés, ou autres groupes analogues. Il ne peut pas plus se réaliser pour le totem de médicine man lorsque celui-ci est transmis de père en fils et qu’il n’existe, comme dans maintes tribus du sud-est, que des groupes matrilinéaires. Cette impossibilité résulte alors de l’interférence entre le totémisme et la question de l’unilinéarité. Remarquons toutefois que, chez les Euahlayi, le médicine man dispose, en plus de son totem de médicine man qu’il tient de son père, d’un arbre sacré qui, lui, est généralement pris parmi les espèces totémiques de son clan (Parker 1905 : 21, 29).

6 Nous avons délibérément renoncé à traiter du totémisme de section et du totémisme sexuel, deux formes très répandues en Australie, parce qu’elles supposent l’élucidation, pour l’une, des formes concrètes de l’organisation australienne, et pour l’autre, du rapport entre les sexes, ce qui ne saurait trouver place que dans l’étude des formations sociales d’Australie.

7 Sur ce sujet, on se reportera, outre à l’œuvre classique de Frazer, à l’ouvrage de Ferreira qui résume les faits indiens et les théories qui ont été élaborées à son propos (1965 et en particulier le résumé pp. 76-83 des travaux de Niggemeyer).

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Testart, A. (1985). Chapitre 10. Le développement contradictoire de l’idée totémique. In Le communisme primitif (1‑). Éditions de la Maison des sciences de l’homme. https://doi.org/10.4000/books.editionsmsh.7922

Testart, Alain. « Chapitre 10. Le développement contradictoire de l’idée totémique ». In Le communisme primitif. Paris: Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1985. https://doi.org/10.4000/books.editionsmsh.7922.

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