1 Pour une multitude de raisons qu’il n’est pas nécessaire d’analyser ici, mais dont la principale est qu’il est plus facile de commenter des écrits que de faire acte créateur en posant les bases d’une théorie neuve, les écrits de Marx sur les sociétés précapitalistes ont donné lieu à de nombreuses publications dans le monde occidental depuis les années 60 (voir par exemple Godelier 1970, Hobsbawm 1965, Krader 1974). Aussi intelligents soient-ils, ces commentaires n’ont qu’un intérêt limité.

2 Le premier chapitre de L’origine..., où Engels expose d’après Morgan le développement historique de la production matérielle, consiste tout au plus en une description des forces productives et de leur « progrès ». Le fait qu’Engels place ce chapitre en tout début de son ouvrage ne prouve pas qu’il fasse œuvre marxiste, il prouve exactement le contraire, car c’est seulement après avoir mis à jour les rapports de production qu’on peut donner une description adéquate des forces productives et en expliquer le développement. Le fait de ne retenir dans la production que les moyens de production, les forces productives, c’est précisément la caractéristique du matérialisme mécaniste qui ne débouche jamais sur la compréhension des rapports sociaux.

3 Dans la traduction française de L’origine..., parue aux Editions sociales, les éditeurs ont pris soin de rédiger la note suivante à propos de la phrase précitée d’Engels : « Il y a là une inexactitude d’Engels qui met sur le même plan, pour en faire les conditions déterminantes du développement de la société et des institutions, la propagation de l’espèce et la production des moyens d’existence. Dans le cours de son ouvrage, par contre, Engels montre lui-même, en analysant des matériaux concrets, que c’est le mode de production matérielle qui est le facteur principal, déterminant du développement de la société et de ses institutions » (1972 : 18). Mais « le cours de l’ouvrage » ne montre rien de cela ; il montre au contraire que, pour Engels, c’est la parenté, la famille, qui est déterminante pour l’évolution des sociétés primitives. Beaucage dénonce lui aussi cette erreur d’Engels en disant que « même dans les sociétés “primitives” c’est au niveau de la base économique qu’il faut chercher les déterminants de la structure sociale... ce que fait d’ailleurs Engels tout au long de l’ouvrage » (1979 : 188). Etrange cécité ! C’est comme si Engels avait fait un lapsus dans sa préface ; mais, comme l’a montré Freud depuis longtemps, tout lapsus est révélateur.

4 On peut s’étonner — et personnellement je m’en étonne encore — que Lénine, qui a si peu écrit sur les sociétés primitives, ait pu influencer de façon décisive les développements théoriques de l’anthropologie ou de l’archéologie préhistorique soviétiques. C’est pourtant le cas. Les textes soviétiques sur l’histoire primitive distinguent habituellement deux périodes (voir par exemple : Mongaït 1959 : 60 ; Kadjan s.d. : 19, 23 ; Mitropolski s.d. : 28 ; Boriskovsky 19741975 : 33 et suiv.). D’abord, celle de la « horde primitive » (ou « troupeau primitif »), en gros l’époque du paléolithique inférieur, pendant laquelle l’homme se distingue encore mal de l’animal ; il s’agit d’une société naissante, encore engluée dans le biologique, période de transition. Ensuite, à partir de l’Homo sapiens, pendant le paléolithique supérieur, la période de la « commune primitive » ; société avec organisation gentilice selon le modèle de Morgan. Quelle est l’origine de cette périodisation de l’histoire primitive ? C’est une phrase de Lénine qui, critiquant un texte de Gorki qui disait que la fonction première des religions était de limiter « l’individualisme zoologique », écrivait : « L’“individualisme zoologique” a été limité non pas par l’idée de Dieu mais par la horde primitive et la commune primitive. » Comme d’autres petits textes de Lénine, tout aussi peu importants, identifiaient la « commune primitive » avec la gens, les savants soviétiques en conclurent que la « horde primitive » représentait « le premier gouvernement humain qui provenait directement de la horde animale et qui dura jusqu’à ce qu’il fut transformé en commune primitive » (d’après I.I. Semenov 1965 : 10).

5 Le dogme des cinq stades n’est d’ailleurs qu’un conformisme de plus, devenu inébranlable parce qu’il avait été formulé par Staline lui-même. La théorie des cinq stades fut exposée dans le manuel du Parti communiste d’Union soviétique (Histoire du P.C. de l’U.R.S.S. s.d. : 117-20) et devint de ce fait un article de foi du communisme soviétique.

6 Sur ce point, je renvoie aux analyses de Rey (1973 : 99-100).

7 D’après la section sur « la production de la plus-value relative » (Marx 1971, I, 2 : 7-179). Il faut remarquer que Marx n’envisage le changement dans les forces productives (ici le passage de la manufacture à la grande industrie) qu’après avoir défini les deux aspects du rapport de production capitaliste, production de plus-value absolue et production de plus-value relative ; le caractère subordonné des forces productives est clairement inscrit dans le mode d’exposition du Capital. La distinction entre « soumission formelle » et « soumission réelle » n’est pas explicite dans Le capital ; sur ce sujet, il faut se reporter au remarquable texte traduit sous le titre Matériaux pour l’économie (Marx 1965-1968, II). Sur le rôle non causatif des forces productives ou du changement technologique dans la pensée de Marx, on pourra voir aussi : Balibar 1968 : 124 et suiv. ; Friedman 1974 : 446-47, 449-51 ; Legros 1977.

8 Kadjan par exemple écrit : « Dans la société primitive, les rapports de production se basaient sur la propriété collective des moyens de production et, en premier lieu, de la terre. La raison en était le niveau trop bas des forces productives, qui ne permettait pas d’obtenir isolément les moyens d’existence nécessaires : les hommes étaient obligés de vivre et de travailler ensemble... » (Kadjan s.d. : 3, souligné par moi). Mitropolski écrit de même : « Les outils très sommaires et le faible développement des forces productives exigeaient la participation de tous les membres de la collectivité à la production des biens matériels » (s.d. : 31-32). Tout cela était déjà écrit dans le précis d’histoire du P.C. de l’U.R.S.S. rédigé probablement vers la fin des années 30 : « Sous le régime de la commune primitive, la propriété collective des moyens de production forme la base des rapports de production. Ce qui correspond, pour l’essentiel, au caractère des forces productives dans cette période. Les outils de pierre, ainsi que l’arc et les flèches apparus plus tard ne permettaient pas aux hommes de lutter isolément contre les forces de la nature et les bêtes de proie. Pour cueillir les fruits dans les forêts, pour pêcher le poisson, pour construire une habitation quelconque, les hommes étaient obligés de travailler en commun s’ils ne voulaient pas mourir de faim ou devenir la proie de bêtes féroces ou de tribus voisines » (s.d. : 117).

9 Kajdan s.d. : 51-52, 56-57 ; Nikitin 1966, cité par Beaucage 1976 : 398 ; Suret-Canale 1969 : 106 ; Mandel 1962 : 26, 43 et suiv. ; Beaucage 1976 : 409-10, 1979 : 183. J’ai moi-même tenté de présenter une formulation améliorée de l’argument du surplus (Testart 1979), formulation que j’ai récusée depuis et que je rejette totalement à présent.

10 Meillassoux n’est pas le seul marxiste à professer pareille opinion. Ainsi Godelier, qui pourtant se plaît à parler de mode de production et de rapports de production chez les chasseurs-cueilleurs, écrit-il à propos de ceux d’Australie : « Le terme de “production” est ici largement inadéquat puisque l’essentiel des activités “économiques” des aborigènes australiens consistait à s’approprier des ressources sauvages, produites par la nature et non par l’homme [...] » (1978 : 26). Ces lignes font écho à la fâcheuse habitude qu’ont les préhistoriens anglo-saxons d’employer le terme « production alimentaire » (food production) au lieu d’« économie agricole » et corrélativement d’opposer les chasseurs-cueilleurs aux agriculteurs comme les « prédateurs » aux « producteurs ». Il s’agit là évidemment d’une mauvaise habitude puisqu’elle conduirait, par exemple, à nier que les activités minières soient des activités de production. Elle contribue à reconduire l’image qui voit dans le chasseur un pilleur de la nature, à oublier que la chasse humaine suppose toujours un équipement technique, et à assimiler les chasseurs-cueilleurs aux animaux. Dire que le chasseur ne produit pas parce qu’il ne crée pas de formes artificielles comme les champs, les villes ou les produits industriels, c’est confondre production et transformation de la nature par l’homme. Toutefois, ce qui n’est chez les préhistoriens qu’une façon de parler devient une absurdité chez des marxistes qui prétendent utiliser le concept de production dans son sens économique.

11 Il existe sur ce sujet une littérature considérable sur laquelle il n’est pas nécessaire de s’apesantir dans le cadre de cette introduction. Le lecteur pourra consulter : Hiatt 1962 ; Meggitt 1962 : 63-70 ; Testart 1978b.

12 C’est ainsi que Godelier (1973a : 191-96) tente d’expliquer que le marxisme et le structuralisme participent de la même démarche théorique sous prétexte que Marx et Lévi-Strauss cherchent et mettent à jour des structures cachées de la réalité. On démontrerait de même qu’Einstein est structuraliste et marxiste à la fois parce que la théorie de la relativité — comme toute théorie scientifique d’ailleurs — révèle des structures cachées et non visibles de l’univers physique. Pourquoi faut-il tenter de concilier les inconciliables ? Pourquoi faut-il affirmer l’identité théorique du matérialisme historique de Marx et de l’idéalisme de Lévi-Strauss qui ne s’est jamais intéressé ni à l’infrastructure économique ni à l’histoire et n’a cessé de proclamer le primat de ces « structures universelles de l’Esprit » que l’anthropologie structurale voit à l’œuvre dans toute réalité sociale ?

13 Je me suis déjà exprimé sur ce sujet dans le compte rendu (Testart 1981c) du livre de Lee (1979).