Préface
p. 9-14
Texte intégral
1L’une des dimensions les plus originales de la recherche historique de Cheikh A. Mbacké Babou est sa capacité à inscrire sa réflexion dans des contextes variés qui se chevauchent, sans jamais perdre de vue l’élément comparatif de toute investigation sur l’histoire, la politique et la religion dans l’Afrique coloniale et postcoloniale. Sa maîtrise de plusieurs langues, le français, l’anglais, le wolof (et sa transcription arabe Ajami) et l’arabe, est la clé d’un talent aux multiples facettes.
2Le territoire académique arpenté par Babou est celui de l’expansion de la religion musulmane en Afrique. Cheikh Babou suit à la trace ses figures et assignations, graphiques – l’utilisation de la lettre arabe et du timbre dans la récitation du Coran, les indices vestimentaires et architecturaux – de « l’africanisation de l’Islam » et de « l’islamisation des sociétés africaines », pour reprendre les qualifications de David Robinson1. La littérature sur la Mouridiyya est abondante, comparée aux études consacrées aux autres confréries sénégalaises et mouvements islamiques en Afrique subsaharienne. Trois générations de chercheurs ont alimenté une telle littérature. La première s’est principalement intéressée aux questions théologiques (la tariqa mouride est-elle vraiment islamique ?), à la transformation de Ahmadou Bamba en guide et en saint, tout en évaluant les différences et/ou la conformité entre les pratiques mourides et « l’orthodoxie musulmane » ; la deuxième génération de chercheurs est parvenue à développer aussi bien une anthropologie qu’une sociologie politique, économique et sociale de la confrérie ; la dernière génération s’est attachée à retracer, conjointement, les migrations urbaines des mourides au Sénégal, en Afrique, en Europe, en Asie et en Amérique. Elle s’est évertuée à décrypter les opérations suivantes de la communauté mouride : l’inscription dans de nouvelles géographies, l’ouverture et l’élargissement de circuits spécifiques d’accumulation de richesses et la consolidation continue de nouvelles formules de socialisation et d’engagements politiques. Universitaire et intellectuel public appartenant à la troisième génération, Cheikh Anta Babou s’est installé à l’intersection des interventions des trois générations pour proposer une interprétation novatrice de l’histoire de la communauté mouride.
3La première partie des travaux et publication de Babou est menée dans le territoire de l’histoire locale. Il propose une lecture minutieuse et solidement documentée des tours et détours de la formation de la communauté mouride et de ses diverses unités. Il couvre des registres aussi divers que la généalogie, l’histoire et la politique2, en suivant les sites où des membres de la communauté mouride s’installent, de leur terroir d’origine, aux terres des nouvelles « colonies agricoles », aux villes sénégalaises, africaines, européennes, américaines et asiatiques.
4Le Jihad de l’âme : Ahmadou Bamba et la fondation de la Mouridiyya au Senegal, 1853-19133, constitue le premier bloc de l’entreprise intellectuelle de Cheikh Babou. Il explore les processus d’islamisation des communautés wolof du Bawol et du Kajoor, au Sénégal, en enquêtant très méticuleusement sur l’histoire de la fondation de la confrérie mouride, d’une part, et sur la biographie de son fondateur, Ahmadou Bamba Mbacké, d’autre part. Son approche de l’ethnographie, de l’histoire et de l’économie politique, du périmètre géographique mouride et des diverses représentations, stratégies et actions des différents acteurs (l’administration française, l’aristocratie traditionnelle wolof, les disciples et les chefs mourides), associés à ces processus, est originale par sa portée et innovante par sa méthodologie. Une conception de la recherche et une méthodologie qui s’inscrivent dans les recherches et les débats actuels ouverts par des anthropologues et des historiens tels que Robin Horton4 et Humphrey Fisher5 (sur la conversion religieuse6) au début des années 1970 et aussi par David Robinson7, Peter Mark8, Robert Baum9 et le regretté James Searing10 et plus récemment par Rudolph Ware III11 et Abdourahmane Seck12 (sur les transactions culturelles et religieuses et leurs conséquences économiques dans les contextes coloniaux et postcoloniaux sénégalais).
5Travaillant avec et contre les traditions établies par les études coloniales et les récits de la confrérie, Cheikh Babou propose une réévaluation de la doctrine de la Mouridiyya, de sa stature intellectuelle et pédagogique et de sa cohérence avec les enseignements de l’Islam. Le Jihad de l’âme établit ainsi une base solide pour entamer le second bloc de son exploration du monde mouride. Il publie de nombreux articles qui s’intéressent à l’enseignement et à la bibliographie d’Amadou Bamba (les textes philosophiques et religieux ainsi que les poèmes et chansons) dans la formation et la (re) configuration continue des unités de confrérie mourides mobiles, dans les zones rurales et urbaines, pendant les périodes, coloniale et postcoloniale. Il apporte ainsi un éclairage précieux aux spécialistes de la religion en Afrique et, plus généralement, une contribution importante à la conversation sur la place de l’Afrique dans les « économies du savoir » religieux. Des économies qui ont, très certainement stimulé, porté et alimenté les migrations mourides.
6Le deuxième bloc examine les migrations urbaines et internationales des Mourides avec des articles notables13. Dans ses nouveaux chantiers, Cheikh Babou commence par tracer les effets des transactions dialectiques des « conceptions globales/Global designs » (le monde des communautés d’accueil) et des histoires locales/local histories (les récits et l’imaginaire du pays d’origine), empruntant les deux expressions à Walter Mignolo14. Les articles traitent de la rencontre entre des phénomènes globaux tels que l’islam, les cultures occidentales et les cultures locales africaines, à l’intérieur et à l’extérieur de l’Afrique. Cheikh Babou aborde ces questions complexes avec une finesse d’analyse, des connaissances approfondies et la prudence appropriée. Les articles sont les premières interventions de l’ouvrage que vous avez entre les mains.
7La Mouridiyya en marche. Islam, migration et implantations adjoint la littérature sur les mouvements sociaux et les migrations à l’expertise historique de Cheikh Babou, pour examiner comment les migrations façonnent les fondements cognitifs et sociaux de l’action collective dans les différentes unités de la communauté mouride. S’appuyant sur des données longitudinales et des entretiens approfondis avec des migrants en Europe, aux États-Unis et avec leurs proches dans les zones rurales du Bawol, du Kajoor et du Njambuur, il observe que les migrations vers l’extérieur suscitent des réponses collectives (à la fois résistance et innovation) dans les communautés mourides mobiles. Elles façonnent la forme et l’ampleur de l’action collective dans les villes d’Europe et des États-Unis. La migration favorise l’action collective institutionnalisée religieusement et rituellement. Elle aménage une toile relationnelle qui permet aux disciples organisés de se mobiliser et d’employer des stratégies d’une remarquable efficacité. Par conséquent, l’émigration déclenche une reconfiguration de la communauté qui recadre radicalement l’action sociale et la formation de l’identité ou renforce l’image traditionnelle de la communauté. Conjointement, les institutions sociales locales ancrées dans de solides réseaux lignagers et les relations religieuses retiennent fermement les migrants dans le moule de la confrérie.
8Cheikh Babou replace dans leur contexte, les dispositions institutionnelles distinctes des migrations intérieures et extérieures des Mourides. Il examine leurs implications (sociales, politiques et religieuses) pour les communautés d’accueil et d’origine. Il aborde très minutieusement les questions qui ont dominé les études migratoires, dans lesquelles la migration favorise ou entrave le développement économique et social dans les communautés d’origine15. Mieux, il documente la manière dont les changements politiques et culturels sont influencés par les contextes des pays développés et démocratiques d’accueil. Cheikh Babou contribue à la réorientation de la recherche du politique et du social vers le culturel et le religieux et leurs manifestations, matérielles et imaginaires. Il accorde en particulier une très grande attention aux transactions culturelles et religieuses, aux adaptations et aux révisions de la « bibliothèque religieuse » et des pratiques, ainsi qu’au maintien de l’ordre au sein de la communauté – du segment jeune en particulier – à l’intérieur et à la sauvegarde de ses frontières.
9La Mouridiyya en marche. Islam, migration et implantations aborde de manière productive et innovatrice les questions dominantes de la nouvelle recherche sur les migrations : comment sont produits les processus dynamiques qui façonnent les changements sociaux ? Quelles sont les forces qui favorisent la préservation des liens et des allégeances avec le pays d’origine ou la « désintégration », l’érosion de la solidarité communautaire et le désengagement des communautés de migrants16 ? Dans le cas des Mourides, Cheikh Babou décrit, avec une extrême habileté empirique et théorique, riche, originale et convaincante, l’impact global de la migration, ses variations régionales et locales sur les contextes socio-institutionnels locaux, ainsi que les interactions entre les institutions et les représentations sociales, les schémas migratoires et la manière dont elles affectent les actions collectives et individuelles.
10La Mouridiyya en marche. Islam, migration et implantations souligne comment les effets positifs de la migration sont accentués alors que les résultats négatifs sont tus. Sa sélection astucieuse d’exemples illustre les mécanismes par lesquels les migrants diffusent de nouvelles informations, une nouvelle conscience et de nouveaux répertoires de contestation pour la consommation de ceux restés au pays. Il suit les manifestations de la « religiosité urbaine » dans un contexte de concurrence religieuse, en déployant le dispositif élaboré par Brian Larkin, la « présence affichée » (presence-making), et en examinant les processus et les performances qui y sont associés. L’ethnographie et la sociologie très factuelles et descriptives des migrants mourides sont complétées par une intervention théorique qui teste des propositions épistémologiques concernant l’étude de l’islam et de la culture musulmane au Sénégal, au-delà de la recherche dominante, en se concentrant sur l’affichage de la « mise en présence », les stratégies visant à accroître la visibilité des mourides dans les villes, les idiomes avec lesquels ils revendiquent leurs spécificités et articulant, les affiliations et les intérêts religieux exposés et défendus.
11Le livre de Babou est une contribution importante à la nouvelle littérature sur les migrations grâce à la sophistication de son travail historique, sa conscience ethnographique singulière en tant que disciple initié (participant) et universitaire averti (observateur) et sa perspicacité analytique. Il documente et théorise les migrations massives des campagnes vers les villes (locales et internationales) et les conditions institutionnelles qui soutiennent efficacement les liens durables entre les migrants et leurs lieux d’origine. Il montre comment ces procédures renforcent l’impact politique des migrants, l’effet de la migration conditionné par des institutions sociales préexistantes et – ce qui est encore plus le plus novateur – la référence croissante à un récit collectif qui a imaginé un réseau économique et religieux comme source d’identité collective, de responsabilité et de solidarité. Les nombreux détours épistémologiques adoptés par Cheikh Babou, offrent le portrait d’une communauté qui ne cesse de renforcer son identité, sa présence et sa visibilité sur les scènes, locale et mondiale – la configuration d’une géographie dont Touba est le centre et les périphéries, des voisinages rebaptisés des villes globales. Des noms qui signalent des opérations de vernacularisation de la globalisation. Elles repeignent les villes d’accueil aux couleurs mourides par la pratique des rituels traditionnels, des festivals, des pèlerinages, des visites et voyages internationaux des religieux. Autant de procédures qui alimentent une structure connective qui favorise la cohésion communautaire et la diffusion de l’information. Cheikh Babou analyse les divers processus par lesquels ces pratiques forgent des identités partagées et des obligations morales et génèrent des transferts de fonds et des courtages financiers et politiques importants.
12L’ethnographie et la sociologie factuelles et descriptives sont complétées par une intervention théorique qui teste des propositions épistémologiques concernant l’étude de l’islam et de la culture musulmane dans le contexte de la migration. Cheikh Babou aborde les questions des régimes de distribution de l’espace, de territorialité, de matérialité, de pouvoir sensoriel et de visibilité publique. Combinant plusieurs perspectives historiques, ethnographiques, sociologiques et théoriques, La Mouridiyya en marche offre une histoire sociale, économique, culturelle et intellectuelle exemplaire d’une communauté qui s’est adaptée de manière créative à un monde en constante évolution. Cheikh Babou aborde la question de savoir comment les Mourides sont devenus des agents de la mondialisation, dans leurs propres termes et leurs propres langues. Audacieuse et novatrice dans sa conception et son exécution, l’étude défend de manière convaincante le rôle crucial joué par la migration dans le remodelage de l’identité et de la performance globale de la communauté mouride, sur le plan culturel, politique et religieux, au Sénégal et à l’étranger. Diligent et ingénieux dans la découverte des sources, scrupuleux dans l’utilisation des matériaux primaires, entrelaçant détails historiques, entretiens personnels et observations, Cheikh Babou rassemble des éléments (non) familiers pour rendre compte de l’auto-inclusion créative et inspirée par la langue vernaculaire, des Mourides dans le temps du monde.
Notes de bas de page
1David Robinson, Muslim Societies in African History, Cambridge, Cambridge University Press, 2004.
2Les articles les plus significatifs sont les suivants : « Autour de la genèse du Mouridisme ; Éduquer le Mouride : Théorie et pratiques de l’éducation dans la pensée d’Ahmadou Bamba » ; « Éducation, Généalogie et baraka : une exploration de quelques sources de l’autorité spirituelle d’Ahmadou Bamba » ; « Contesting Space, Shaping Places. Making Room for the Muridiyya in Colonial Senegal » ; « Urbanizing Mystical Islam : Making Murid Space in the Cities of Senegal » ; « The Senegalese “Social Contract” Revisited : L’ordre musulman mouridiyya et la politique de l’État dans le Sénégal postcolonial » ; « L’eschatologie et l’hagiographie soufies comme réponses à la répression coloniale : un examen des significations du procès et des exils d’Ahmadou Bamba par l’administration coloniale française du Sénégal 1895-1907 ».
3Paris Karthala, 2011. Ce livre qui est la thèse de doctorat de Cheikh A. Babou et d’abord paru en anglais sous le titre, Fighting the Greater Jihad: Amadu Bamba and the Founding of the Muridiyya of Senegal, 1853–1913, Athens, Ohio University Press, 2007.
4Robin Horton, « African conversion », Africa 41 (2), p. 85–108. [le résumé en français est disponible dans Africa 41 (3) p. 244–5.].
5Humphrey Fisher, « Conversion Reconsidered: Some Historical Aspects of Religious Conversion in Black Africa », Africa, vol. 43, (Jan 1, 1973).
6Religious conversion: An African Perspective, Brendon Carmody (éd.), Ndola, Mission Press, 2001.
7David Robinson, Muslim Societies in African History. Op. cit.
8Peter Mark, « Urban Migration, Cash Cropping and Calamity: the Spread of Islam among the Diola of Boulouf (Senegal, 1900-1940 », African Studies Review, xxi, 1978, p.1-14 et A Cultural, Economic, and Religious History of the Basse Casamance since 1500, Frobenius-Institut & Steiner Verlag, Studien zur Kulturkunde, 78, Stuttgart, 1985
9Robert Baum, « The Emergence of Diola Christianity », Africa Review, vol. 60, 3, 1990 et West Africa’s Women of God: Aline Sitoué and the Diola Prophetic Tradition, Bloomington, Indiana University Press, November 2016.
10James Searing, God Alone is King: Islam and Emancipation in Senegal: The Wolof Kingdoms of Kajoor and Bawol, 1859-1914, Portsmouth, Heinemann, 2001.
11Rudolph Ware III, Jihad of the Pen: The Sufi Literature of West Africa, Rudolph T. Ware, Zachary Valentine Wright, Amir Syed, (éd.), American University in Cairo Press, 2018 et Rudolph T. Ware, The Walking Qur’an: Islamic Education, Embodied Knowledge, and History in West Africa, Chapel Hill, North Carolina University Press, 2014.
12Abdourahmane Seck, « Une entreprise religieuse au cœur de l’histoire sociale et politique du Sénégal Béthio Thioune et les thiantakounes », Issiaka-P. Latoundji Lalèyê (éd.), Culture et religion en Afrique au seuil du xxie siècle : Conscience d’une renaissance ? Dakar, Codesria, 2015 et La question musulmane au Sénégal. Essai d’anthropologie d’une nouvelle modernité, Paris, Karthala, 2010.
13Peuvent être cités, « Brotherhood solidarity, Education and Migration: the role of the dahiras among the Murid Muslim Community of New York » ; « Migration and Cultural Change: Money, "Caste", Gender, and Social Status among Senegalese Female Hair Braiders in the United States » ; « Exploring the Impact of Migration Abroad and at Home: Money, "Caste", Gender, and Social Status among Senegalese Female Hair Braiders in the United States »?
14Walter Mignolo, Local Histories/Global Designs: Coloniality, Subaltern Knowledges and Border Thinking, Princeton, Princeton University Press, 2012.
15Susan E. Eckstein & Adil Najam, How Immigrants Impact Their Homelands, Durham, Duke University Press, 2013.
16Yao Lu, « Empowerment or Disintegration? Migration, Social Institutions, and Collective Action in Rural China », American Journal of Sociology, 125, 3, 2019. Voir aussi Hein De Haas, « Migration et development: A Theoretical Perspective », International Migration Review 44, 10, 2010 et Sara R. Curran, « Migration and Development: Virtuous and Vicious Cycles », in Gregory Hooks (ed.), The Sociology of Development Handbook, Los Angeles, University of California Press, 2016.
Auteur
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Mamadou Diouf
MESAAS History Departments, Université Columbia
IdRef : 026832968
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