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De mémoire et d'oubli

 | 
Brigitte Derlon

Deuxième partie. Objets

Chapitre III. Les Malanggan : des objets hétérogènes

Texte intégral

LES COLLECTIONS DES MUSÉES

1Aujourd’hui, il n’existe quasiment plus d’objets malanggan en Nouvelle-Irlande, et les rares pièces qu’il m’a été donné d’y voir étaient toutes récentes et grossièrement sculptées comme celles qui trônent devant l’école de Medina. Les derniers malanggan de facture ancienne retrouvée dans l’île furent découverts par hasard dans les années 1960, lorsqu’un homme à la recherche de son chien en découvrit six spécimens qui voisinaient avec des os humains dans une grotte du village kara de Panamecho (côte ouest), le caractère abrité du site expliquant qu’ils fussent restés si longtemps préservés (New Nation 1980).

2Pour contempler des malanggan, il faut désormais se rendre dans les musées qui en recèlent plusieurs milliers de spécimens, de 4 000 à 10 000 selon les estimations, soit un nombre considérable au regard de la faible superficie de l’aire géographique où ils furent produits, et comparable à celui des plus grandes collections d’art non occidental. Les plus riches collections de malanggan se trouvent dans les musées ethnographiques des grandes villes allemandes, Berlin, Brême, Dresde, Francfort, Hambourg, Leipzig et Stuttgart, à Bâle, ainsi qu’à Chicago (Field Museum of Natural History) et New York (Metropolitan Museum ; Museum of Natural History). D’autres pays européens comme l’Angleterre (Museum of Mankind), la France (musée de l’Homme, musée national des Arts d’Afrique et d’Océanie) et la Hongrie en détiennent également des collections notables, de même que l’Australie (Sydney, Darwin), le Japon, et la Papouasie-Nouvelle-Guinée (Musée de Port-Moresby).

3Les pièces les plus anciennes ont été collectées dans les années 1840, et à l’exception de celles que Bühler a rassemblées dans les années 1930 pour le musée de Bâle, les grandes collections se sont constituées entre les années 1870 et 1910, c’est-à-dire à une époque qui correspond à peu près à la période de la colonisation allemande, et où la présence européenne était déjà forte en Nouvelle-Irlande. Leurs acquéreurs furent des navigateurs, au gré de leurs escales, des commerçants ou planteurs (dont Hernsheim et surtout Parkinson), des administrateurs britanniques et allemands (comme Romilly, Hahl et Boluminski), mais aussi des ethnologues et des responsables de collections muséographiques (Finsch, Schlaginhaufen, Walden et Krämer, pour n’en citer que quelques-uns).

LE TERME MALANGGAN

  • 1 Dans les citations des auteurs, tout au long du livre, j’ai conservé l’orthographe adoptée par cha (...)

4Le terme vernaculaire utilisé par les différentes communautés de la moitié nord de la Nouvelle-Irlande et des îles voisines pour désigner leur principale classe d’objets de culte ainsi que les rites au cours desquels ils étaient mis en scène a donné lieu à de multiples orthographes. Outre celle ici adoptée, malanggan, qui s’avère l’une des plus usitées dans la littérature (Krämer, Powdermaker 1933, Lewis, Billings et Peterson, Lomas, etc.), on trouve aussi malangan (Küchler, Karun), malagan (Walden-Nevermann, Peekel, Groves, Brouwer, Gunn), malangene (Parkinson), malangon (Powdermaker 1930), maligan (Chinnery) et mulligan (Bühler)1.

5L’origine de ce terme commun à dix groupes linguistiques néo-irlandais est obscure. Quelques auteurs ont essayé de trouver son étymologie dans la langue de la société qu’ils étudièrent sans aboutir à des conclusions convaincantes. Selon une brève note de Küchler (1983 : 89), malangan signifierait « l’aube », « le commencement » ou « la création » dans la langue kara. Mais dans la mesure où elle n’indique pas si le terme malangan peut être utilisé dans le langage courant pour se référer par exemple au lever du jour ou à la création du monde, il est difficile d’être certain qu’il s’agisse là de la traduction littérale du terme et non pas, par exemple, des notions qui, à ses propres yeux ou à ceux de ses informateurs, résumaient au mieux le sens des objets et des rites malanggan. De plus, dans une publication ultérieure, ce même auteur écrit que « le terme malangan est polysémique, ses traductions possibles allant de “chaleur” et “abondance” à “apparence” » (Küchler 1988 : 630), confirmant ainsi que les significations proposées ne sont pas de nature étymologique. D’autre part, s’il est vrai, comme le souligne Brouwer (1980 : 161), que le verbe mandak malangani signifie aujourd’hui « écrire » ou « dessiner », il convient de préciser que les Mandak de Lelet le réservent, dans sa deuxième acception, aux dessins effectués avec des instruments de type occidental (crayon, pinceau, etc.), et qu’ils utilisent l’expression « malanggan des Blancs » pour désigner les vitraux des églises ou les images des films en évoquant le caractère mystérieux de leur production. Ceci laisse à penser que c’est du nom des objets et des rites que dérive ce verbe et non l’inverse. Karun (1979 : 45) nous apprend enfin que, dans les îles Tabar, malanga appartiendrait à un ancien dialecte ou à une langue ésotérique, et signifierait « esprit [...] ou appartenant au monde spirituel ». Une indication intéressante lorsque l’on sait que ce groupe d’îles est présenté par la tradition orale comme le lieu de naissance de l’institution malanggan, mais sujette à caution du fait qu’aucune langue néo-irlandaise actuelle ne semble posséder de terme générique pour désigner les forces spirituelles qui sont distinguées en diverses catégories.

6On notera par ailleurs que si la classe d’objets de culte connue sous le nom de malanggan est spécifique de la moitié nord de la province néo-irlandaise, il n’en est pas de même du terme utilisé pour la désigner. Des termes aux sonorités fort proches, comme malanggene ou balanguan, se retrouvent dans les îles néo-irlandaises de Lihir (Parkinson 1907 : 523), situées au large de Namatanai, et dans les îles du Duc d’York séparant la Nouvelle-Irlande et la Nouvelle-Bretagne (Errington 1974), où ils désignent des masques, ainsi que dans certaines sociétés de la péninsule de la Gazelle (Parkinson 1907 : 514), en Nouvelle-Bretagne, où ils se rapportent aux danses et aux rites funéraires majeurs.

DÉFINITION, TYPOLOGIE, STYLES ET DIFFUSION

7Le terme unique de malanggan qui, lorsqu’il ne s’applique point au complexe cérémoniel, désigne la principale classe d’objets autrefois fabriqués dans la moitié nord de la province de Nouvelle-Irlande, et regroupe des pièces remarquables par leur disparité, exprime le fait qu’au-delà de leur hétérogénéité, ces objets partageaient des caractéristiques et fonctions identiques, dont celle d’être les instruments autour desquels s’articulaient les dernières phases du cycle des rites funéraires ainsi que les rites initiatiques. Plus précisément, les malanggan étaient des objets qui étaient secrètement fabriqués, publiquement et brièvement exposés, puis généralement détruits dans le cadre des cérémonies clôturant les rites funéraires et sanctionnant l’initiation des jeunes membres de la société.

8Cela étant, la diversité des objets était loin d’être niée linguistiquement ; elle s’exprimait même avec une grande finesse dans la typologie indigène qui classait les malanggan en différentes divisions et sous-divisions nommées. Outre son nom de classe – malanggan – tout objet possédait au moins deux noms, dont l’un le rattachait à un large groupe – un type – se signalant généralement par des caractéristiques stylistiques et morphologiques similaires, alors que l’autre le distinguait au sein de ce groupe par des détails du thème décoratif qu’il partageait avec un nombre plus limité d’objets – ceux-ci formant un sous-type.

9De cette typologie indigène, nous ne possédons qu’une connaissance extrêmement parcellaire et à jamais incomplète. La provenance géographique exacte et les noms génériques de nombreux spécimens conservés dans les musées nous sont inconnus, et lorsqu’il n’est pas permis d’opérer des recoupements avec d’autres pièces similaires identifiées, qu’elles soient conservées dans les collections ou décrites avec précision dans la littérature, leur identification reste impossible. Les documents ethnographiques, quant à eux, décrivent parfois des objets sans préciser leurs noms vernaculaires, et lorsqu’un nom seulement est indiqué, on ne sait si c’est celui du type ou du sous-type de l’objet. De plus, plusieurs auteurs donnent parfois des noms différents pour des objets similaires, ce qui apparaît clairement lorsqu’ils se réfèrent à des spécimens dont la photographie illustre leurs publications, et il est difficile de savoir si ces noms diffèrent parce qu’ils se rapportent l’un au type du malanggan et les autres à certains de ces sous-types, ou parce que ces malanggan étaient différemment nommés selon les régions.

10Grâce à Peekel qui passa plus de vingt ans en Nouvelle-Irlande (dont seize dans l’aire malanggan, à Kavieng et Lemakot), grâce aux membres de l’expédition navale allemande de 1907-1909 (Augustin Krämer, son épouse Elizabeth Krämer-Bannow et Walden), grâce encore, plus récemment, à Philip Lewis du Field Museum of Natural History de Chicago, qui furent animés du désir de collecter de nombreux objets pour les musées et de la volonté de recueillir des informations à leur sujet, nous connaissons – avec, il est vrai, des détails plus ou moins précis et d’importance inégale – quelques grands types de malanggan de la côte est, du centre montagneux de la Nouvelle-Irlande, ainsi que des îles Tabar.

11Par l’expression « grands types de malanggan », il faut entendre des types d’objets fréquemment utilisés et, surtout, non circonscrits à une aire géographique trop limitée. Dans la mesure où la plupart des spécimens, soumis à la destruction postrituelle, avaient une durée de vie de quelques jours seulement, ce sont en effet les objets dont les types furent souvent fabriqués, et dans de nombreux villages, qui eurent le plus de chances d’être collectés et observés par des témoins, mais aussi de faire partie de ceux que ces derniers retinrent dans leurs publications parmi la multiplicité des types dont ils eurent parfois connaissance.

12Car les divers types de malanggan, et c’est là un point majeur, connurent des diffusions géographiques très différentes, certains restant localisés à un groupe, voire à un sous-groupe linguistique, alors que d’autres se répandirent sur une grande partie de l’aire malanggan. Dans ce dernier cas, il arrivait que chaque groupe possédât en propre un certain nombre de sous-types qu’il avait créés et qui le distinguaient des autres groupes utilisant des malanggan appartenant à ce même ordre générique. Par exemple, un type de malanggan en vannerie originaire du plateau Lelet, le luara (ou wowora), était également utilisé dans l’aire notsi où ses sous-types, au nombre de treize selon la liste établie par Powdermaker (1933 : 16) pour le village de Lesu, ne correspondaient à aucun de ceux conçus par la population montagnarde de l’aire mandak, la diffusion de ce type ayant donc entraîné la création de nouveaux sous-types.

13En ce qui concerne le nombre de types de malanggan utilisés dans chaque région, une distinction s’impose entre le centre de la Nouvelle-Irlande (aires lavatbura-lamasong et mandak), où ne furent employés qu’un nombre relativement restreint de types de malanggan, et l’ensemble constitué par le nord de l’île (surtout la côte est) et le groupe des îles Tabar, qui se caractérisait au contraire par l’emploi d’une profusion de types. Alors que toutes les recherches effectuées dans la première région (Krämer 1925, Brouwer 1980, Derlon), pourtant très étendue, n’ont pas permis de répertorier plus d’une dizaine de types, les informateurs d’Hortense Powdermaker (1933 : 315-316), par exemple, pouvaient mentionner en 1929 sept types d’objets ainsi que les douze sous-types qu’ils contenaient en moyenne à titre d’inventaire fragmentaire des malanggan connus dans les environs du village de Lesu (aire notsi), et Wilkinson (1978 : 228) évaluait à vingt et un le nombre de types de malanggan dont les noms étaient encore connus à Tabar en 1970, certains types comportant jusqu’à trente-six sous-types.

14Si ces derniers chiffres donnent une idée de la profusion extraordinaire des types et sous-types de malanggan autrefois fabriqués en Nouvelle-Irlande, ils ne permettent pas de juger du nombre approximatif de types de malanggan puisque certains d’entre eux étaient donc communs à plusieurs régions. On peut cependant préciser, à titre d’indication, que dans la liste des noms des malanggan du village de Teripats (îles Tabar) fournie par Walden (1940 : 24), neuf, sur les trente-six cités, soit un quart de l’ensemble, apparaissent dans la littérature avec d’autres localisations.

15Grâce à des types d’objets dont de nombreux spécimens ont été collectés avec leurs noms vernaculaires, comme les malanggan de type uli, nous pouvons à la fois apprécier la précision de la typologie et comprendre certains des critères selon lesquels étaient classés les objets (cf. Gifford 1974). Parmi ces statues uli, aisément reconnaissables par leur caractère grossier et massif, mais aussi et surtout par la nature androgyne du personnage pourvu de seins féminins et d’un pénis, les objets de sous-type lembankakat (photo 3) se distinguaient par la position levée des bras des objets de sous-type selambungin. À l’intérieur de ce dernier sous-type, tous les objets figurant un personnage unique, un personnage auquel étaient accolées latéralement, au niveau des épaules, deux petites figurines stylistiquement semblables à l’effigie principale, et enfin un personnage dont le buste était orné d’un petit être anthropomorphe, étaient toujours respectivement classés dans les subdivisions nommées sonondos (photo 3 droite), lorong (photo 3 gauche) et antelou. Ces malanggan uli sont les seuls, à ma connaissance, à avoir fait l’objet d’une division en types, sous-types, et sous-sous-types.

16Contrairement à ce que pourrait faire croire l’exemple des uli, tous les types de malanggan n’étaient pas composés d’objets dont l’apparence fût tellement similaire qu’il eût été impossible de pouvoir se méprendre sur leur appartenance à un même ordre générique. Ainsi, alors que Powdermaker (1933 : 314-316) cite les noms de sept malanggan (sasabwan, kolebmur, ahsisinga, amuraskambo, warawara) connus dans le village notsi de Lesu en expliquant qu’ils sont considérés comme des types présentant chacun une forme particulière, il se trouve que lorsqu’elle donne les noms des malanggan inclus dans le type sasabwan, trois sont décrits comme représentant un poisson, et neuf sont présentés comme des figurations de personnages. De plus, un nom de sous-type (araraun) apparaît dans deux types différents (sasabwan et kolebmur).

17Dans les îles Tabar, et dans certaines parties du nord de la Nouvelle-Irlande (cf. Heintze 1987), existaient ce que les auteurs appellent des « familles » (Wilkinson) ou « traditions » (Gunn) de malanggan, c’est-à-dire de grandes divisions qui pouvaient être composées d’objets de formes différentes : statues, mâts et frises par exemple. Wilkinson (1978 : 228-229, 234-237) précisera que si plusieurs « familles » de malanggan de Tabar peuvent parfois inclure le même type morphologique, certains de ces types possèdent là un petit motif spécifique qui devient donc particulièrement utile pour identifier l’ordre générique supérieur auxquels ils appartiennent. Ce motif est presque toujours de forme circulaire, avec un « œil » au centre, et il peut se caractériser par un certain nombre de cercles concentriques, un dessin en forme d’étoile à quatre branches, ou une ou plusieurs barres divisant le cercle en moitiés ou quartiers.

18La signification littérale des noms donnés aux différents ordres génériques des malanggan est rarement connue. Soit que certains de ces noms n’aient point eu d’autre signifié que les objets rituels qu’ils désignaient, soit que de nombreux collecteurs ou observateurs n’aient point su ou pu déceler leur sens dans la langue du groupe qui fut à l’origine de leur création. Outre le fait que certains noms de malanggan dérivaient peut-être de langages ésotériques peu accessibles à des témoins occidentaux dont la maîtrise des langues vernaculaires était imparfaite, la diffusion des malanggan qui ne s’accompagna point de la traduction des noms des objets (que les nouveaux groupes linguistiques se contentaient d’adapter éventuellement aux sonorités et impératifs grammaticaux de leur propre langue) rendit vaine, voire trompeuse, toute recherche de la signification d’un nom dans une langue autre que celle qui donna naissance au type ou sous-type en question. Parmi les quelques noms de sous-types de malanggan dont nous connaissons la signification, mais qui sont trop peu nombreux pour être représentatifs, la plupart renvoyaient à des motifs représentés par les objets. Pour ne citer que quelques exemples, lakiserong, de lakis, « petite corbeille pour les noix d’arec », et lorong, « homme d’importance », était le nom attribué à un sous-type de uli dont le personnage portait au bras une petite corbeille (Krämer 1925 : 61), alors que puling, « moitié de lune », était le nom de sous-type d’une frise (appartenant à l’ordre générique kolepmu) se présentant comme une pièce de bois sculptée en forme de croissant, au centre duquel apparaissait un petit visage (Lewis 1969 : 110).

19À travers les spécimens des collections muséographiques dont on connaît la provenance exacte, et à travers la tradition orale qui permet encore aujourd’hui de déterminer l’origine géographique de certains types de malanggan en dépit de leur large diffusion, il apparaît nettement que le style des objets n’était pas uniforme mais variait selon les régions. Ainsi, les îles Tabar et le nord de la Nouvelle-Irlande donnèrent naissance aux sculptures très finement ajourées et grouillantes de formes colorées qui sont devenues les représentantes privilégiées de l’art malanggan, ainsi qu’à certains mannequins ou personnages fabriqués à partir de plusieurs pièces de bois, alors que les villages de l’intérieur situés sur les contreforts septentrionaux du plateau central produisirent les sobres et puissantes statues uli, et le plateau Lelet les objets de vannerie. La diffusion de nombreux types de malanggan hors de l’aire géographique où ils naquirent et la fréquente présence dans une même région d’objets appartenant aux trois grands styles qui viennent d’être définis montrent que malgré leurs conceptions plastiques différentes les divers groupes humains de l’aire malanggan pouvaient néanmoins se reconnaître dans les moyens d’expression favoris de leurs voisins. On notera cependant que les régions responsables de la création de nombreux types de malanggan, à savoir la côte est du nord de la Nouvelle-Irlande et les îles Tabar, adoptèrent plusieurs types originaires de l’aire mandak, alors que cette dernière, qui se contenta de créer un nombre restreint de malanggan, semble avoir aussi été beaucoup moins perméable aux types d’objets étrangers.

20Comme il apparaîtra ultérieurement, l’existence de styles dont la variété est imputable à des particularismes régionaux ne doit pas faire croire que la multiplicité de formes et de motifs dont faisaient preuve les malanggan était réductible à la seule diversité des groupes linguistiques et culturels qui les avaient produits. Bien que fort lacunaire, notre connaissance relative aux origines géographiques des divers types de malanggan permet d’affirmer sans conteste que chaque groupe fut animé de la volonté de créer des objets d’aspects très variés.

MÉTHODE DESCRIPTIVE

21Compte tenu de ce qui a été dit à la fois sur la profusion des types de malanggan et sur notre connaissance lacunaire de la typologie, la présentation des objets qui va suivre n’aura aucun caractère exhaustif et répondra principalement à deux objectifs : dresser un tableau qui restitue l’extraordinaire hétérogénéité des objets en distinguant, selon des critères formels et arbitraires qui sont les nôtres, certains des genres les plus significatifs qui nous sont connus par les pièces conservées dans les musées ou les descriptions, illustrations, et références contenues dans les sources ; et rattacher à cette classification choisie pour les commodités de l’exposition quelques grands types de malanggan caractéristiques qui témoignent quant à eux des discriminations réellement effectuées par les Néo-Irlandais. Ceci, dans le but de proposer une présentation typologique des objets qui soit le plus détaillé possible et tienne compte des éléments dispersés dans de multiples contributions.

22Avant de mettre en relief la variété des objets regroupés sous le terme malanggan, il convient de noter le seul attribut visible qu’ils partagent sans exception : les peintures de couleurs vives, principalement le rouge, le jaune, le blanc et le noir, qui recouvrent leur surface et font se détacher chacun des motifs de l’ouvrage. Peu d’objets océaniens présentent un tel éclat bariolé que les longues années passées derrière les vitrines des musées ne sont pas parvenues à gommer, seulement à adoucir.

23La première distinction qui s’impose maintenant lorsque l’on considère l’ensemble très disparate des malanggan est peut-être celle qui touche à la matière principale dont ils sont faits, et qui conditionne naturellement leur facture : le bois (Alstonia villosa), pour les objets sculptés ; les fibres végétales, pour les ouvrages de vannerie.

LES SCULPTURES

24Largement majoritaires au sein des collections muséographiques qui ne comptent qu’un nombre très faible de pièces de vannerie, les malanggan sculptés étaient aussi les plus nombreux sur le terrain. Certains traits des objets de vannerie, sur lesquels nous reviendrons, justifient, c’est vrai, que leur collecte ait été particulièrement difficile et permettent d’affirmer que la proportion de leurs spécimens actuellement conservés est loin de réfléchir l’importance qu’ils eurent en fait. Cela étant, vu le nombre restreint de leurs types mentionnés dans les sources, il est clair qu’ils n’égalèrent jamais en nombre les malanggan sculptés.

25Au sein des sculptures, qui constituent un ensemble très hétérogène, les différences les plus fortes sont celles qui relèvent du motif principal de l’objet : certains malanggan représentent un personnage, d’autres pas.

  • 2 À propos des crânes surmodelés, voir les illustrations et quelques détails fournis par Schlaginhau (...)

26La figuration de personnages s’accompagne de l’utilisation de petits matériaux servant principalement à décorer les têtes qui sont fréquemment tératomorphes : mâchoires carrées et proéminentes, larges bouches aux dents apparentes, narines très déployées, yeux cernés de taches de couleur leur conférant un caractère inquiétant, grandes oreilles aux lobes distendus, etc. Les opercules irisés du Turbo petholatus (un mollusque gastéropode) sertis dans les orbites font des pupilles à l’éclat perçant. Les cauris, graines, baies, brindilles, morceaux d’éponge de mer, fichés dans de la gomme ou dans une pâte mêlant les fruits du parinarium et du pandanus, deviennent des cheveux crépus, un collier de barbe, ou encore des rangées de dents. Des plumes de coq ou d’oiseau sauvage parfois piquées dans ce qui fait office de chevelure rappellent des coiffures masculines. Il arrive aussi que le visage sculpté soit surmodelé avec de la cire d’abeille, une technique qui s’appliquait aussi aux crânes humains2 dont certains, exhumés, ou collectés après la crémation partielle du cadavre, reproduisaient les formes d’un visage humain traité de manière plutôt réaliste.

27Du point de vue de leur forme, les malanggan qui se concentrent principalement sur la figuration de personnages se divisent en deux grands groupes : les statues et les mannequins.

Les statues

28Les statues sont sans conteste la forme de malanggan la plus répandue. Hautes de 1,50 m en moyenne, elles étaient soient posées sur le sol ou sur un tréteau, soit fichées dans la terre. Ce dernier mode d’exposition, très fréquent, explique la présence à l’extrémité inférieure de nombreux objets d’un pied non sculpté qui, enfoncé dans le sol sur l’aire cérémonielle, n’était point visible lors de la présentation publique des malanggan. Certaines statues sont sculptées dans un seul morceau de bois (cf. photo 4) ; d’autres en donnent l’impression bien qu’elles intègrent, habilement assemblés, des éléments sculptés séparément, tels le corps, la tête, ou encore un motif saillant.

  • 3 Selon Parkinson (1907 : 516 ; et planche 121 de l’édition originale), totok était effectivement le (...)
  • 4 Krämer (1925 : 75) précise en ce sens que les malanggan de type tangla sont ailleurs nommés totok,(...)

29De très nombreuses statues, collectées dans le nord de la Nouvelle-Irlande et les îles Tabar, se signalent par une profusion de motifs, principalement floraux et animaliers, qui, étroitement enchevêtrés autour du personnage, donnent souvent à la sculpture un aspect filigrané et grouillant qui tranche avec la sobriété de la majorité des productions artistiques océaniennes. Bien que ces statues possèdent en commun certains attributs qui permettent incontestablement de les rapprocher et de les intégrer dans un groupe relativement bien défini, elles présentent toutefois des différences notables de style (cf. illustrations de Krämer 1925, Bodrogi 1967, Küchler 1983) qui sont dues à l’étendue de leur diffusion et, pour certaines d’entre elles du moins, à leur appartenance manifeste à divers types de malanggan. Les animaux les plus fréquemment entremêlés dans la sculpture sont les oiseaux, suivis des poissons et des serpents, et ils sont parfois si nombreux qu’il leur arrive de recouvrir la figure centrale (photo 5). Sur de nombreuses statues, un oiseau repose sous les pieds, sur la tête, ou encore sur le corps du personnage qui se caractérise souvent par une cage thoracique protubérante et décharnée ainsi que par deux montants de bois qui prolongent les oreilles. Ces derniers motifs sont clairement visibles sur un spécimen du musée de l’Homme répertorié sous le nom de totok (photo 32)3 ; on les retrouve sur nombre de statues collectées dans l’aire kara qui proviennent soit de la côte est, et plus précisément du village de Lemakot où elles étaient apparemment désignées sous le nom de sawaf (Bodrogi 1967), soit de la côte ouest, du village de Panameko où elles étaient divisées en deux groupes nommés tangla et tsuwarima (Kuchler 1983 : 81)4. Par ailleurs, il arrive que des objets de ce genre superposent plusieurs personnages (photo 6) et que le malanggan, s’allongeant et s’affinant, prenne l’apparence d’un mât.

30D’autres statues, sans ajours finement ciselés, et de style plus grossier, représentent un personnage trapu dont le corps n’est plus noyé sous un lacis de formes animales, mais arbore en guise de seules décorations les atours dont se parent les Néo-Irlandais ou les instruments qu’ils ont coutume de manier. Bien que la tête des personnages soit encore tératomorphe, la présence de ces détails donne aux effigies une apparence plus réaliste ou moins létale. Tel personnage, comme celui du malanggan maralambang (photo 7, deuxième à gauche) collecté à Amba, dans l’aire notsi, possédera des seins féminins très marqués, des bracelets, brassards et ceinture, et sa poitrine sera décorée d’un ornement couramment porté en signe de richesse par les hommes aussi bien que les femmes : un disque de coquillage poli sur lequel se détache un rond finement découpé en écaille de tortue. Tel autre personnage portera une coiffe pointue en pandanus, soufflera dans une flûte de Pan, ou tiendra dans sa main une conque faisant office de trompe, comme le montrent des effigies marandang au pénis disproportionné (photo 8) qui proviennent également d’Amba.

31Un autre type de malanggan sous forme de statue, nommé sesembuan (sasamboang, sasabwan ou sesambua), dont la présence fut attestée dans les aires tigak (Walden-Nevermann 1940 : 16, 20) et nalik (Walden-Nevermann 1940, p. 24 ; Krämer 1925 : planche 43 ; Powdermaker 1933 : 315-316), ainsi que dans les îles Tabar (Walden-Nevermann 1940 : 29), inclut fréquemment une figure ou un élément anthropomorphe ainsi qu’un poisson ou un détail de cet animal. Un spécimen dont la photographie illustre l’ouvrage de Krämer (1925 : planche 43) et le catalogue de l’exposition du Minneapolis Institute of Art (Lincoln 1987 : 87) montre ainsi la partie supérieure d’un fin personnage aux bras pliés, aux larges mains accolées aux oreilles, à moitié englouti par la tête stylisée d’un poisson dont la large mâchoire enserre la taille de la figure humaine, l’objet accordant un espace équivalent aux motifs anthropomorphe et animal.

  • 5 L’aire des uli est ainsi délimitée par Krämer (1925 : 59), sauf en ce qui concerne les villages de (...)

32Déjà évoqués plus haut, les malanggan de type uli constituent un groupe très particulier au sein des statues en raison du caractère massif des pièces et de la nature androgyne du personnage. Ce dernier, courtaud et figé dans une attitude rigide qu’accentuent des membres épais et raccourcis, exhibe des seins de femme ainsi qu’un pénis, souvent en érection. Son corps est très fréquemment orné d’une barre verticale, grossièrement gravée de triangles ou de points, qui semble prendre appui sous le menton pointu et se termine à la taille De petits personnages, de forme identique à l’effigie principale, sont parfois sculptés sur le ventre, sous les pieds, ou encore des deux côtés de la tête ; ils alourdissent encore la figure souvent cernée d’arceaux latéraux. Surmontés d’une petite coiffe pointue ou d’une touffe de plumes stylisée, les cheveux sont rendus par une surface couverte d’aspérités qui rappelle la « chevelure » des crânes surmodelés figurée par des baies insérées dans la cire. D’ailleurs, lorsqu’ils ne proviennent pas de Tabar, les crânes surmodelés anciennement collectés en Nouvelle-Irlande (notamment par Albert Hahl)) viennent de la même aire géographique que les uli : une aire, au sein du territoire de langue mandak, qui est circonscrite entre Lamasong au nord et Lemeris au sud, sans oublier le plateau Lelet où les sculptures sont connues sous le nom de lulilom, et quelques villages en contrebas, sur la côte ouest5. Grâce à Krämer (1925 : 59 sq.), dont il convient de souligner au passage la qualité des enquêtes et l’attention particulière accordée aux termes vernaculaires qui est sans égale dans l’ensemble des sources anciennes sur la Nouvelle-Irlande, et grâce aussi aux spécimens de uli collectés avec leur nom et celui du village où ils furent fabriqués, nous connaissons à la fois le lieu où ce type de malanggan prit naissance, l’ancien village de l’intérieur nommé Konombin, et le nom ainsi que les caractéristiques formelles de six sous-types dont certains comportaient au moins cinq subdivisions supplémentaires. Au niveau de leur utilisation, les uli se distinguaient par un trait atypique : ils n’étaient pas détruits à l’issue du rituel, mais conservés dans un empaquetage de feuilles sous les poutres de la maison des hommes situées au-dessus du foyer, et lavés de leur suie puis repeints dans le cadre de nouvelles cérémonies.

33Quelques très rares statues possèdent la particularité d’être composées d’une pièce de bois sculptée représentant le corps d’un personnage et d’une tête constituée par un crâne surmodelé. C’était probablement le cas pour certains spécimens des musées de Stuttgart et de Leipzig provenant de l’aire mandak, bien que personne ne soit aujourd’hui certain que les reliques surmodelées que l’on expose sur les corps de bois aient réellement servi de tête à ces derniers. En revanche, le doute n’est pas permis pour un spécimen du Field Museum of National History de Chicago (dont la provenance exacte est inconnue) qui se présente comme une sculpture de bois figurant deux personnages superposés, le dernier n’ayant point de tête sculptée mais un pivot sur lequel vient s’enfoncer une relique surmodelée amovible (photos 9 et 10). Dans l’article qu’il consacre à ce dernier spécimen, Lewis (1964) ne précise pas que des objets analogues, alliant corps sculpté et crâne surmodelé, étaient fabriqués dans le groupe des îles Tabar, ainsi qu’il ressort de la description par Walden (Walden-Nevermann 1940 : 32) des malanggan de type vavali. Par ailleurs, Peekel (1927 : 19) fait remarquer que certaines statues comportent, insérés dans la sculpture, de longs os humains, tels un fémur ou un os de la jambe.

Les mannequins

34Certains malanggan anthropomorphes sont formés de multiples pièces rapportées (tête, tronc, membres en deux ou trois parties) qui, sans permettre de donner des positions changeantes au personnage, lui confèrent cependant une allure articulée qui a valu à ces objets l’appellation de « mannequins ».

35Une superbe photographie (photo 12) illustrant l’ouvrage de Krämer (1925 : planche 34), dont l’original a malheureusement disparu, montre quatre mannequins, masqués et inquiétants, dans une position commune à de nombreux malanggan de ce genre : assis, les bras pliés au coude et écartés du corps, les avant-bras levés. Critique attentif de l’œuvre de Krämer, Peekel identifiera sous le nom de maradang le plus grand des mannequins (1927 : 20) en précisant que, contrairement au corps, l’énorme tête du personnage (60 cm de haut) n’était pas détruite à l’issue des rites, mais conservée pour être réemployée. De nombreuses années après, Wilkinson (1978 : 235, fig. 10) confirmera les affirmations de Peekel et précisera que ce malanggan, vraisemblablement originaire de Tabar, appartient au type maranda et au sous-type koambat. Plus petits, les trois autres mannequins de la photographie de Krämer sont des fudumasi (photos 11 et 14) ; ils s’apparentent à d’autres mannequins : ceux de type malanggatsak que Wilkinson (1978 : 233, 234) dessina dans le cadre d’un article consacré aux malanggan des îles Tabar, et que Lewis photographia (1969 : 76, 81) lors d’une cérémonie qui se tint dans l’aire notsi en 1954. Lors de cette dernière fut exhibé un autre type de mannequin sous la forme de figurines qui furent désignées à Lewis sous le nom de tagapa. La tête du personnage, finement sculptée, et les bras de bois, en position levée, sont emmanchés sur un corps de vannerie dépourvu de membres inférieurs (photo 13).Walden (Walden-Nevermann 1940 : 32-33) attribuera quant à lui des corps de vannerie aux mannequins marandang de Tabar susmentionnés en confirmant le réemploi des têtes sculptées.

36Autrement dit, les mannequins, qui sont tous des objets composites, se signalaient et par le destin inégal des pièces les composant, puisque la tête sculptée était généralement conservée et réemployée sur d’autres spécimens, et par l’éventuelle présence d’un corps de vannerie, laquelle inscrit alors ces objets dans une catégorie intermédiaire entre celles qui ont été arbitrairement utilisées pour décrire l’ensemble des malanggan.

Les frises

37Lorsque les représentations anthropomorphes ne dominent plus dans les motifs du malanggan, ou disparaissent complètement, l’objet change de forme et de modalité d’exposition. Il devient alors une sculpture horizontale, comparable à une frise, qui était soit fixée en hauteur sur une palissade d’exposition, soit simplement posée sur le sol, soit encore fixée sur un ou deux poteaux fourchus qui la maintenaient à un mètre du sol environ.

38Collectées à Tabar ainsi que dans la partie nord de la Nouvelle-Irlande jusqu’à l’aire notsi incluse, certaines frises, aux motifs finement ciselés, sont surchargées de détails fourmillants dans une veine stylistique identique à celle des statues provenant de la même région. Très souvent organisés en symétrie par rapport au centre, leurs motifs principaux sont encore des oiseaux, poissons, porcs et feuillages, sur lesquels se détachent parfois de petits personnages. Reconnaissables à une partie ronde évidée, ou à un ornement circulaire présentant des cercles concentriques barrés d’une croix au centre de laquelle semble dessiné un œil, les malanggan de type ualik (ou encore valik, walik, valix) sont des frises longilignes dont les deux extrémités identiques représentent une tête de poisson ou d’oiseau (photos 15 et 16 : deuxième gauche). Le long de la sculpture aux multiples décorations intriquées font fréquemment saillie de tout petits personnages verticaux dont le nombre varie d’un spécimen à l’autre, certaines pièces ne comportant quant à elles aucune représentation anthropomorphe. Cités par Krämer (1925 : 75, planche 39), mais aussi par Peekel (1927 : 17), Walden (1940 : 21), Powdermaker (1933 : 117 sq.) et Wilkinson (1978 : 229 sq.), les ualik constituaient probablement un grand type de malanggan dont de nombreux spécimens furent fabriqués dans une aire géographique relativement étendue. Souvent très proches des ualik par leur apparence et leurs motifs, les frises kulipmu (kulipumu selon Parkinson 1907 : 517 ; kolebmur selon Powdermaker 1933 : 315) s’en distinguent par la présence d’un détail en forme de croissant qui borde la partie circulaire évidée, comme l’indique clairement un spécimen collecté par Walden dans le groupe des îles Tabar (photo 16 droite). Si l’on en croit les informateurs de Lewis (1969 : 110), kulipmu désignerait aussi une frise de petite taille, en forme de croissant de lune, comportant en son centre un visage humanoïde, alors que Walden, qui décrit des objets similaires comme des « malanggan-lune », les nomme a flen (Walden-Nevermann 1940 : 27).

39Plus courts et plus larges que les frises précédentes, les malanggan nommés turu par Parkinson (1907 : planche 49), kata par Peekel (1927 : 17), et a retaba par Walden (Walden-Nevermann 1940 : 29), ont pour motif principal un oiseau vu de face, les ailes largement déployées de chaque côté, le plumage donnant lieu à des décorations stylisées sur lesquelles viennent quelquefois se greffer de petits personnages (photo 17). Le bec et les griffes de l’animal enserrent fréquemment un long serpent dont le corps forme de multiples boucles.

  • 6 Cf. Krämer (1925, planche 41), Peekel (1928, suite de la page 544), et Powdermaker (1933, face à l (...)

40Les malanggan nommés selagot par Krämer (1925 : 74, 76) et a zilagot par Walden (Walden-Nevermann 1940 : 29), de proportions sensiblement identiques à celles des kata, représentent un calao aisément reconnaissable à son long bec recourbé surmonté d’une excroissance cornée (photo 31). Figuré de profil, et occupant la moitié ou les deux tiers de la sculpture par ailleurs ornée de circonvolutions ciselées, l’oiseau tient parfois un minuscule personnage au bout du bec. Autant que nous avons pu en juger à partir des rares photographies prises en Nouvelle-Irlande, les selagot, comme les kata, étaient présentés posés à même le sol ou fichés au bout d’un piquet6.

  • 7 Il est vraisemblable que le poisson en question était conçu comme un requin, et l’on peut suggérer (...)

41Ces deux derniers modes d’exposition prévalaient également dans le cas de certaines pièces massives, atteignant parfois 2,50 m de long, qui représentent un énorme poisson dont la gueule, monstrueuse, est ornée de longues dents recourbées de porc7 (photo 18). Sur certains spécimens, notamment photographiés par Peekel (1928 : 544-545) lors de son séjour dans l’aire kara, le poisson est pourvu de nageoires démesurées, et sur sa gueule, surmontée d’un bec de calao, est fréquemment plaqué un personnage sculpté.

Les bancs et les enfants malanggan

42Dans cette description des pièces sculptées, il convient encore de mentionner un très curieux malanggan composite dont la partie en bois n’était pas l’élément majeur. Ce qui était nommé malanggan et exposé au public était un banc en bois gravé de motifs grossiers et le jeune enfant décoré qui s’y asseyait au matin de la cérémonie. L’objet, nommé lenin, et l’enfant, nommé pour l’occasion dawan s’il s’agissait d’une fille et pinivu si c’était un garçon, composaient ensemble ce malanggan qui était appelé soit lenin dawan soit lenin pinivu. Le temps de l’imparfait est de mise pour présenter ce malanggan puisqu’il semble qu’aucun banc décoré n’ait été collecté, et que l’enfant était une partie même de ce qui était conçu comme un malanggan.

43Les cérémonies associées à ces deux types de malanggan, originaires de l’aire mandak, sont décrites de manière détaillée par Krämer (1925 : 24-29) et son épouse (Krämer-Bannow 1916 : 208-213) qui les observèrent en 1909 (à Lemeris et dans l’ancien village de l’intérieur nommé Bue), mais elles sont présentées par ces auteurs comme des rites initiatiques indépendants, adjoints à des cérémonies malanggan « par souci d’économie, pour mettre en commun nourritures et danses » (Krämer 1925 : 24). Se fondant sur les récits de ses informateurs du village mandak de Pinikindu, où ces rites furent célébrés pour la dernière fois dans les années 1940, B. Clay (1986 : 232-240) les présente également comme des rites initiatiques. Or, les informations qui me furent fournies sur le plateau Lelet, par ceux qui organisèrent de tels rites ou furent eux-mêmes dawan et pinivu, prouvent indéniablement que ces cérémonies eurent lieu à titre de malanggan, du moins dans une période récente. Karun (1979 : 45) signale d’ailleurs que les Mandak utilisent le terme malanggan pour désigner de « jeunes initiées », et Elizabeth Brouwer (1980 : 182-188) retrace le déroulement partiel des rites dawan qui lui furent racontés dans le village mandak de Panatgin en les présentant comme un type de malanggan « sans sculptures, sans effigies ». On est donc en droit de supposer soit que les Krämer ne perçurent point la nature exacte de ce dont ils furent témoins, soit, et cela est plus vraisemblable, que les Mandak, ou du moins certains d’entre eux, transformèrent en malanggan des rites initiatiques qui ne faisaient point partie originellement de ce complexe cérémoniel.

44Krämer et son épouse illustrent leurs ouvrages de deux dessins représentant respectivement la phase d’exposition des lenin dawan et celle des lenin pinivu (fig. 1 et 2). Les enfants, la poitrine ornée de monnaies de coquillages portées en colliers, des plumes dans les cheveux, le corps huilé, le visage peint en rouge (les dawan) ou l’œil cerclé de noir (les pinivu), étaient offerts en spectacle pendant plusieurs heures alors qu’ils étaient assis dans une immobilité parfaite sur les pièces de bois fixées sur des poteaux fourchus. Taillées dans un tronc d’arbre dont elles conservaient un peu la forme, ces pièces de bois, peintes des quatre couleurs des malanggan, – noir, rouge, jaune, et blanc —, étaient terminées par des pointes légèrement recourbées, ou encore fendues, qui représentaient des bouches de poisson. Leur surface était gravée et peinte de motifs géométriques ou d’un long serpent ondulant. Un dessin de Krämer (1925 : 25) montre ainsi six différentes pièces de bois décorées qui furent associées par mes informateurs à autant de sous-types de malanggan. À l’issue du rituel, le lenin, comme de nombreux autres malanggan, était laissé sur place jusqu’à ce que les intempéries l’altèrent et que le responsable du hameau prenne la décision de le brûler.

FIG. 1. – Exhibition des dawan. Dessin d’A. Krämer (1925).

FIG. 2. – Exhibition des pinivu. Dessin d’E. Krämer-Bannow (1916).

45Bien qu’un autre type de malanggan, également utilisé sur le plateau Lelet, intégrât aussi un individu, les lenin dawan et lenin pinivu constituent les seuls cas connus où cet individu était littéralement exposé au public et nommé malanggan. En effet, le terme malanggan était employé pour désigner aussi bien l’objet grossièrement sculpté que l’enfant exhibé, et les Mandak de Lelet ont encore coutume de dire aujourd’hui de ceux qui furent dawan ou pinivu qu’ils ont été malanggan le temps d’un rituel. Ce qui était proposé à l’admiration du public, c’était davantage le jeune enfant paré de décorations corporelles et contraint à une immobilité de statue que la petite plate-forme dont il cachait en partie les ornements rudimentaires. Mais si l’enfant jouait un rôle assimilable à celui des effigies malanggan qui, l’espace de leur révélation publique, devenaient bien autre chose que des artefacts, le lenin, la plate-forme sculptée, jouait elle le rôle indispensable de l’objet que l’on fabrique puis détruit, et qui donne lieu à des transactions.

LES OUVRAGES EN VANNERIE

46Fabriqués à partir de matériaux tirés de plantes et d’arbres divers, dont le rotang, le bambou et le pandanus, les malanggan de vannerie sont faits d’écorces, de feuilles et de fibres végétales tressées, entrelacées autour d’une ossature de tiges dont la forme détermine étroitement celle de l’objet achevé. Évidemment très différents des sculptures, ils sont néanmoins décorés comme elles de peintures végétales et minérales aux couleurs rouge, noire, blanche et jaune qui leur donnent l’aspect éclatant caractéristique des malanggan. Comme l’indiquent à la fois les informations consignées par Krämer au début du siècle et une tradition orale encore vivace lors de mon enquête, les deux types de malanggan de vannerie connus sont originaires du plateau Lelet.

Les disques solaires

47Le premier de ces types, par l’ampleur de sa diffusion qui atteignit le nord de la Nouvelle-Irlande (au moins jusqu’à l’aire kara) et le groupe des îles Tabar, se présente comme un grand disque plat, atteignant jusqu’à 3 m de diamètre, que l’on exposait accroché à une palissade, tel une frise. Sa surface est ornée de cercles concentriques formés par des peintures de couleurs différentes, et de sa bordure extérieure dépassent, tels des rayons solaires, les pointes des tiges qui ont servi de charpente à l’ouvrage. Souvent mentionnés dans la littérature comme des « malanggan-soleil » (Peekel et Krämer), ces objets étaient nommés luara à Lelet et wawara à Tabar.

  • 8 Le nom exact de ce sous-type de malanggan luara est laramkambilin, mais il est d’usage d’omettre l (...)

48Parmi la vingtaine de sous-types dont les noms sont cités dans les sources, la majorité n’ont fait l’objet d’aucune description (Powdermaker 1933 : 316) ou sont accompagnés de détails trop peu nombreux pour donner une idée précise de leur apparence (Brouwer 1980 : 174-175). Seuls les sous-types originaires de l’aire mandak sont connus avec précision grâce aux informations fournies par Krämer et mes informateurs. Parmi les spécimens de luara du Linden Museum de Stuttgart se trouve un objet que Krämer associe au sous-type makapiko, et auquel il assigne le village de Lemeris (côte est de l’aire mandak) comme origine. De l’orifice central de l’objet sortent quatre languettes tressées, dont deux, aussi longues que le rayon du disque, étaient accrochées en haut et en bas sur la bordure extérieure du malanggan exposé. Né sur le plateau Lelet, le sous-type le plus élaboré, nommé kambilin8, se caractérise par un long, large et creux cylindre de vannerie qui jaillit du trou central du malanggan, et dont l’extrémité évasée est ornée de neuf languettes rayonnantes (photo 19). Des languettes dépassent également du lobongbongon qui ne comprend toutefois ni cylindre protubérant ni orifice, et dont la forme n’est plus circulaire mais ovale, comme le montre un dessin de Krämer (1925 : 69). Mes informateurs me décrivirent deux sous-types de luara dont aucun spécimen n’a été conservé à ma connaissance : le lankobuch et le lirintinebe. De taille plus petite que les précédents, le lankobuch se reconnaissait par la présence, sur le cercle concentrique extérieur, de nombreuses monnaies de coquillage de couleur rouge (nommées levene dasilok), qui étaient enroulées dans le sens des fibres tressées et fixées de manière invisible grâce à des brindilles. Quant au lirintinebe, il se distinguait par la petite pièce de bois sculpté qui, placée au centre de l’objet, représentait une tête de porc. La présence de toutes petites sculptures au centre des luara est confirmée à la fois par Peekel (1927 : 22) qui vit à Lemakot (aire kara) un disque muni d’un motif de bois représentant un aigle marin, et par Lewis (1969 : 100) qui assista à la fabrication et à l’exposition de deux disques de petite taille nommés seulement wowora, dont l’un portait en son cœur une petite plaque de bois elliptique évoquant un visage très stylisé.

49Lors de l’exposition du malanggan luara, l’ornement de poitrine circulaire en coquillage poli et écaille de tortue, connu sous le nom de kepkep ou kapkap, et nommé livila sur le plateau Lelet, était souvent déposé dans l’orifice central du disque (Powdermaker 1933 : 317 ; Lewis 1969 : 101). À moins que l’on ne préférât exhiber là un crâne humain peint en rouge (Krämer 1925 : 70 ; Krämer-Bannow 1916 : 280), comme c’était toujours le cas avec le kambilin dont le cylindre protubérant enserrait la relique (mes informateurs). Strictement interdit au regard des femmes, investi d’un pouvoir particulier, et entouré de rites visant à protéger les hommes qui s’en approchaient (Groves 1936 : 238-240), le luara ou wawara était brûlé sur place à l’issue de la cérémonie. Ceci explique en partie le refus opposé par les Néo-Irlandais au couple Krämer qui désirait ardemment acheter un spécimen pour le musée de Berlin (Krämer-Bannow 1916 : 279), comme le nombre très limité de malanggan de ce type conservés dans les collections.

Les maisonnettes en forme d’oiseau

50Le deuxième type de malanggan de vannerie nous met en présence d’un objet fort étrange. Objet n’est d’ailleurs pas le terme qui convient réellement pour décrire ce malanggan qui s’apparentait davantage à une construction, et s’avérait éminemment composite au même titre que les lenin dawan et pinivu. Deux noms, lamalom et lavatindi, servaient à le désigner selon la forme qu’il revêtait, et bien que sa conception soit à mettre au crédit de la population du plateau Lelet, il me fut impossible de déterminer si ces noms étaient ceux de deux types de malanggan ou – ce qui est plus vraisemblable – de deux sous-types dont le nom de l’ordre générique aurait été oublié.

51Qu’il se fût agi d’un lamalom ou d’un lavatindi, le malanggan se composait d’une structure de vannerie semblable à une maisonnette, qui était faite de cannes entre lesquelles étaient insérées des feuilles de sagoutier préalablement séchées, des fibres d’écorce tressées et diverses feuilles, l’ensemble étant coloré et dominé par le rouge et le blanc. Cette structure était dite représenter un oiseau, et certains détails du toit de l’ouvrage, à savoir l’appendice ovale, semblable à une raquette, qui dépasse de l’une de ses extrémités, ainsi que des sortes d’arceaux latéraux recouverts de branchages, représentaient la tête et les ailes du volatile dont le plumage était rendu par des feuillages multicolores abondamment glissés dans les interstices du revêtement. La photographie (photo 20) de l’unique spécimen de ce malanggan vraisemblablement conservé, qui se trouve actuellement au Völkerkunde Museum de Leipzig, illustre avec profit cette description. Sur une des faces se trouvait une porte, manquante sur ce spécimen, par laquelle un homme se glissait en secret, à l’aube de la cérémonie, pour ne sortir que le soir, après le départ des spectateurs. Caché dans « l’oiseau » durant toute l’exhibition du malanggan, son rôle consistait notamment à jeter sur la foule, par un trou dérobé, des noix d’arec et des chatons de bétel, des feuilles de tabac, des morceaux de noix de coco et de canne à sucre, mais sa fonction principale, celle pour laquelle il avait été choisi, résidait dans sa capacité à jouer d’un instrument de musique à friction, nommé livika ou lunuwat, dont il était un spécialiste. Aux sons aigus de l’instrument dont la source était occultée et qui, grâce à un acte de croyance, étaient conçus comme les cris de « l’oiseau », les femmes qui assistaient à la scène d’exposition du malanggan s’enfuyaient de l’aire cérémonielle en hurlant qu’il s’agissait de la voix de « l’esprit du mort » (Krämer : 1925 : 57) et en prononçant le nom de leur parent défunt célébré par la cérémonie (selon mes informateurs). Le jet de « friandises », qui succédait à chaque arrêt provisoire de la mélodie, était lui compris comme les déjections de « l’oiseau », et les hommes ramassaient en riant ce qui tombait à terre en criant : « Défèque à nouveau, défèque encore et encore » (selon mes informateurs).

52Lamalom, qui est le nom de l’aigle marin servant d’emblème à l’une des matrimoitiés exogames, désignait le malanggan lorsque la « structure-oiseau » était suspendue au-dessus de l’espace rituel, grâce à des câbles accrochés dans la partie feuillue du tronc de deux grands arbres distants d’au moins trente mètres. En tirant sur les câbles accessibles depuis l’intérieur de sa cachette, l’homme faisait glisser « l’oiseau » entre les deux arbres, et il pouvait même le renverser entièrement, le jet de friandises intervenant préférentiellement lorsque « l’oiseau » avait la tête en bas. Des scènes similaires, mais moins détaillées que celles que l’on me décrivit sur le plateau Lelet, furent racontées à Walden (1940 : 24), Brouwer (1980 : 199-200) et Messner (1983 : 54) par des informateurs qui en furent respectivement témoins dans les aires nalik (Logagon), mandak (Lasigi) et notsi.

53Lavatindi désignait le malanggan lorsque la « structure-oiseau » était posée sur les racines d’un arbre qui, après avoir été soigneusement déraciné, avait été planté à l’envers dans le site funéraire, son tronc ayant été coupé de telle sorte que le support de racines se trouvât à plus de six mètres du sol. Brouwer (1980 : 199) évoque sous le nom de le wat midu un arbre enterré les racines vers le ciel, sur lequel était construite une hutte, alors que Krämer (1925 : 57-58) obtint d’informateurs vivant sur la côte est, au pied du plateau Lelet, les noms et le déroulement schématique des différentes phases rituelles de la construction d’un tel malanggan, le vat ndi étant donné là comme le nom de l’étape cérémonielle consacrée à l’érection de l’arbre déraciné. Mes informateurs me racontèrent que la plupart du temps le tronc de l’arbre n’était point enfoncé dans la terre, mais posé dans une immense coquille de bénitier. Des poteaux fichés en cercle dans le sol, inclinés de telle sorte que leurs extrémités supérieures, liées par un anneau de cordage, se rejoignaient presque au niveau du haut de la base des racines, enserraient le tronc en lui laissant néanmoins une certaine liberté. En se déplaçant aux quatre coins de sa cachette, le joueur de l’instrument pouvait faire bouger « l’oiseau » dont l’axe (le tronc de l’arbre) tournait et s’inclinait de manière contrôlée dans le grand coquillage lisse et concave.

54Fabriqués loin des regards, dans un enclos au sol (lavatindi) ou sur une plate-forme construite dans les branches d’un arbre (lamalom), ces malanggan étaient abattus et détruits par le feu à l’issue du rituel. Le terme malanggan désignait là un ensemble composite, musical et généralement mobile, constitué par une construction de vannerie à la fonction duelle : en tant qu’objet, donner à voir une forme, celle d’un oiseau ; en tant que contenant, occulter la source de la musique et du mouvement en faisant écran à un homme et à son instrument, lesquels faisaient partie intégrante du malanggan même si leur présence était supposée inconnue.

55Sculptures de bois ou ouvrages en vannerie, représentations anthropomorphes ou animales, statues, mannequins, mâts, frises, jeunes enfants promus au rang de malanggan, disques de rotin ou constructions mobiles en forme d’oiseau : l’extrême hétérogénéité morphologique des malanggan est largement démontrée à l’issue de cette description qui – ne l’oublions pas – n’est pourtant qu’un pâle reflet de l’extraordinaire richesse autrefois manifestée par des objets dont beaucoup disparurent sans laisser de trace. Dans l’histoire des productions dites artistiques des sociétés archaïques, les objets malanggan de Nouvelle-Irlande constituent vraisemblablement un cas unique. Quel autre groupe humain résidant sur un territoire de si faible superficie aurait produit des objets désignés par le même nom et utilisés au cours du même complexe cérémoniel qui dépassent en formes, en styles, en motifs, en nombre et en imagination les malanggan néo-irlandais ?

Notes

1 Dans les citations des auteurs, tout au long du livre, j’ai conservé l’orthographe adoptée par chacun d’eux ainsi que leurs conventions : mise en italique du mot, emploi de la majuscule pour la première lettre, ou encore utilisation d’un « s » pour le pluriel.

2 À propos des crânes surmodelés, voir les illustrations et quelques détails fournis par Schlaginhaufen (1910 : 11), Krämer (1925 : 49, et planche 12) et Peekel (1932 : 62-63).

3 Selon Parkinson (1907 : 516 ; et planche 121 de l’édition originale), totok était effectivement le nom donné sur l’île de Nouvelle-Irlande aux statues de ce genre, alors que la population des îles Tabar les désignaient par le mot kulibu.

4 Krämer (1925 : 75) précise en ce sens que les malanggan de type tangla sont ailleurs nommés totok, en se basant sur une illustration de l’ouvrage de Parkinson (1907 : 646 dans l’édition originale) consacrée à un objet désigné par ce dernier nom. Walden (Walden-Nevermann, 1940 : 33) cite le nom de tangla pour un malanggan vu à Amba (aire notsi).

5 L’aire des uli est ainsi délimitée par Krämer (1925 : 59), sauf en ce qui concerne les villages de la côte ouest mentionnés par mes propres informateurs.

6 Cf. Krämer (1925, planche 41), Peekel (1928, suite de la page 544), et Powdermaker (1933, face à la page 120).

7 Il est vraisemblable que le poisson en question était conçu comme un requin, et l’on peut suggérer à titre d’hypothèse, pour expliquer les défenses dont il était pourvu, qu’une association symbolique était faite entre le sanglier et le requin, les plus gros représentants des animaux terrestres et marins, les deux sources principales de protéines pour les populations côtières qui pratiquaient à la fois la chasse au sanglier et la capture des requins.

8 Le nom exact de ce sous-type de malanggan luara est laramkambilin, mais il est d’usage d’omettre le préfixe laram-, qui joue un rôle similaire à celui d’un article, pour désigner le malanggan. Comme le notait déjà Krämer (1925 : 68), laramkambilin est le nom d’une petite hirondelle bleutée au vol très rapide. Il convient de préciser que l’objet n’évoquait nullement un oiseau par sa morphologie générale ou ses détails, que les rites associés à ce malanggan ne faisaient nul appel symbolique à des volatiles sous quelque forme que ce fût, et enfin qu’un vieillard du plateau Lelet, qui fut un spécialiste de ce malanggan pour avoir dirigé à plusieurs reprises sa fabrication ainsi que sa mise en scène, reconnut ignorer pourquoi ce nom-là, qui n’éveillait en lui aucun écho particulier, fut conféré à l’objet. Cela dit, un de mes informateurs qui ignorait tout de ce malanggan m’indiqua que certains guerriers du plateau Lelet, avant d’aller au combat, entonnaient autrefois un chant incantatoire où apparaissait à plusieurs reprises le nom de l’hirondelle bleutée qui donna son nom au malanggan, l’oiseau laramkambilin au vol rapide étant réputé pour sa vivacité qui faisait échec aux pierres des frondes et constituant ainsi un attribut envié des postulants aux combats. Il est donc possible de supposer que le nom du malanggan renvoyait à l’idée d’invincibilité véhiculée par l’hirondelle bleutée dans les métaphores guerrières.

Table des illustrations

Légende FIG. 1. – Exhibition des dawan. Dessin d’A. Krämer (1925).
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7826/img-1.jpg
Fichier image/, 266k
Légende FIG. 2. – Exhibition des pinivu. Dessin d’E. Krämer-Bannow (1916).
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/7826/img-2.jpg
Fichier image/, 334k

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1997

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