Cahier hors-texte
Texte intégral
1 – L’environnement naturel de la région Amanab : forêt tropicale humide et collines de 300-400 m d’altitude ; la faible densité humaine (5 hab./km2) permet la régénération du couvert forestier.

2 – L’horticulture itinérante sur brûlis (essartage) fournit, avec le sagou, l’essentiel de l’alimentation. Le pieu appointé sert de plantoir. Yafar.

3 – La moelle du sagoutier est filtrée sur un appareil construit à cet effet, dont le filtre proprement dit est constitué d’un tissu infrapétiolaire de cocotier. Arrachage de la moelle et filtrage sont des tâches féminines. Yafar.

4 – Le palmier sagoutier est semi-cultivé, les rejets en étant repiqués dans les essarts. Après abattage, effeuillage et écorçage, le stipe est ouvert et la moelle arrachée à l’herminette, puis filtrée pour l’obtention d’une fécule comestible ou sagou. Yafar.

5 – Le sagou est préparé en gelée par mélange à de l’eau bouillante obtenue par immersion de pierres chaudes dans un récipient fait d’une gaine d’aréquier repliée. Consommée avec des légumes ou des aliments carnés, cette gelée (yis) constitue l’aliment de base. A l’aide de deux bâtonnets, cette femme prélève des parts individuelles de yis qu’elle dépose sur des feulles de bananier. Yafar.

6 – Exclusivement masculine la chasse est relativement peu productive mais demeure l’activité économique la plus valorisée. Le cochon sauvage est le gbier e pus abondant et le plus recherché ; ici, un homme procède à un rite sur une truie sauvage qu’il vient d’abattre. Yafar.

7 – Rites préliminaires de Yangis : lors de l’êr tofa (collecte des matériaux pour les masques), des hommes de la moitié ·< masculine » récoltent des sections du cœur d’un aréquier sauvage sööb, dont ils confectionneront les tabliers des masques ogomô-mesoog. Le cœur de palmier, d’où va émerger la nouvelle feuile, est une image de l’enfant en gestation, pendant ce temps, des hommes de a moitié <· féminine » récoltent des matériaux similaires tirés du pandanus sauvage hôôb, destinés au tablier des masques yis-mesoog et êrimesoog. Yafar 1976.

8 – Er tofa : les lamelles de cœur d’aréquier sont préparées en vue de leur confection en franges pour le tablier des masques ogomô-mesoog.

9 – Eri, première nuit : le masque êri-mesoog est constitué de feuillages de l’un des sagoutiers totémiques, de plumes de casoar, d’une guirlande de fruits orangés boof et d’un tablier en jeunes feuilles de pandanus hôôb. Danse ogohyaag avec l’étui pénien rituel et la ceinture en os de casoar ; le corps est ici entièrement noirci au charbon de bois sans mouchetage de kaolin. Apparemment gêné par son masque, l’acteur l’a soulevé et laisse apercevoir son visage. A l’arrière-plan droit, on distingue les deux raw-su-inaag (molna tamwa chez les Umeda : Gel 1975). A gauche, un homme sans rôle rituel danse l’ogohyaag pour son plaisir. Punda 1986. (Photo Don Nies, Coll. The National Research Institute, Cultural Studies Division, Port-Moresby.)
10 – Raw-su-inaag, première nuit : les deux adolescents assumant ce rôle portent des masques ogomô-mesoog dont les emblèmes peints sur les tissus infrapétiolaires de cocotier (besa) sont, chez les Yafar, ceux des clans fondateurs de chaque motié. Porteurs de l’étui pénien non rituel, incarnation du sang de la défloration originaire ils vont et viennent sur le bord de la place, suivis d’enfants chantant la mélopée de Yangis. Punda 1986. (Photo Don Niles, Coll. The National Research Institute, Cultural Studies Division, Port-Moresby.)
11 – Yis, « gelée de sagou », aube du premer jour : ces deux personnages portant un masque yis-mesoog (axe vertical décoré et tablier de feuilles tendres de pandanus) incarnent la conception des deux embryons totémiques, le mélange des substances sexuelles étant signifié par la polychromie. Ils tiennent dans leurs mains un clone d’Acorus calamus associé à a croissance des sagoutiers et dansent l’ogohyaag. Hors image, les deux maîtres de moitiés préparent la gelée de sagou qui sera ensuite projetée en l’air. Punda 1986. (Photo Don Niles, Coll. The National Research Institute, Cultural Studes Division, Port-Moresby.)
12 – Yis-mingik, <· restes de gelée de sagou », qui suivent chronologiquement les Yis : dotés d’un masque yis-mesog décoré de fruits boof et de fleurs d’amarante, ils symbolisent (respectivement pour chaque moitié et chaque genre) le résidu de hoofuk rejeté lors de la conception et la gelée restée au fond du récipient des maîtres de moitiés. Yafar 1976.

13 – Er fuf, « hommes des trompes » : cet orchestre de cinq marche continuellement autour des masques qui dansent au centre ; les joueurs se remplacent librement. De gauche à droite et dans l’ordre d’entrée en musique : fufuk, samag, engigêk, pêpôk, tööfuk (voir chapitre 1). Yafar 1976.

14 – Danse ira des femmes : jupes neuves, plumes de paradisier et de cacatoès blanc, filet dorsal peint se balancent au rythme de la marche déhanchée ; l’enfant porté n’est pas le moindre des éléments de parure. Yafar 1976.

15 – Ogomô, esprit de la croissance des sagoutiers, début de matinée : ils font symboliquement démarrer la crossance foetale des fils totémiques par un pas ogohyaag particulièrement énergque. Leur masque est constitué d’un emblème clanique représentant une espèce naturelle, ici le python du clan Amisneri de la moitié « féminine », incarnation de l’ogomô Mwangwoy (chapitre 8, tableau 4). Yafar 1976.

16 – Ogomô : détail du masque ogomô-mesoog avec un emblème clanique dont on ne voit ic que le revers marqué de motifs décoratfs. Yafar 1976.

17 – Les hommes n’assumant aucun rôle rituel sont des spectateurs passifs, scandant vocalement la danse ; les parures personnelles comportent encore aujourd’hui de rares coiffes en fourrure d’opossum, des décorations en dents de cochon et, bien sûr, un arc et des flèches. Yafar 1976.

18 – Dans la « mare aux poissons » (enceinte rituelle) : entraide dans l’application des peintures corporelles pour les rôles Poissons (sawôg). Punda 1986. (Photo Don Niles, Coll. The Natonal Research Institute, Cultural Studies Division, Port-Moresby)



19-21 – Sawôg, « Poissons » (fœtus en croissance), fin de matinée et après-midi : les peintures corporelles sont censées reproduire les motifs d’espèces de poissons, alors que les masques ogomô-mesoog sont l’incarnation des esprits ogomô. Danse ogohyaag (autrefois, les Poissons avaient la tête enserrée dans un filet et le pénis à nu). Yafar 1976.

22 – Amof, « Termite », fin d’après-midi du deuxième jour : ici l’un des deux Termites dansant et se réjouissant avec la foule des femmes et des enfants qui chantent la mélopée de Yangis. Même symbolisme que la photo 23. Yafar 1976.

23 – Amof, « Termite », fin d’après-midi du premier jour : personnage annonçant l’imminence de la naissance des fils totémiques (ifegê). Tête enveloppée dans un liber de Gnetum gnemon jauni au curcuma, collier de feuillages de croton jaunes, coiffe de plumes de casoar. La couleur jaune est signe de mûrissement, c’est-à-dire de caducité proche (naissance). Le Termite ne danse pas l’ogohyaag bien qu’il porte ici un étui pénien rituel ; le premier jour, les deux amof se contentent de tourner sereinement sur la place. Yafar 1976.

24 – Ifegê, « Hommes originels », fils totémiques couverts du sang de leur mère (mythe D) et leurs anuwanam, « Initiés », guides et « oncles maternels », dans leur quête du sein, fin d’après-midi : en tête, l’anuwanam guide le premier ifegê (moité « féminine ») ; ils sont suivis de l’anuwanam et (à peine visible) de l’ifegê de la moitié « masculine ». Les flèches sont orientées vers la terre-mère. Punda 1986. (Photo Don Niles, Coll. The National Research Institute, Cultural Studies Division, Port-Moresby.)
25 – L’Ifegê de la moitié féminine, flèche pointée vers la terre-mère : afaagem isegê bô, « il vient chercher la mère ». Punda 1986. (Photo Don Niles, Coll. The National Research Institute, Cultural Studies Division, Port-Moresby.)
26 – Tir des flèches par l’un des anuwanam suivi de son ifegê : se détournant de la terre-mère (utérus), père socialisateur (« oncle maternel ») et fils (« neveu ») totémique tirent leurs flèches vers le soleil (sein maternel). Punda 1986. (Photo Don Niles, Coll. The National Research Insttute, Cultural Studies Division, Port-Moresby.)
27 Rite Gungwan : le Maître de la Terre et le Maître du Ciel (debout), aidés de quelques assistants, récitent des incantations de fermeture du sol sur une pierre et une cordyline plantées dans l’un des sentiers à l’entrée du hameau ; ils ferment ainsi les routes souterraines et rafermissent la terre-mère au terme de Yangis. Yafar.

28 – Rite Gêpôk : reconstitution du python ancestral (mythe C) par la file des hommes balançant la penne de casoar de leur coiffe par un hochement de tête au rythme des battements de tambours et des chants wesko (<· lamentations) ». Intégré au cycle cultuel, Gêpôk réaffirme le contrat cynégétique avec les esprits des morts après Yangis et Gungwan.

29 – Rite Waray : la terre-mère refermée, le contrat cynégétique avec les esprits des morts, nabasa, peut être rétabli. Ici, les masques « Libellules » (waray), incarnations des nabasa, armés d’un bâton dont ils frappent ludiquement les femmes, sautillent et courent sur la place après une nuit de rite Gêpôk (tambours et chants). Yafar.

30 – Cortège des agig : après la danse des Lbellules, le cycle Yangis-Gungwan se ferme avec le cortège des masques agig, ouvert par ogosôk (« celui qui ouvre la marche ») et engêk (« celui qu vient en second »). Le novice portant le long masque d’ogosôk pour la première fois est soutenu par des parents maternels et reçoit rituellement d’un aîné l’arc et la flèche, symbole d’autonome masculine. L’ordre social est ainsi symboliquement rétabli. Yafar.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Le pandanus rouge
Corps, différence des sexes et parenté chez les Ankave-Anga (Papouasie-Nouvelle-Guinée)
Pascale Bonnemère
1996
La parenté vodou
Organisation sociale et logique symbolique en pays ouatchi (Togo)
Klaus Hamberger
2011
Les premiers fruits
Parenté, identité sexuelle et pouvoirs en Polynésie occidentale (Tonga, Wallis et Futuna)
Françoise Douaire-Marsaudon
1998
Célébrer le pouvoir
Dasaĩ, une fête royale au Népal
Gisèle Krauskopff et Marie Lecomte-Tilouine (dir.)
1996
Corps, jardins, mémoires
Anthropologie du corps et de l'espace à la Guadeloupe
Catherine Benoît
2000