Épilogue. Et après la guerre ? L’ombre des amours passées

p. 227-240


Texte intégral

1La guerre a rendu les relations entre femmes allemandes et prisonniers de guerre français possibles, que reste-t-il une fois que ce cadre a disparu ? La fin de la guerre a en effet entraîné le retour massif des prisonniers vers la France, alors qu’en Allemagne l’heure est à la reconstruction. Qu’advient-il alors des couples formés par ces femmes et ces hommes ? Que deviennent les enfants de la guerre, nés de ces relations ? Lutz Würzberger dévoile dans son entretien que son père, André P., est rapatrié en France en mai 1945. Sa mère aurait aimé rejoindre la France pour tenter de le retrouver. « Ma mère l’aimait toujours et c’est probablement la raison pour laquelle elle ne s’est jamais remariée », déclare Lutz. Dans le cas de la mère de Lutz, un autre élément vient compliquer ce cadre : vivant à Leipzig, en RDA, elle est vite rattrapée par les réalités de la guerre froide, par la détérioration des rapports entre les vainqueurs d’hier, qui se durcissent jusqu’à la construction du mur en 1961 et rendent particulièrement difficile le passage à l’Ouest. Qu’en est-il pour les autres ?

1. Le retour des prisonniers de guerre en France

2Nombreux sont ceux qui comme Claude L., Robert B., Hervé E. ont promis dans nos sources à une jeune femme allemande de rester auprès d’elle après le conflit1. Mais qu’en a-t-il été vraiment ? Que s’est-il passé pour les captifs français à la fin de la guerre ? Gertrud K. raconte que Maurice L. a exprimé son désir de revenir en Allemagne après la guerre, quand tout serait terminé. Mais après que l’Armée rouge a franchi la ville de Warin en avril 1945, elle ne l’a plus jamais revu, et n’a plus jamais entendu parler de lui2. Lutz Würzberger insiste, quant à lui, sur le fait qu’André P., son père, a été ramené de force en France à la fin du conflit. Lutz explique que sa mère lui a toujours dit que son père voulait rester à Leipzig, mais qu’il n’a pas pu rester, car la loi était formelle : tous les prisonniers de guerre devaient rentrer en France3.

3Les prisonniers de guerre français sont obligés de partir afin d’être démobilisés. Manquer à cette obligation en tant que soldats comme ils le sont restés reviendrait à être considérés comme déserteurs et donc passibles de prison (Gayme, 2019 : 178). S’ils ne sont pas nombreux à avoir enfreint cette règle, une enquête menée par le ministère des Prisonniers déportés et Réfugiés du 15 mai 1946 dénombre pourtant 556 Français qui se seraient soustraits aux obligations du rapatriement. Si certains prisonniers ont donc évoqué leur souhait de rester en Allemagne pendant la guerre, la plupart ont toutefois pris le chemin du retour. Seuls quelques téméraires ont tenté de rester, attirant de vifs soupçons sur eux. En 1959, l’émission très populaire Cinq colonnes à la une4 de l’Office de radiodiffusion-télévision française de l’époque se concentre sur les témoignages de trois de ces anciens prisonniers de guerre français qui sont retournés en Allemagne après le conflit. Ils auraient été environ un millier à avoir fait ce choix, ce qui est loin d’être négligeable, mais reste une minorité.

4Les prisonniers de guerre placent beaucoup d’espoir dans leur retour en France. Revenir dans leur patrie est associé à un nouveau départ, une césure temporelle et spatiale entre la fin de la guerre, associée au territoire du Reich, et le retour à une vie civile, associée à la France. Même si la désillusion à leur arrivée a pu être grande, dans la mesure où ils ne sont pas accueillis en héros, ils retrouvent cependant progressivement leur place dans la vie de la nation.

2. Le sort des femmes dans une Allemagne dévastée

5À l’inverse, la fin de la guerre est surtout synonyme pour les femmes allemandes de destruction, de faim, d’exode. De nombreuses villes allemandes portent en 1945 les traces des bombardements subis pendant et à la fin de la guerre. Plus de 2,25 millions de logements ont été détruits et 2,5 millions d’entre eux sont endommagés (Baghady et Würz, 2016). Si certaines villes sont plus touchées que d’autres, il règne de manière générale une ambiance apocalyptique. Tout reste à reconstruire et le rationnement devient une préoccupation majeure (Dörr, 1998). De plus, l’Allemagne doit faire face à de nombreux mouvements de population. Près de 14 millions de personnes fuient – ou sont déportées de force – vers l’Ouest durant la période correspondant à la fin de la guerre (Oltmer, 2005). C’est le cas de la famille d’Ilse B. que nous avons interviewée. Même dans l’entretien avec Helmut, pourtant âgé de 5 ans à cette époque, la fuite vers l’Ouest est omniprésente. On sait que les déplacements massifs de population en Europe ont effectivement eu des conséquences sur les destins de nombreux enfants, qui se sont perdus ou qui ont été séparés de leur famille (Zahra, 2011).

6Caractérisée par une mobilité intense des populations, cette période est aussi marquée par l’omniprésence de la violence et des viols. Si la crainte en ce domaine est plus répandue dans les territoires à l’Est, les études ont montré que des viols ont également eu lieu dans la partie occidentale du pays, principalement lors de la sortie de guerre (Mühlhäuser, 2001 ; Miot, 2021 ; Lawlor, 2022). Rappeler ici ce phénomène n’est pas anodin, car ces violences sexuelles, par leur ampleur et leurs enjeux, ont eu tendance à dissimuler les relations interdites, à effacer leurs traces. La question de la sexualité, consentie, négociée ou relevant du viol, reste une donnée majeure de la séquence qui a suivi, correspondant à l’occupation de l’Allemagne par les vainqueurs dans leurs zones respectives.

7Or, les rapports entre les soldats des troupes d’occupation et les femmes allemandes présentent des problématiques similaires à celles que l’on a étudiées, même si ces rapports ne sont pas interdits et ne sont pas jugés comme un délit. De nombreux enfants naissent ainsi de ces contacts, que ceux-ci renvoient à des viols ou à des relations consenties. Le sort des « enfants de l’occupation » (Besatzungskinder) est comparable à ceux des enfants de la guerre, nés de relations interdites (Gries et Satjukow, 2015 ; Satjukow et Stelzl-Marx, 2015). Il est d’ailleurs difficile de dissocier clairement dans les sources les enfants nés d’un père français, pendant la Seconde Guerre mondiale, des enfants nés après, d’un soldat des troupes de l’occupation française. Cette confusion est renforcée par leurs dates de naissance qui se chevauchent presque parfois. Certes, dans ces nouveaux rapports entretenus avec des étrangers, le statut des femmes allemandes n’est plus ce qu’il était et c’est en tant que vaincues qu’elles agissent. Les relations sexuelles qui en découlent sont ainsi souvent marquées du sceau de la nécessité et négociées : pour survivre, obtenir de la nourriture, bénéficier d’une protection, les femmes donnent leur corps. Toutefois, même si les enjeux ne sont définitivement pas les mêmes, les relations établies durant cette période portent des problématiques similaires, notamment concernant la stigmatisation des femmes allemandes après la guerre (Virgili, 2014 : 303).

8Entre 1939 et 1945, les relations entre femmes allemandes et prisonniers de guerre français sont dénigrées dès qu’elles franchissent le seuil de l’espace public. Encouragée par la propagande, relayée par la presse, la stigmatisation est indéniable. Elle est rendue manifeste lors des procès, voire lors de cérémonies d’humiliations publiques, qui prennent la forme de tontes de cheveux et de lynchage symbolique. Cette stigmatisation constitue un instrument du pouvoir instauré par le gouvernement national-socialiste et conforme à son idéologie. Une fois l’effondrement du Reich acté, le délit de relations interdites n’en est plus un, mais les relations interdites continuent d’être considérées comme une transgression à la fois de la norme raciale et de la morale traditionnelle.

9Même s’ils ne s’effacent pas automatiquement, les préjugés de type racial perdent de leur prégnance. Les effets de la politique de dénazification engagée par les vainqueurs, bien que limités, se font sentir en ce domaine (Chafour et al., 2019). En revanche, les valeurs et mœurs traditionnelles qui rendaient les relations interdites condamnables persistent comme un cadre mental de référence au sein de la société. Autrement dit, si les citoyennes qui ont eu des rapports avec un prisonnier de guerre français ne sont plus jugées après le conflit à l’aune des théories raciales d’autrefois, elles restent cependant stigmatisées au nom de la morale pour avoir eu une relation extraconjugale, pour celles qui sont mariées, et éventuellement un enfant illégitime, macule qui affecte aussi les célibataires.

10Néanmoins, il convient ici d’introduire des nuances en fonction de l’espace concerné. Les travaux consacrés à cette question ont mis en évidence que le rejet s’observe surtout dans les petites villes ou les villages, aux comportements conservateurs et où les rumeurs circulent rapidement. Le fait que de nombreux déplacements de population ont lieu après-guerre contribue en outre à brouiller les cartes et à invisibiliser davantage ces phénomènes. De nombreuses femmes qui ont eu des rapports avec des captifs pendant le conflit se retrouvent dans un tout autre lieu que celui où elles vivaient. La famille d’Ilse a, par exemple, été forcée de retourner en Allemagne.

11Aux cas de ces individus qui vivaient hors des frontières du pays, ramené à ses anciennes limites en 1945, s’ajoute celui des femmes qui ont été envoyées loin de chez elles durant la guerre, dans le cadre du programme d’évacuation des enfants et mères de famille à la campagne, sans oublier le service civique obligatoire pour les jeunes femmes (Kock, 1997). Leur retour dans le foyer d’origine ne s’accompagne pas nécessairement d’une stigmatisation de la part de leur communauté d’origine. La présence d’un enfant n’est même pas en soi un signe éveillant systématiquement les soupçons. Ce nouveau venu peut être mis sur le compte de l’« immoralité » de sa mère, qui a pu avoir une relation hors mariage avec un Allemand pendant la guerre. La guerre favorise les recompositions conjugales, certains couples n’ayant pas survécu à la très longue séparation due à la mobilisation des hommes, sans parler de la captivité de certains soldats prisonniers des Soviétiques, qui a duré jusqu’en 1955 pour certains (Smith, 2010). La relation interdite s’assimile en ce sens parfois à un secret de famille plus ou moins bien gardé.

12Enfin, on fera remarquer qu’au regard des difficultés que traverse la société allemande à la fin du conflit régler ses comptes avec celles qui ont failli à la morale publique ne s’impose pas comme une priorité, l’urgence étant plutôt de survivre à la faim et au froid, de faire son deuil et d’enterrer ses morts. Après la guerre, la stigmatisation des femmes allemandes accusées de relations interdites passe donc moins par l’effervescence et la mobilisation publiques, comme c’est le cas en France pour les femmes soupçonnées de « collaboration horizontale », qu’elle ne se perçoit dans le tabou, les non-dits.

13D’un point de vue légal, le décret relatif aux relations interdites est abrogé le 30 janvier 19465, et la plupart des femmes qui se trouvaient en détention à la fin de la guerre sont libérées à ce moment-là6. Toutefois, l’abrogation du décret ne rend pas pour autant les victimes éligibles à des demandes d’indemnisations. À titre d’exemple, Annemarie K., condamnée en avril 1942 à une peine exemplaire de huit ans de travaux forcés par le tribunal d’Erfurt7, dépose en 1952 une demande de « reconnaissance en tant que victime du fascisme8 ». Les sources permettent néanmoins difficilement de suivre l’issue de ces demandes et de savoir si elles ont abouti à un dédommagement. Quelles étaient les motivations des femmes qui les déposaient ? Souhaitaient-elles obtenir une compensation avant tout financière ou symbolique ? La perspective d’effacer ce délit de leur casier judiciaire les a-t-elle incitées à entamer cette procédure dans le but de préserver leur carrière professionnelle ou leur vie personnelle ? Autant de questions qui restent sans réponse faute de sources.

14Le juriste Karl Ulrich Scheib a montré que les demandes de compensations qui ont été déposées ont été rejetées, sous prétexte que le motif qui a conduit ces femmes à entretenir des relations avec des étrangers n’était pas politique et qu’il s’agissait de simples relations amoureuses (Scheib, 2012 : 135-136 ; Schwarze, 2009 : 198-208). Or, on peut considérer que c’est justement en ce sens que ces femmes ont été « victimes du fascisme ». Pour le simple fait d’avoir aimé un prisonnier de guerre étranger ou d’avoir cherché à établir un contact avec lui, acte jugé comme un crime, elles ont été réprimées par le régime. Les raisons de sécurité nationale invoquées par ce dernier, les motifs idéologiques, moraux et raciaux sous-tendant ces condamnations octroient en outre à ces faits une dimension politique. Cette dernière est cependant absente dans les représentations associées aux relations interdites. Après la guerre, ces femmes ne peuvent donc prétendre à une quelconque indemnisation, les relations intimes pour lesquelles elles ont été condamnées ne constituant pas un délit d’ordre politique. Cette perception témoigne des enjeux que recèle la définition de ce qui est politique et de ce qui ne l’est pas en temps de guerre.

15La complexité des relations interdites apparaît ici. Condamnées pour un délit lié à l’idéologie nazie et au contexte guerrier, ces femmes ont bien été victimes du système. Mais au regard des canons de la morale, elles ne sont que des épouses adultères ou des filles de mauvaise vie affublées pour certaines d’enfants illégitimes. Qualifié d’anti-allemand au temps du national-socialisme, leur « crime » apparaît ainsi d’une effroyable banalité au lendemain de la guerre, ramené à des relations amoureuses et sexuelles indignes d’une honnête femme allemande. Le tabou transgressé devient la norme à l’aune de laquelle leur acte est évalué. Tout comme les prisonniers de guerre rentrés en France ne sont pas accueillis en héros et ont tendance à faire profil bas dès que le passé impliquant des relations interdites est susceptible d’être évoqué, de même leurs anciennes partenaires ont préféré dissimuler cette période de leur vie. Briser le silence pour tenter d’obtenir des compensations ou une reconnaissance, sous quelque forme que ce soit, les aurait de nouveau exposées à la désapprobation publique.

3. Les enfants de la guerre : des archives aux témoignages

16Obtenir des informations sur le devenir des enfants nés des relations interdites pendant la guerre est d’autant plus difficile que leur origine a souvent été dissimulée. Ces enfants, nés de pères captifs français, sont donc noyés dans une catégorie plus large d’enfants de la guerre (enfants de STO, enfants de soldats français et femmes allemandes pendant l’occupation après 1945).

Le rapatriement des enfants « français »

17Au nom d’enjeux démographiques, le général Koenig, commandant en chef de la zone d’occupation française en Allemagne depuis juillet 1945, va ordonner le rapatriement des enfants « français », estimés entre 70 000 et 200 000 (Virgili, 2014 : 187). Deux témoignages nous livrent des indices sur les méthodes utilisées par le commandement militaire français. Gertrud n’a plus jamais entendu parler du père de Barbara après qu’il a été rapatrié à l’été 19459. En 1949, ayant entendu que le gouvernement français recherche les enfants nés de pères français ayant vécu en Allemagne, elle décide de soumettre une demande pour obtenir des aides financières. En guise de réponse, les autorités françaises prient Gertrud de venir directement à Berlin. Elle fait donc le trajet entre Wismar et Berlin, seule, dans l’espoir d’obtenir un soutien. Elle raconte : « Quand je suis arrivée […] la première chose qu’ils m’ont demandée est où se trouvait l’enfant. Où se trouve l’enfant ? Ils voulaient envoyer Barbara là-bas… Oui, et je ne l’aurais jamais revue10. » Gertrud ajoute qu’elle a été alors particulièrement soulagée de ne pas avoir emmené sa fille avec elle ce jour-là.

18Elke P. relate un récit similaire. Elle et son frère sont tous deux issus d’une relation avec un prisonnier de guerre français. En 1948, leur mère décide d’aller à Berlin, comme Gertrud, pour obtenir une aide financière. Contrairement à Gertrud cependant, la mère d’Elke a emmené ses enfants avec elle. Pendant que les enfants jouaient dehors, devant le bâtiment, un agent d’entretien leur aurait dit : « Rentrez tout de suite chez vous, si vous entamez des démarches maintenant, la France récupère tous les enfants et les ramène chez elle où ils sont ensuite placés dans des foyers11. » Elke ajoute :

19Notre mère nous a alors pris et est rentrée à la maison, et nous n’avons jamais eu de soutien financier, rien. Nous n’en avons jamais reparlé, parce qu’elle avait peur que nous soyons emmenés en France12.

20En effet, une fois rapatriés, ces enfants « français » sont confiés aux services d’adoption, pour être adoptés par des familles françaises. De nombreux témoignages relatent les difficultés que cette situation a créées pour eux, allant parfois jusqu’à la maltraitance. Considérés comme n’étant ni totalement français ni totalement allemands, ces enfants ne semblent nulle part à leur place (Virgili, 2014 : 213-230).

Le choc d’une découverte et la quête du père

21Si certains enfants de la guerre savent depuis toujours qu’ils ont un père français, d’autres l’apprennent dans une cour de récréation, ou par le voisinage lorsqu’ils sont victimes de railleries. D’autres encore sont mis au courant très tardivement dans leur vie, au détour d’une conversation, d’un mot qui échappe. Peu ont souffert de stigmatisation parce qu’ils étaient enfant d’un prisonnier de guerre français, autant pour celles et ceux qui ont grandi en RFA qu’en RDA. La stigmatisation résulte plutôt de leur statut d’enfant illégitime. Ils souffrent donc plus d’être des « bâtards » que les enfants de l’ennemi.

22Ingrid, qui est rappelons-le la fille d’Ilse B. que nous avons interviewée, a un parcours très particulier. Après la guerre, la famille se réfugie dans un premier temps à Wismar dans le Mecklembourg où vit l’une des sœurs d’Ilse. Ilse trouve une place dans une formation pour devenir enseignante à Schwerin, avant d’obtenir un poste à Potsdam. Après la guerre, elle doit élever seule ses trois enfants. Étant donné qu’Ingrid éprouve une forte affinité avec ses grands-parents, ce sont eux qui la prennent en charge. Lors de son premier jour d’école, on se moque d’elle car elle n’a pas de père, mais seulement un « grand-père ». Il n’est pas question de la nationalité du père absent, mais simplement de son absence. Le problème pour Ingrid est qu’elle ne peut dire, contrairement à beaucoup d’autres enfants de son âge, que son père est mort à la guerre – situation très banale dans l’Allemagne de l’époque –, ou éventuellement qu’il est en captivité. Si elle n’appartient pas à cette catégorie d’orphelins, rien ne semble la distinguer en revanche des enfants illégitimes nés hors mariage pendant le conflit, d’une relation avec un Allemand. La singularité de sa situation tend de fait à passer d’une certaine façon inaperçue.

23C’est seulement quelques années plus tard qu’Ingrid comprend que son grand-père n’est pas son père, et que ce dernier est un prisonnier de guerre français. En 1952, les grands-parents d’Ingrid décident de fuir l’Allemagne de l’Est. Ilse, en poste à Potsdam, fait le choix en revanche de rester avec ses deux enfants « légitimes » en RDA. Ainsi, Ingrid connaît une nouvelle fois l’exil à l’âge de 9 ans. Ses grands-parents rejoignent Berlin-Ouest avant de s’installer à Francfort-sur-le-Main. Avant la construction du mur, Ingrid rend visite de temps en temps à sa famille à Potsdam. C’est lors d’une de ses visites qu’elle apprend qui est son vrai père. Le choc de cette découverte est violent. L’annonce vient de son frère, alors qu’ils sont occupés à une activité de loisir. Ingrid nous a confié ne pas avoir été préparée à entendre cette révélation. C’est seulement vers 18 ans qu’elle tente d’obtenir des réponses, notamment en s’adressant à sa tante Erika qui lui a dit tout ce qu’elle savait sur son père, Paul. Ingrid confie avoir alors le soulagement qu’elle a éprouvé à l’adolescence, dans les années 1960, d’être « à moitié coupable », car elle n’était qu’« à moitié allemande » :

Quand j’ai compris ce que les Allemands ont fait aux Juifs […] j’ai pensé, pour la première fois [soupirs] : « Je ne suis qu’à moitié responsable, je ne suis qu’à moitié allemande. Je ne suis qu’à moitié responsable de ces crimes. » C'est seulement là que j’ai pensé : « Finalement, c’est plutôt pratique d’être à moitié française. On n’est pas entièrement responsable. »13

24À travers le prisme d’un passé particulièrement difficile à porter pour la génération d’Ingrid, la mixité du couple dont elle est issue s’avère donc un atout. Cette réaction n’est pas en fait isolée et ce sentiment de déculpabilisation revient comme un leitmotiv dans les récits des enfants de la guerre. Face au rejet parfois éprouvé au sein même de leur communauté, les enfants de la guerre se réfugient dans l’idée que leurs origines franco-allemandes peuvent les épargner, au moins partiellement, de la culpabilité collective éprouvée en Allemagne au sujet de l’Holocauste (Frei, 2005 ; Grosser, 2009). Dans le cas d’Ingrid, ce rejet s’apparente moins aux effets d’une stigmatisation qu’à la singularité de sa situation d’enfant ayant grandi sans mère ni père, élevée en RFA quand sa famille vit de l’autre côté du mur. Pour autant, le sort d’Ingrid échappe à tout discours misérabiliste. Elle a grandi dans un environnement familial très affectueux grâce à ses grands-parents et n’a manqué de rien.

25Gertrud, la mère de Lutz, était célibataire au moment où elle a eu une relation avec le prisonnier transformé André P. Le père de Lutz dépose une reconnaissance de paternité le 10 août 1944 aux services sociaux pour la jeunesse de Leipzig. Lutz sait qu’il a un père français, mais cet homme reste toutefois une figure abstraite, éloignée de lui. Selon ses dires, il n’a néanmoins pas souffert de cette situation. Il décrit son enfance en ces termes : « Ma jeunesse, ou mon enfance disons, s’est déroulée tranquillement. On s’est bien occupé de moi, j’ai eu un bon foyer14. » Et il était « très fier15 » d’avoir un père français. Il semble développer une affection particulière pour ce père qu’il ne connaît pas, mais qui s’était engagé dans une démarche de reconnaissance de paternité et que sa mère paraît avoir aimé au point de ne pas se remarier.

26Enfin, dans le cas de Barbara, la sensation de manque éprouvée à la suite de la révélation de ses véritables origines met moins en cause les carences affectives de sa famille allemande que l’absence de ce père français dont elle ne soupçonnait pas l’existence. La mère de Barbara se remarie en 1949. Jusqu’à ses 12 ans, Barbara ne s’est jamais doutée de sa situation, même si elle est persuadée, après coup, que les adultes du voisinage étaient forcément au courant. Elle explique avoir souffert lorsqu’elle a appris que son père était français, car elle « aurai[t] aimé avoir [son] père16 ». Au soulagement de savoir que l’homme alcoolique et violent marié à sa mère n’est pas son père biologique s’ajoute la déception de ne pas avoir ce dernier auprès d’elle.

27La quête du père suit généralement de près ou de loin dans le temps la découverte des origines, mais reste bien souvent semée d’embûches. La mère de Lutz lui a donné très tôt toutes les informations dont elle disposait pour qu’il effectue des recherches. Ces dernières ont été en ce sens une « quête sereine », qui finit bien qui plus est, car elle n’a pas abouti à une remise en question identitaire. L’obstacle auquel il a dû faire face tient en revanche à la partition de l’Allemagne en deux, qui a retardé son projet. Ayant grandi à Leipzig, au cœur de la RDA, Lutz a été freiné par l’environnement géopolitique dans sa quête du père. Son récit est d’ailleurs fortement marqué par ce contexte. Lutz éprouve un attachement particulier pour la France, nourri sans nul doute par les récits maternels et par une forme d’idéalisation du pays d’origine du père qu’il n’a pas connu. Cet attachement est cependant difficile à satisfaire depuis la RDA, dans la mesure où tout contact avec les pays de l’Ouest est suspect. Sa première lettre envoyée en France en juillet 1957 reste sans réponse. Des années plus tard, il obtient grâce au maire du village natal de son père les coordonnées de « sa » famille française. Elle vient lui rendre visite pour la première fois à Leipzig en 1987. Il s’ensuit des visites régulières entre les deux familles, jusqu’à la mort du demi-frère de Lutz en 2004.

28Ingrid, quant à elle, a découvert ses origines à l’adolescence seulement, comme on l’a vu, mais se mettre à la recherche de son père n’a jamais été un sujet tabou pour elle. Des premières recherches quand elle était jeune restèrent infructueuses. Grâce à des amis qui parlent français, elle arrive à retrouver sa famille de l’autre côté de la frontière et à leur rendre visite en 2013. Si le contact n’a pas perduré et n’a pas été aussi chaleureux que dans le cas de Lutz, Ingrid a pu avoir les réponses aux questions qui la taraudaient, rencontrer sa famille, en savoir plus sur son père : quel type d’homme était-il ? Que faisait-il dans la vie ? Qu’aimait-il ? La demi-sœur qu’Ingrid a rencontrée n’a pas été surprise de la relation que Paul avait eue avec Ilse en Allemagne pendant la guerre. Paul était marié lors de sa captivité et son épouse française se doutait que sa conduite n’avait pas été exemplaire. Ingrid est donc acceptée comme la manifestation tangible de ce comportement suspect.

29Ces récits qu’on vient d’exposer ne doivent pas toutefois faire illusion. Nombreux sont les enfants de la guerre qui n’ont pas eu la possibilité à ce jour de retrouver leur père et la trace de leur famille française. C’est le cas de Barbara. Ayant grandi comme Lutz en RDA, Barbara n’effectue des recherches poussées qu’après la chute du mur en 1989. Sa mère dispose de quelques informations, qu’elle lui transmet à son adolescence : un prénom, un nom, mais dont elle n’a qu’une connaissance phonétique, et des souvenirs au sujet du lieu de travail et du logement où s’est déroulée la rencontre avec son géniteur. Ces informations demeurent cependant insuffisantes et ne permettent pas de mener une enquête précise, ni en Allemagne ni en France. La quête du père est devenue si intense pour Barbara qu’elle a pris un tour obsessionnel, nourrissant sa frustration. Barbara explore toutes les pistes et n’abandonne pas l’idée de retrouver un jour son père au détour d’une rencontre, à la faveur d’un hasard.

30Dans son cas, une médiatisation de la quête du père accompagne sa démarche. Elle participe en 2020 à un documentaire diffusé sur la chaîne française RMC Découverte durant lequel elle témoigne, en compagnie de sa mère, de leur histoire17. Son espoir de retrouver un membre de sa famille française grâce à cette émission est à l’origine de cette publicisation d’une histoire pourtant intime. Cette anecdote atteste le cheminement parcouru depuis la fin du conflit par les familles allemandes concernées par les relations interdites. L’heure n’est plus à l’enfouissement des faits comme au sortir de la guerre, et ce qui était inavouable est désormais étalé sur la place publique. Grâce à la ténacité de témoins comme Barbara, des récits comme le sien sont transmis, pour le plus grand profit de la connaissance des faits historiques qui nous occupent. En tant qu’enfant de la guerre, Barbara est devenue elle aussi un vecteur de transmission d’une mémoire. Le rôle de la seconde génération est essentiel dans ce phénomène. Ces porteurs de mémoire agissent en tant que tels et sont animés par le projet d’obtenir des réponses à des interrogations qui les engagent au plus haut point.

Le rôle des associations

31La dimension mémorielle des relations interdites est rendue visible par la création d’associations dont la finalité est d’aider les enfants de la guerre à retrouver leur famille. L’existence de ces associations reflète les formes de mobilisation des acteurs, mus par la volonté d’obtenir une réhabilitation dans l’espace public pour eux-mêmes et ceux dont ils descendent. Cette exigence se combine le plus souvent avec un combat de type mémoriel visant à inscrire dans le présent le souvenir des souffrances endurées par le groupe dont on défend les intérêts.

32Les associations Cœurs sans frontières et l’Amicale nationale des enfants de la guerre18 sont avant tout des lieux qui permettent à ces derniers de faire des recherches sur leur père. Les résultats varient en fonction du type d’informations dont ils disposent. Concrètement, les associations orientent les enfants de la guerre vers les institutions susceptibles de leur ouvrir leur documentation : centres d’archives, services de l’état civil des mairies. Elles proposent également une aide à la traduction pour retrouver père et famille. Une fois cette étape franchie, les associations jouent aussi le rôle d’intermédiaire entre les différents interlocuteurs. Cette médiation, qui est d’abord linguistique, relève aussi de la gestion d’une situation traumatique qui comporte une forte charge émotionnelle pour les individus. Il s’agit de mettre de la distance entre sa nouvelle famille et l’enfant de la guerre. C’est une étape délicate, car il est risqué de s’immiscer dans la vie des individus, de révéler des secrets de famille profondément enfouis, occultés. Préparer la révélation, l’accompagner participe donc des missions des associations, d’autant que ce moment est crucial pour les enfants de la guerre, représentant l’aboutissement de leur quête.

33Or, même dans le cas où la quête du père n’aboutit pas, les associations jouent un rôle majeur en tant que lieu d’échange, de prise de parole, de partage d’expérience. L’association crée donc du lien social constitué de souvenirs partagés, d’espoirs maintenus, projetés dans une dimension transnationale. Les membres s’y sentent en sécurité, les histoires singulières deviennent banales. Au fil des années, grâce à leur action, aux manifestations publiques qu’elles ont organisées, les associations ont contribué à faire sortir de l’ombre la question des relations interdites et des enfants qui en sont nés, comme le montrent les études et travaux publiés à ce sujet, ou qui sont en cours (Gries et Satjukow, 2015 ; Schmid, 2022 ; Glöckner, sans date).

34Les associations sont aussi un lieu de revendication. Une des volontés de l’association Cœurs sans frontières, fondée en 2006, était d’« accompagner les adhérents français qui souhaitent obtenir la nationalité allemande » et d’« obtenir des gouvernements allemand et français la nationalité française pour les enfants allemands conçus en Allemagne par un père français et une mère allemande en raison de la Seconde Guerre mondiale19 ». L’association vise donc à une reconnaissance par l’État des enfants de la guerre, qui dépasse d’ailleurs la simple relation bilatérale franco-allemande. La visibilisation de leur existence répond à une volonté de reconnaissance universelle. Au-delà de leur cas particulier, il s’agit de faire prendre conscience des conséquences que peuvent avoir des naissances qui ont lieu lors d’un conflit.

35En 2008, le ministre français des Affaires étrangères et européennes Bernard Kouchner tenait un discours au sujet des enfants de la guerre lors d’une conférence intitulée « Pourquoi l’Europe ? », prononcée à la Humboldt-Universität de Berlin20. L’année suivante, l’État allemand rendait légale, sous certaines conditions, la possibilité d’obtenir la nationalité allemande pour les enfants franco-allemands nés de père allemand et de mère française. Réciproquement, pour acquérir la double nationalité, l’enfant de la guerre allemand devait disposer de papiers prouvant le lien de parenté avec son père français et adresser une demande au Bundesverwaltungsamt à Cologne. Daniel Rouxel a été le premier enfant de la guerre à obtenir la double nationalité. Or, depuis les travaux de Fabrice Virgili qui ont mis en lumière cette question dans l’espace public, force est de constater que les centres d’archives n’ont pas mis en œuvre de politique facilitant ces demandes venant d’Allemagne.

36Une nette évolution s’est pourtant fait sentir au niveau international. De nombreuses associations européennes essaient en effet de coopérer pour former une seule organisation internationale visant à rendre la cause des enfants de la guerre plus visible. Ainsi les enfants de la guerre se transforment-ils en acteurs politiques dont la cause est de plus en plus connue. De par leur histoire, et ayant obtenu la double nationalité franco-allemande, ils ont tendance à devenir des symboles de la réconciliation franco-allemande. Par ailleurs, ils sont également porteurs d’enjeux qui trouvent un écho sur la scène internationale et qui peuvent être qualifiés d’intemporels, d’universels. Défendre la cause des enfants de la guerre franco-allemands nés en Allemagne constitue en effet une entrée pour poser la question de tous les enfants nés dans un contexte similaire, quels que soient le pays et le conflit concernés. Offrir la possibilité d’obtenir la double nationalité constitue un exemple de réconciliation réussie que la France et l’Allemagne peuvent présenter comme un modèle à d’autres pays qui s’affrontent. Toutefois, en dépit des progrès enregistrés par les associations d’enfants de la guerre pour ce qui est de ce type de revendications, tous les objectifs sont encore loin d’être acquis.

37Dans les faits, la nationalité allemande est en effet largement plus accordée aux Français.e.s que la nationalité française ne l’est aux Allemand.e.s. Les limites des démarches à entreprendre pour obtenir la double nationalité pour les enfants de la guerre sont claires : il faut disposer de la preuve légale qu’un des deux parents est allemand ou français. Or le nom du père, qu’il soit français ou allemand, est rarement porté sur l’acte de naissance des enfants de la guerre. Ils disposent encore moins souvent d’un acte de reconnaissance de paternité. Si pour certains, il est évident qu’ils ont retrouvé leur père, grâce aux photos, aux récits que leur mère leur a racontés qui correspondent avec ceux de leur famille française, ils n’ont pas pour autant nécessairement de preuves légales. En ce domaine, si le gouvernement allemand est conciliant, le gouvernement français l’est beaucoup moins. Ainsi, il n’est toujours pas possible d’obtenir la double nationalité pour les enfants de la guerre allemands, alors que l’inverse l’est pour les enfants français depuis 2009. Il semblerait que le gouvernement français ne s’intéresse tout simplement pas à cette question. Pourtant, c’est ce même gouvernement qui avait appelé à la reconnaissance des enfants français nés de père allemands, en 2009 également. On en est resté cependant aux déclarations d’intention. De ce fait, les associations aident moins d’enfants de la guerre allemands à obtenir la double nationalité qu’elles ne soutiennent les démarches de leurs homologues français.

38Lutz est l’un des rares à avoir obtenu la double nationalité, car il a été reconnu dès sa naissance par son père, alors que celui-ci était encore en Allemagne. Il possédait également des papiers de son père, notamment son acte de naissance. Chantal Le Quentrec, présidente de l’association Cœurs sans frontières, estime toutefois que l’enjeu de la double nationalité au sein de l’association s’est affaibli. La disparition de la génération des pères conduit les enfants à s’engager dans la recherche de leurs demi-frères ou demi-sœurs. On se situe donc à un autre niveau des structures de la parenté. L’effet troisième, voire quatrième génération, commence à se faire sentir : certains Français.e.s et Allemand.e.s plus jeunes se penchent sur l’histoire de leurs grands-parents ou arrière-grands-parents et tentent d’en retrouver la trace21. Héritiers de cette histoire familiale, ils apparaissent comme des passeurs, par leur maîtrise d’une langue étrangère et de l’utilisation d’internet pour faire des recherches ou retrouver la trace des familles de l’autre côté du Rhin. Mais aussi parce que cette jeune génération, née dans les années 1990 pour la plupart et qui a grandi dans un contexte où l’Union européenne était partie intégrante de son mode de vie, semble être la plus apte à faire une lecture que l’on pourrait qualifier de décomplexée des relations interdites, notamment compte tenu du temps écoulé depuis le conflit. Il serait intéressant d’analyser ce que cette jeune génération projette sur ces relations interdites, comment elle les perçoit : comme des histoires d’amour ? Comme l’expression d’un désir féminin brimé par la guerre et le régime nazi ?

Notes de bas de page

1SächsStA-L 20114/5761 ; StAL E356 I/4812 ; StAL E 356 I/5781.

2Entretien avec Gertrud K., le 20 septembre 2017, Warnemünde.

3Entretien avec Lutz Würzberger, le 13 décembre 2016, Leipzig.

4Émission Cinq colonnes à la une, diffusée le 3 août 1959.

5Loi du Conseil de contrôle en Allemagne n° 11 : Abrogation de certaines dispositions du droit pénal allemand (Gesetz des Kontrollrats für Deutschland Nr. 11 : Aufhebung einzelner Bestimmungen des deutschen Strafrechts), du 30 janvier 1946, journal officiel du Conseil de contrôle en Allemagne (Amtsblatt des Kontrollrats in Deutschland), p. 55.

6SächsStA-L 20036/4034.

7SächsStA-L 20036/4582, procès d’Annemarie K., le 30 avril 1942, tribunal d’exception d’Erfurt.

8Ibid.

9Entretien avec Gertrud K., le 20 septembre 2017, Warnemünde.

10Ibid.

11Entretien avec Elke P., le 25 septembre 2017, Königs Wusterhausen.

12Ibid.

13Entretien avec Ingrid K., le 2 mai 2019, Hambourg.

14Entretien avec Lutz Würzberger, le 13 décembre 2016, Leipzig.

15Ibid.

16Entretien avec Barbara Z., le 20 septembre 2017, Warnemünde.

17Documentaire 39-45 Amours interdites dans la guerre, Claire Denavarre (réal.), 2020, Famiglia Production pour RMC découverte, diffusé le 26 mai 2020.

21Échange téléphonique du 21 avril 2020 avec Chantal Le Quentrec.


Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.