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Parler de soi sous Staline

 | 
Brigitte Studer
, 
Berthold Unfried
, 
Irène Herrmann

Introduction

Brigitte Studer

Texte intégral

1Parler de soi. A cet égard, peu de sociétés se sont montrées aussi loquaces que la société stalinienne. En effet, l’ouverture des archives soviétiques a apporté au moins une révélation inattendue : contrairement à ce que l’on pense souvent, la société soviétique des années trente n’a pas retenti que de paroles officielles. De fait, elle a accordé une large place au discours individuel et, plus encore, au discours de soi. Pour encourager cette pratique, elle en a réinventé les formes et aménagé les lieux d’expression. Dès le départ, le projet bolchevique, collectif s’il en est, s’est donc intéressé à l’individu, le poussant à faire connaître son avis dans les soviets ou dans les journaux ; à l’instar de ces correspondants ouvriers, les rabkors, encouragés à décrire leur situation personnelle et professionnelle dans la presse. On sait maintenant que le régime s’intéressait à la personne de ses administrés, les incitait à parler d’eux et leur fournissait, pour ce faire, des occasions aussi nombreuses que variées. La « civilisation du rapport » (Nicolas Werth) passe par le rapport sur soi-même.

2Or, comme l’avait constaté à l’époque Charlie Chaplin, l’Union soviétique des années trente est un monde shakespearien où la trahison guette partout. Le paradoxe n’est peut-être qu’apparent, dû à une lecture rétrospective marquée du sceau du totalitarisme et de la Grande Terreur, par définition insensibles au sort des citoyens. Sans nier cet aspect de la réalité soviétique, il ressort aujourd’hui qu’une interprétation du stalinisme comme un système uniquement coercitif, basé sur un appareil d’État et d’autres institutions de répression, comme un rapport de pouvoir unilatéral du haut vers le bas, comme un ensemble de moyens de contrôle et d’interventions arbitraires dans la vie de tout citoyen ne tient compte ni de la genèse historique ni de la composante dynamique de tout régime politique, aussi arbitraire soit-il. La question est plutôt de comprendre comment le système stalinien d’avant 1945 a pu s’imposer, et même obtenir l’approbation, la participation et la loyauté d’une grande partie de la population.

3Cet ouvrage veut apporter des éclairages sur un aspect de la capacité d’intégration du stalinisme des années trente, mais aussi sur toute l’ambiguïté de celui-ci. Notre attention se porte sur la parole autobiographique et sur ses divers usages. Ce type de sources a été pratiquement ignoré jusqu’à peu. Mais depuis quelques années, on sait que les formes de thématisation de soi furent nombreuses en Union soviétique : du journal intime à l’autocritique publique, en passant par l’autorapport, l’autobiographie de parti ou encore le journal de production. Certaines de ces formes sont reprises par l’organisation communiste internationale, le Komintern, et les partis communistes (cf. également l’entreprise de Pennetier et Pudal 2002). À des degrés divers, toutes (ou presque) ont théoriquement un double effet. D’une part, elles sont inscrites dans les pratiques administratives de la bureaucratie soviétique et, en tant que telles, permettent à l’appareil d’État de connaître et de reconnaître ses sujets. Elles ont ainsi une fonction d’objectivation. D’autre part, parler de soi, constitue aussi, selon Michel Foucault, un acte de subjectivation. Le présent ouvrage a pour objectif de tester cette hypothèse. Dans cette introduction nous commençons par une mise en perspective historiographique de la thématique du discours de soi dans la société stalinienne des années trente. A ce titre, il s’agit d’abord d’évoquer les principaux paradigmes de l’histoire de l’Union soviétique à partir de la conceptualisation des logiques du pouvoir stalinien.

Connaître et contrôler

4Michel Foucault avait présenté le fascisme et le stalinisme comme deux « maladies du pouvoir ». Ce faisant, il avait surtout souligné leur proximité avec d’autres logiques de pouvoir :

L’une des nombreuses raisons qui font qu’elles sont pour nous si déconcertantes, c’est qu’en dépit de leur singularité historique elles ne sont pas tout à fait originales. Les fascismes et le stalinisme ont utilisé et étendu des mécanismes déjà présents dans la plupart des autres sociétés. Non seulement cela, mais, malgré leur folie interne, ils ont, dans une large mesure, utilisé les idées et les procédés de notre rationalité politique. (Foucault 1994 : 224)

  • 1 Il définit la « surveillance » comme un éthos de gouvernance ou encore un mode de pouvoir qui indui (...)

5L’État soviétique a besoin, comme toute forme moderne de gouvernement, d’informations sur ses citoyens, autant pour gérer le social que pour maintenir ses prérogatives. Les bolcheviques n’ont pas vraiment innové en la matière. Dès le lendemain de la révolution de 1905 puis, plus particulièrement, au cours de la Première Guerre mondiale, le pouvoir russe ne se contente plus de policer la société. Il veut aussi la surveiller pour connaître l’opinion publique, suivre son évolution et, surtout, intervenir afin d’éviter que le mécontentement n’éclate sous forme d’émeute, de révolte ou d’insurrection contre le régime (Lincoln 1990 :203). La gestion du social requiert d’abord la connaissance des citoyens. Peter Holquist mentionne deux techniques de surveillance1 appliquées dans ce but par l’administration tsariste et reprises par les bolcheviques : l’inspection du courrier et la mise en place d’appareils bureaucratiques chargés de l’analyse de « l’esprit public » (Holquist 2000). Avec la guerre civile, c’est à l’Armée rouge qu’échoit cette tâche, rapidement reprise par l’ensemble de la bureaucratie soviétique et, surtout, par la police politique. Les svodki (des rapports secrets ou des « résumés » sur l’opinion publique à l’intention des cadres dirigeants) deviennent ainsi une pratique administrative régulière et ubiquitaire dans l’URSS de l’entre-deux-guerres (Danilov/Berelowitch 1994 ; Werth 1994 ; Werth/Moullec 1994 ; Izmozik 1995 ; Davidjan 1997 ; Werth 1999 c : 148-149 ; Cahiers du Monde russe 2001).

  • 2 Sur la controverse autour de ces deux paradigmes dans l’historiographie de l’Union soviétique cf. T (...)
  • 3 Rittersporn (1988) va le plus loin dans la thèse de désorganisation du système soviétique ; cf. éga (...)
  • 4 Cf. à ce propos le titre programmatique de Rittersporn 1986.
  • 5 Les six caractéristiques composant le modèle de Friedrich et de Brzezinski sont exposées dans le ch (...)

6Contrôler, surveiller, réprimer : ces fonctions inscrites dans la logique du pouvoir soviétique ont été relevées depuis longtemps par le paradigme totalitariste. Mais au-delà de cette lecture, l’historiographie s’intéresse aujourd’hui moins à la macrophysique qu’à la microphysique du pouvoir. L’école dite « révisionniste » a ainsi elle-même été dépassée par l’émergence de questions nouvelles. Mais auparavant ces tenants de l’histoire sociale, apparue en force au milieu des années quatre-vingt dans les études russes aux USA, reprochaient au courant totalitariste sa concentration unilatérale sur le pouvoir soviétique et ses méthodes arbitraires. Ils préféraient s’interroger sur le support dont disposait le régime grâce aux diverses catégories de la population qui en tiraient profit2. Ils se montrèrent notamment critiques quant à l’efficacité de l’appareil d’État et du parti et à sa capacité de domination sur la société soviétique. À la place d’un contrôle total et d’un pouvoir absolu, ils soulignèrent l’improvisation des décisions, la désorganisation dans l’exécution, le rôle des intérêts divergents et de groupes concurrents3. L’enjeu de ce renouvellement méthodologique et théorique consistait à « réhabiliter la société » comme ses manœuvres face à l’État et ses mécanismes de pouvoir4. Fut aussi interrogée l’hypothèse d’une continuité entre bolchevisme et stalinisme. Dans ce contexte, le terme de « révolution par le haut » introduit par Robert C. Tucker pour marquer la césure politique et culturelle de la fin des années vingt a fait date (Tucker 1990). L’historien américain a établi un lien entre l’ascension de Staline et l’apparition de quelques-unes des principales caractéristiques généralement attribuées à une dictature totalitaire : une planification économique centralisée sur la base de l’étatisation de l’industrie et de l’agriculture, une « disciplination » de la société par la terreur, la formation d’une nouvelle élite porteuse du régime et la constitution d’un appareil bureaucratique omnipotent et tentaculaire avec, à sa tête, un pouvoir absolu. Même si cette description restait proche de la modélisation opérée par Carl Joachim Friedrich et Zbigniew Brzezinski dans leur théorie du totalitarisme5, elle innovait en présentant le stalinisme comme une véritable rupture. Selon Tucker, le nouveau système se distinguait par un mélange de radicalisme bolchevique, de chauvinisme grand-russe et des interprétations personnelles que Staline faisait de certains éléments du bolchevisme.

  • 6 En particulier le chapitre 2, « The Bolsheviks’Dilemma : The Class Issue in Party Politics and Cult (...)
  • 7 Hans Mommsen applique la même notion au nazisme (Mommsen 1997).

7Depuis, s’est imposé le paradigme du stalinisme, distingué comme une période singulière, et conçu dans un premier temps comme pouvoir d’un seul homme et comme système de pouvoir spécifique. Cette position théorique n’empêche pas l’historiographie de donner toute leur place aux héritages bolcheviques et tsaristes. Selon Moshe Lewin, le stalinisme puise même ses sources dans l’étemel débat russe entre modernité et tradition (Lewin 1987). Dans ce cadre d’analyse, l’histoire sociale a donné de multiples explications à la montée du stalinisme. Elles tiennent, principalement, au constat de l’isolement d’une avant-garde autoproclamée au sein d’un pays rural et encore pétri d’archaïsmes. L’intelligentsia urbaine qui compose la direction du parti ne parvient pas à imposer ses références et ses pratiques culturelles à la grande masse de la population. Les campagnes résistent aux efforts d’éducation des bolcheviques, comme à leur tentatives de changements par le haut. En outre, la classe ouvrière, censée former la base sociale du système, rétrécit au cours des années vingt (Lewin 1987 : 370-408). Gouvernant sur des sables mouvants, le parti, sous la direction de Staline, répond par un gigantesque acte volontariste soit par l’industrialisation forcée et par la collectivisation de l’agriculture. En parallèle, dès 1929, le régime se lance dans une offensive de formation de nouveaux cadres, politiquement loyaux, qui doivent remplacer les « spécialistes bourgeois » (Bailes 1978 ; Schröder 1988 ; Fitzpatrick 19926). Ce changement d’élites, intervention massive dans le social, produit des effets complexes, contradictoires et imprévisibles. Face à ces nouveaux problèmes, le pouvoir réagit en général de manière ad hoc, improvisée, alternant répression et recherche du consensus. La conclusion à laquelle a ainsi abouti l’histoire sociale du stalinisme est aujourd’hui largement admise : le « grand tournant » de la « révolution stalinienne » est d’abord une fuite en avant, il ne correspond pas à un plan prémédité et exécuté de manière rationnelle. Il s’agirait plutôt d’une « radicalisation cumulative » (Baberowski 1995 : 1077).

  • 8 Pour une mise en perspective historiographique de ces controverses, cf. Kershaw 1992 : notamment 12 (...)
  • 9 Précisons qu’il ne s’agit pas de récuser systématiquement la notion de totalitarisme lorsque l’on p (...)

8Dans cette interprétation, on retrouve l’écho des débats agitant l’historiographie du national-socialisme entre « intentionnalistes » et « fonctionnalistes »8. Pour le stalinisme autant que pour le nazisme, ces questions sont loin d’être réglées. Cela, même si la première interprétation a connu un certain renouveau ces dernières années, soit par les travaux inscrits dans la théorie du totalitarisme (tels que Malia 1991 ; Pipes 1990) et attribuant un poids déterminant à l’idéologie ; soit par la découverte de nouveaux documents mettant en lumière le rôle central joué par Staline (ou par son « clan ») dans la genèse et les mécanismes de la terreur (Starkov 1993 ; Khlevnyuk 1995 ; Khlevniouk 1995)9 . Mais, malgré l’évidente volonté de domination personnelle exercée par Staline, la plupart des recherches sur le mode de pouvoir du système stalinien adoptent une perspective différenciée. Dans une telle optique, orientée vers une histoire sociale du politique, les structures ne sont pas opposées aux acteurs. Au contraire, comme l’a formulé récemment Nicolas Werth, les « deux formes d’organisation et [les] deux logiques du pouvoir » constituent précisément l’essence du stalinisme. D’un côté, la logique d’un « système administratif de commandement, d’administrations proliférantes d’un appareil d’État de plus en plus complexe, diversifié, hétérogène, hypertrophié, chargé de contrôler une sphère croissante d’activités et d’encadrer un corps social rétif aux changements que le régime voulait lui imposer de force ». De l’autre, « la conception crûment despotique de la conduite des affaires du pays par Staline et le petit groupe dirigeant stalinien ». L’historien français propose d’intégrer cette tension entre « logique administrative » et « logique de clan » pour analyser le système stalinien. Pour cela, il se base sur Moshe Lewin et sa notion de « paranoïa institutionnelle », définie comme un « sentiment d’impuissance, qui se développe dans le cercle étroit des plus hauts dirigeants, puis chez le dirigeant suprême. Plus le pouvoir central se renforce, plus ce sentiment d’impuissance persiste et s’accroît » (Werth 1999 b : 50 ; Lewin 1997 : 67).

  • 10 Parmi les travaux récents s’inscrivant dans une telle approche, cf. les contributions rassemblées i (...)
  • 11 En 1937, 70 % des secrétaires régionaux du parti et 80 % des dirigeants des comités de ville du par (...)
  • 12 Un colloque sous la direction de Sabine Dullin et Catherine Gousseffa récemment abordé cette questi (...)

9L’histoire sociale du politique apporte des éléments de réponse pour expliquer cette évolution qui, en fin de compte, aboutit aux purges – sans impliquer pour autant qu’un tel résultat ait été prédéterminé10. Disons sommairement que la construction de l’État soviétique et de sa bureaucratie se fait de manière chaotique, dans l’urgence. Les bolcheviques commencent tôt à vouloir pallier la précarité des instruments de contrôle étatique à leur disposition. Mais c’est le Premier Plan quinquennal qui entraîne véritablement la formation d’un vaste appareil de recensement, de gestion et de vérification. En effet, la centralisation forcée par Staline nécessite paradoxalement le développement des pouvoirs locaux pour son application. Néanmoins, l’efficacité de l’administration soviétique demeure faible, d’autant que ordres et contre-ordres se suivent, et que le niveau de formation des fonctionnaires du parti ainsi que de l’État est généralement bas11. Le bon fonctionnement est gangrené par le clientélisme, l’incompétence, l’arbitraire des petits chefs, mais aussi par les tentatives répétées du centre de casser les réseaux de solidarité antérieurs au régime ou extérieurs au parti12. Dans l’ensemble, le pouvoir réagit en appliquant deux formes distinctes d’ingénierie sociale. D’une part, il instaure des mesures de contrôle accru, formelles (notamment l’envoi de « plénipotentiaires » chargés de doubler les instances en place) et informelles (comme l’appel à la « vigilance bolchevique » ou le renforcement de la culture de la conspiration) ; d’autre part, il s’applique à former de nouveaux cadres politiques. Or, ces deux procédés visent à constituer un certain type de citoyen soviétique, une personnalité en phase avec les schèmes de perception et d’interprétation du système.

10Après un détour occasionné par les problématiques similaires des études sur le nazisme et le stalinisme en tant que système de pouvoir, revenons donc à l’évolution des paradigmes de l’historiographie du communisme. Celle-ci n’a pas échappé au tournant « culturel », qui s’attache à retracer les logiques sociales ou individuelles, examine les systèmes de valeurs structurant discours et pratiques, et analyse les stratégies de constitution de sens développées par les acteurs. Si le tournant « révisionniste » a ouvert la perspective « par le bas », il s’agit maintenant d’une appréhension par le subjectif. Il ne s’agit plus seulement de comprendre la logique fonctionnelle des groupes sociaux en question, mais plutôt le cadre cognitif, voire émotionnel qui les modèle. Alors que l’histoire sociale se concentrait sur les intérêts matériels des acteurs, l’attention s’est portée, depuis, sur l’intériorisation des normes collectives. Dans ce contexte, Stephen Kotkin a proposé de parler de l’époque stalinienne en tant que « civilisation ». Car, selon sa définition, le stalinisme « n’était pas qu’un système politique, et encore moins la domination d’un seul homme. Il s’agissait d’un ensemble de valeurs, d’une identité sociale, d’un mode de vie (way of life) » (Kotkin 1995 : 23).

11La question qui se pose, dès lors, est de savoir comment se forme cette « civilisation ». Quels processus se trouvent à la base de la constitution de sa « fonctionnalité » (dans le sens de conditions indispensables à son fonctionnement). Quels sont les usages sociaux qui le perpétuent ? Et si ses valeurs sont partagées, comment s’obtient cette identification ? Par quels biais passe l’intégration à ce mode de vie spécifique ? Sans oublier, enfin, le problème des choix identitaires laissés aux citoyens, dans les limites des cadres sociaux de l’Union soviétique des années trente et de l’arbitraire du pouvoir.

Auto-examen et autocontrôle

  • 13 Pour une mise au point des théories actuelles, cf. Straub 1998 : 73-104.

12Cet ouvrage aborde ces questions de logiques internes et de modes de cohésion sociétaux, mais il les traite par le biais de l’individu et de son expérience. Il s’agit de savoir comment se forme une identité « soviétique » dans le cadre des règles, des lois, des codes, des normes, des modèles, des discours, des schèmes de perception, des grilles d’interprétation, des représentations et des pratiques établis par le stalinisme. Car, tout en fonctionnant comme producteur de sens offrant des modalités d’intégration et d’identification, le stalinisme a aussi borné les pensées de même que les conditions et les possibilités d’action des individus. Sa réalité historique inclut des mécanismes de discipline, d’ajustement et d’assentiment. Dans cet ouvrage, conçu comme une réflexion sur les pratiques d’élaboration du soi dans une société qui, précisément, rejette la notion d’individualisme, il s’agit d’explorer les possibilités de « thématisation » de soi (institutionnelles ou non), c’est-à-dire les schèmes d’interprétation culturellement offerts pour parler de soi. Alois Hahn a appelé ces occasions et ces instruments des « générateurs de biographie » (Hahn 1987 : 12 ; cf. également Willems et Hahn 1999 : 16). Selon le sociologue allemand, le soi et la représentation de soi sont dépendants de deux variables. Il distingue, d’une part, le contexte, à savoir le lien social qui donne sens aux perceptions comme aux actions des individus, et, d’autre part, les possibilités de représentation ou de thématisation de soi existantes dans chaque groupe social. Celles-ci peuvent varier d’une société à l’autre. Mais ces « générateurs de biographie », modes d’auto-examen et d’autocontrôle, sont nécessaires, d’après lui, à la constitution d’une identité pour soi (alors que l’identité en soi serait universelle). Ce constat, établissant que l’identité n’est pas un tout donné, mais une entité multiple en construction, avait d’ailleurs déjà été fait par Jean-Paul Sartre, lorsque, dans la préface de L’Idiot de la famille, il s’interrogeait sur la faisabilité d’une biographie. « Rien ne prouve au départ, écrivait-il, que cette totalisation soit possible et que la vérité d’une personne ne soit pas plurielle » (Sartre 1988 :7). Mais le biographe n’est pas seul en quête de cohérence. Les sciences de l’homme – psychologie et psychiatrie en tête – et les sciences sociales s’accordent à dire que, pour exister, l’être humain doit se façonner une identité basée sur un sentiment de continuité13. Selon Sartre, ce sens de la cohérence s’obtiendrait par un incessant travail de compréhension et d’adaptation au contexte. C’est par un échange continu avec l’environnement que pourrait se former ce qu’il appelle la « totalité ». « C’est qu’un homme n’est jamais un individu ; il vaudrait mieux l’appeler un universel singulier : totalisé et, par là même, universalisé par son époque, il la retotalise en se reproduisant en elle comme singularité » (Sartre 1988 : 7).

  • 14 On trouve quelquefois le terme de « technologies de soi ».
  • 15 Foucault 1989 : 134. Cf. également Foucault 1988 : 16-49 ; Foucault 1994 : 222-243.
  • 16 Nous suivons ici en partie les réflexions fort utiles de Jan Goldstein sur l’application du concept (...)

13Inspirées par Max Weber et sa théorie de la rationalisation de la société, ainsi que par Norbert Elias et son processus de civilisation, les sciences sociales se sont tournées vers les modes de constitution de cette identité « singulière » et néanmoins « universalisée ». Ces dernières années, ce sont surtout les réflexions de Michel Foucault autour du concept de « techniques de soi »14 qui ont suscité de nombreux travaux. Selon Foucault, ces « modes institués de la connaissance de soi » sont des « procédures, comme il en existe sans doute dans toute civilisation, qui sont proposées ou prescrites aux individus pour fixer leur identité, la maintenir ou la transformer en fonction d’un certain nombre de fins, et ceci grâce à des rapports de maîtrise de soi sur soi ou de connaissance de soi par soi15 ». Ainsi, le concept tel que le définit Foucault peut offrir un instrument d’analyse de la subjectivité, car il introduit (indirectement) la compétence d’agir individuelle16, permettant de dépasser l’opposition stérile entre les déterminations collectives et les singularités des acteurs historiques. L’individu n’est pas considéré comme étant entièrement modelé par le contexte, comme simple objet ou victime des événements. Dans les limites du cadre historique, il est aussi agent – et en premier lieu, de sa propre construction identitaire.

Parler de soi et travailler sur soi

14La notion de « techniques de soi », dont Foucault avait commencé l’élaboration, désigne d’abord des techniques d’introspection. Il en distingue trois types : l’auto-examen en vue du rapport entre nos pensées et la réalité, l’auto-examen en vue de la relation entre nos pensées et certaines règles générales, et enfin, l’auto-examen en vue du lien mutuel entre des pensées cachées et une certaine impureté intérieure (Foucault 1988 : 46). Ensuite, toujours selon Foucault, les « techniques de soi » sont des moyens d’autocontrôle ; les unes et les autres demeurant d’ailleurs indissociables, comme le souligne Hahn (2000 : 221-221).

15Cette double action mêle donc deux pratiques, qu’ont peut qualifier de « parler de soi » et de « travailler sur soi » (Studer et Unfried 2001). En effet, la réflexion sur soi ou la thématisation de soi passe nécessairement par l’expression verbale. Mais cette mise en discours de l’auto-examen n’est pas un but en soi, puisque l’objectif consiste à forger son identité dans ce processus. Comme le relèvent Foucault et Hahn, ces modes de thématisation de soi par la représentation discursive sont historiquement spécifiques. La confession, la psychanalyse, le journal intime, les mémoires, certaines anamnèses médicales, l’aveu devant le tribunal ou encore l’interview biographique pratiqué par les sciences sociales, sont autant de formes qui obéissent à des règles spécifiques, des types particuliers d’expression orale ou écrite, et qui fixent, par conséquent, les limites de ce qu’on peut dire et faire savoir (Hahn 1987 : 16). Le stalinisme ajoute de nouvelles opportunités et de modalités de « parler de soi ». Encore faut-il les utiliser. Mais pourquoi autant de gens sont-ils prêts à « travailler sur soi » dans la « civilisation » stalinienne ?

S’éduquer et se former

16Comme nous l’avons dit plus haut, un des soubassements de l’industrialisation forcée dès la fin des années vingt est la formation de cadres politiques et économiques loyaux au régime. En 1928, on ne comptait que 138 ingénieurs communistes dans l’ensemble de l’industrie soviétique (Fitzpatrick 1992 : 149-182 ; Werth 1999 b : 53) ! Le mot d’ordre consiste, dès lors, à arracher la technique des mains des « spécialistes bourgeois ». Selon certaines estimations, cet objectif fut largement atteint, puisqu’à la fin des années trente près des trois-quarts des « spécialistes » avaient une origine ouvrière ou paysanne (Fitzpatrick 1979 :241). Parmi les exemples les plus connus figurent sans doute Khrouchtchev, Brejnev et Kosygin qui suivent une formation d’ingénieur au moment du Premier Plan quinquennal. Cette transformation de la structure sociale, qui vise à poser les bases d’une nouvelle élite technico-administrative, nécessite un gigantesque travail de constitution et de qualification de la main-d’œuvre. L’effort le plus marqué est consenti dans le domaine des hautes écoles techniques où le nombre d’étudiants augmente de 416 % entre 1928-1929 et 1932-1933 (Hildermeier 1998 : 413). Mais il touche également l’ensemble des domaines de formation professionnelle et scolaire, et ce développement majeur ouvre de grandes perspectives de mobilité sociale aux couches auparavant défavorisées. Ces vydvizhency, qui ont acquis des qualifications et appris de nouveaux rôles sociaux, sont évidemment des fidèles du régime (Fitzpatrick 1979 : notamment 234-254 ; Fitzpatrick 1986 :366). Comme les stakhanovistes, ils servent de moteurs à l’augmentation de la productivité – objectif lié à l’industrialisation. Pour parvenir à ce résultat, le pouvoir n’hésite pas élaborer d’autres technologies, telle que l’« émulation socialiste ». Celle-ci consiste à encourager le personnel d’une usine, les travailleurs d’un kolkhoze ou les élèves d’une école à se lancer des défis, à qui atteindra le plus vite un objectif de production ou, en l’occurrence, assimilera un aspect donné du programme d’étude.

17L’appel à l’éducation ne s’arrête pas à l’enseignement professionnel, ni d’ailleurs à l’apprentissage de la discipline industrielle. Il englobe la formation continue et, d’une manière générale, tous les aspects de la vie quotidienne. Le discours officiel exalte ces procédés comme moyen de réussite personnelle et comme devoir envers le parti. Un peu partout, on crée des écoles de parti, des cours du soir, des groupes d’études, tout en prodiguant des encouragements à l’instruction par soi-même. Il s’agit de mobiliser l’ensemble de la population pour le grand tournant industriel. La presse communiste du pays, relayée par la presse communiste internationale, est ainsi pleine d’anecdotes qui racontent l’épanouissement personnel par la maîtrise de la lecture et de l’écriture ou, plus sûrement encore, à la faveur d’une formation technique. Ainsi, la fameuse revue illustrée de Willi Münzenberg, l’Arbeiter Illustrierte Zeitung, présente Katja Mednikova, enseignante dans une école d’entreprise et plus jeune pilote du pays, qui exprime, à propos de son cursus professionnel, l’idéologie propagée par le régime : « Bien sûr, j’aurais aussi pu décider de devenir chimiste ou ingénieure, ou scientifique ou je ne sais quoi, si j’en avais eu envie » (AIZ, 1.5.1936). Une telle vision semble assez largement partagée, comme le laissent entrevoir des souvenirs personnels, des mémoires ou des journaux intimes rédigés durant les années trente. Il règne apparemment parmi les jeunes générations un sentiment d’enthousiasme basé sur l’idée qu’« il n’y a rien qu’on ne puisse apprendre » (AIZ, 27.7.1933). Plusieurs motifs peuvent se profiler derrière ce sentiment : si on y distingue l’intention de saisir les opportunités d’ascension sociale, il y a aussi la fierté de participer au projet collectif de l’« édification du socialisme ». De plus, nombreux sont ceux qui adhèrent à l’idée de l’« homme nouveau », concevant l’être humain comme étant perfectible ou « en devenir ».

  • 17 Autorapport du camarade Degraf, sans date [début 1936], » (Rossijskij Gosudarstvennyj Archiv Social (...)

18Dans cette optique, il importe d’éradiquer toute « arriération » dans les mentalités et les comportements. La campagne en faveur des bonnes manières, dite de kul’turnost’ (de « cultivation » ou de « civilisation »), lancée officiellement au milieu des années trente, s’inscrit dans ce contexte (Volkov 2000). S’instaure alors un principe nouveau stipulant que le « vrai » communiste est soigné de sa personne, bien mis, qu’il sait se tenir en compagnie – il demandera par exemple la permission avant de fumer-, et qu’il possède, enfin, un certain bagage culturel. Ces valeurs doivent compter pour tout citoyen soviétique, mais essentiellement pour le membre du parti. Afin d’atteindre ce modèle, l’individu doit faire des efforts, apprendre, mais surtout « travailler sur soi », puisqu’il s’agit d’intérioriser des dispositions mentales et des schèmes de comportement Ces normes s’appliquent aussi aux communistes étrangers. Ainsi, les élèves des écoles de cadre internationales du Komintern doivent faire preuve d’assiduité dans la lecture des grands classiques ou la fréquentation des théâtres. Au début de l’année 1936, Degraf, élève à l’Université communiste des minorités nationales de l’Ouest, rend ainsi compte devant le collectif de ses efforts en matière de culture classique : « Dans le domaine de la belle littérature [sic !] j’ai lu six livres ces derniers mois. Je ne vais pas assez au théâtre, mais j’ai tout de même vu cinq pièces ces mois passés ». Il s’est aussi inscrit dans un club de danse. Et, faisant le passage obligé du culturel au politique, il explique qu’il se prépare régulièrement pour les assemblées du parti en lisant et en étudiant avec attention deux ou trois articles17. La valorisation de cette soif de savoir se retrouve jusque dans l’autobiographie des dirigeants communistes. Aussi, dans son « Fils du peuple », Maurice Thorez n’a de cesse de mettre en avant son désir d’apprendre (Pudal 1989 : 222-227).

19Or, le travail sur soi – nous l’avons dit – passe par la thématisation de soi. Si dans l’Union soviétique des années trente l’on discerne des types d’expression de soi, sous forme verbale ou écrite, institutionnelle ou non, que l’on trouve parallèlement dans d’autres pays et d’autres régimes politiques, quoique l’usage en soit spécifique, on y repère aussi des types particuliers à la société stalinienne.

Les formes de « thématisation » de soi

  • 18 Sinkó 1969 : 12.

20La forme la plus privée de parler de soi, la plus surprenante aussi durant l’ère soviétique, et les années trente en particulier, est le journal intime. Le phénomène est d’ailleurs d’autant plus inattendu que même les contemporains semblaient en ignorer l’existence. A ce propos, le communiste hongrois Ervin Sinkó, qui vécut en URSS de mai 1935 à avril 1937, rapporte cette anecdote significative. Lorsqu’il apprend à l’un de ses compatriotes à Moscou qu’il écrit son dnevnik, celui-ci lui réplique : « Mon Dieu ! Parmi les deux cent millions d’habitants de l’Union soviétique il ne doit pas y avoir un autre type aussi idiot que toi !18 » Depuis peu, plusieurs publications ont permis d’entrevoir l’ampleur de cette activité diariste (Garros, Korenevskaya et Lahusen 1995 ; Hellbeck 1996 ; Fitzpatrick et Slezkine 2000). S’il est vrai que le régime reste ambivalent, sinon ambigu, face à cette pratique susceptible d’entraîner les esprits sur la pente glissante de l’« individualisme petit-bourgeois » (cf. la contribution de Jochen Hellbeck), il encourage en revanche clairement d’autres types de (re)présentation de soi. L’un d’entre eux est le « journal de production » qui apparaît dans le cadre de la vaste opération lancée au début des années trente sous l’égide de l’écrivain Maxim Gorki, l’Histoire des fabriques et des usines dont parle Josette Bouvard. Cette entreprise ambitionnait de faire des acteurs de l’histoire également ses producteurs ; soit de laisser raconter la saga de la construction du socialisme par les travailleurs eux-mêmes. Grâce à ce projet héroïque, c’est la vie individuelle qui devenait héroïque (Günther 1993). Mais ce récit n’a de valeur qu’en tant qu’illustration d’un idéal type du citoyen soviétique, embryon de l’« homme nouveau », pour qui vie personnelle et vie collective se confondent et se transcendent mutuellement. D’emblée destiné à être rendu largement public, le « journal de production » se situe donc à l’opposé dujournal intime. Raconter sa vie de « constructeur du métro » c’est la mettre en scène pour les contemporains et pour les générations futures. Ce genre de récit « de soi » s’insère dans cette grande offensive de propagande qu’est, sous l’influence de Staline, devenu le « Metrostroj ». La « guerre sous terre » sera gagnée d’autant plus efficacement que la population est physiquement et symboliquement mobilisée (Neutatz 2001). C’est d’ailleurs la seule fonction légitime de cette forme de parler de soi.

  • 19 Un schéma d’autobiographie élaboré le 27 mai 1932 par la section des cadres du département d’organi (...)
  • 20 Pour le cas du Parti communiste français qui adopte très tôt les structures de contrôle des cadres (...)

21L’autobiographie de parti (avtobiografija) constitue une autre forme institutionnelle de « récit de vie », qui fut décalquée notamment par le Parti communiste français dès le début des années trente (cf. la contribution de Claude Pennetier et de Bernard Pudal). Orale ou écrite, elle accompagne obligatoirement toute adhésion, tout changement de statut, toute mutation de fonction. L’autobiographie est à refaire régulièrement. Le militant qui veut « accéder » au parti doit d’abord se livrer à une déclaration autobiographique publique devant l’assemblée de parti (Werth 1981 : 16-18 ; Fitzpatrick 2000 : 6). Dans sa forme écrite, elle repose sur un canevas, dans lequel les sujets abordés et les questions augmentent régulièrement et par conséquent se font de plus en plus incisifs et précis. Outre des données biographiques sur l’origine sociale, la scolarité, la formation professionnelle et le cursus politique, c’est tout l’environnement personnel qui doit être exposé : relations privées et milieu professionnel (est-ce que la femme ou le mari sont membre du parti ?), influences intellectuelles (quelles lectures ?), vie « sociale » (appartenance syndicale ?), contacts éventuels ou occasionnels avec la police (arrestations et emprisonnements ?), prises de position politiques (déviations de la ligne du parti ?) Enfin, il faut indiquer quel membre du parti peut se porter garant de ses déclarations19. Le communiste étranger qui vient travailler au Komintern rédige une autobiographie d’autant plus fouillée que se multiplient les instances de contrôle, au fil des années trente. En 1932 est instauré le Département des cadres du Komintem qui va constituer de manière systématique un service de documentation personnelle (Müller 1990, 1991 a et 1993 ; Studer 1994 : 262-279 ; Huber 1996 :122-152 ; Studer et Unfried 2001)20. Dès lors, chaque collaborateur possède son dossier de cadre. A cet effet, la pratique du questionnaire autant que de l’autobiographie est généralisée. Jusqu’alors, seuls les cadres occupant des fonctions à responsabilité remplissaient obligatoirement un questionnaire (anketa ou lichnyj listok). De plus, ce dernier s’accompagne maintenant de la rédaction d’une autobiographie.

  • 21 A propos de la mise en fiche des ouvriers à partir de l’exemple de Magnitogorsk, cf. Kotkin 1994 :2 (...)

22Le formulaire lui-même s’étoffera au fur et à mesure que l’appareil de l’État, ainsi que celui du parti, développeront leurs besoins de connaissances sur les citoyens et les militants ; un savoir qu’ils obtiendront donc en poussant les citoyens, les membres du parti, des syndicats, des coopératives, les employés d’entreprises ou encore les étudiants à se raconter eux-mêmes et, par cela même, à dévoiler leur physionomie politique (cf. la contribution de Sheila Fitzpatrick)21. Dans le cadre du Komintern, il apparaît que les questionnaires devaient être remplis sous la supervision d’un responsable du parti. Lors de la campagne d’échange des cartes du parti, qui a lieu en 1936 dans les écoles internationale de cadres, des « registrateurs » sont chargés de ce contrôle (Studer et Unfried 2001 :122). Malgré un encadrement de plus en plus serré, l’efficacité du dispositif d’information et de contrôle demeure en partie aléatoire. Ceci est d’autant plus vrai que l’on s’éloigne géographiquement et « organisationnellement » du centre. Pour la ville de Saratov par exemple, le bureau politique – à son grand dam – ne parvient pas à savoir si le parti regroupe, en 1935, 17’000 ou 23’000 membres (Thurston 1996 : 75).

  • 22 À propos de l’autocritique, cf. également Riegel 1994 : 17-46 (qui conçoit cette pratique de manièr (...)

23Parmi les modes institutionnels du parler de soi, il faut aussi évoquer l’autocritique (samokritika), faite dans le cadre des réunions de cellule (cf. les contributions d’Oleg Kharkhordin, de Klaus-Georg Riegel et de Berthold Unfried)22, ainsi que l’« autorapport » (samootchet), présenté devant les camarades d’usine, de bureau ou d’étude, et discuté ensuite collectivement (Studer et Unfried 2001 ; Studer à paraître). Alors que la première forme d’auto-présentation s’effectuait, en général, durant les campagnes d’épuration (chistka) ou de vérification (proverka) des membres du parti, la seconde s’inscrivait dans la routine des cursus de formation et des procédés de travail. Elle se distinguait de la première par le fait qu’elle avait pour but de mesurer les résultats obtenus par rapport à des objectifs préalablement définis en commun avec le collectif. Il s’agissait en quelque sorte d’une autoévaluation de ses progrès.

  • 23 A propos du phénomène de dénonciation, notamment pour une analyse comparée entre nazisme et stalini (...)

24Enfin, le discours (auto)biographique est abondamment alimenté par la délation et la dénonciation ; phénomènes institutionnalisés au sein du parti, mais aussi exutoires à de multiples frustrations et mécontentements qui n’ont d’autres lieu d’expression que la lettre de lecteur ou celle qu’on adresse directement au NKVD23. Cette forme de prise de parole, quoique axée sur autrui, peut également être une occasion de parler de soi. Dans sa finalité d’abord : qu’il soit motivé par l’envie de se débarrasser d’un concurrent au travail, d’un rival en amour, d’un voisin gênant, d’un responsable trop autocratique, ou qu’il soit plutôt dicté par la nécessité de se prémunir contre la menace d’une accusation provenant de celui qu’on dénonce, c’est d’abord à partir de sa propre personne que le texte est formulé. Dans son contenu ensuite : que ce soit pour fustiger le manque de « loyauté face au parti » ou de « vigilance bolchevique », l’appartenance à une fausse classe ou encore un abus de pouvoir, c’est là aussi en premier lieu à partir de sa propre situation – apporter la preuve de sa loyauté et de sa vigilance, attester ses origines conformes ou assurer son bon droit de citoyen soviétique – que le dénonciateur se prononce. Finalement, même l’interrogatoire du NKVD fournit une occasion de parler de soi. L’aveu est extorqué sous la contrainte certes, et cela fait assurément une différence, mais il y a présentation de soi tout de même. Toutes ces pratiques de subjectivation par la narration de sa propre histoire ne sont toutefois pas séparables des pratiques d’objectivation que mettait en action le pouvoir.

Pratiques subjectivantes et pratiques objectivantes

25De leur côté, le pouvoir et son appareil bureaucratique, lisaient, reproduisaient, et synthétisaient en des renseignements écrits (spravki) et des « caractéristiques » (kharakteristiki) toute cette information accumulée sur leurs administrés. Ils la classifiaient par listes et, bien sûr, l’archivaient en fiches ou dossiers personnels (lichnye kartochki ou lichnye dela). L’ampleur de cet intérêt du pouvoir soviétique pour l’ensemble des facettes de l’individu et, partant, l’importance de ce travail d’objectivation sont aujourd’hui lisibles dans l’immensité de fonds d’archives, formés par le « déluge de paperasse », selon l’expression de Moshe Lewin, que généraient les pratiques bureaucratiques du régime stalinien (Lewin 1987 : 340).

26Plus précis que les svodki, ces dossiers personnels ne prennent pourtant sens que si l’on tient compte de leur processus de production et du contexte dans lequel ils sont utilisés (Studer 1996). Ils sont le fruit de mécanismes complexes qui regroupent un ensemble de pratiques diverses : déclarations orales et écrites des concernés eux-mêmes ; recherches et enquêtes de la part des instances dirigeantes du Parti bolchevique, de l’Internationale ou encore des organes de répression de l’État soviétique auprès des partis communistes étrangers, des collègues et des supérieurs au travail, des compagnons et compagnes, des amis et des camarades ; observations et évaluations des personnes concernées transmises entre différentes institutions, entre divers services et départements; extraits de correspondance ; entretiens et interrogatoires ; commentaires et dénonciations faits par des tiers.

  • 24 L’historien Reinhard Müller, qui reconstitue la destinée de plusieurs communistes allemands émigrés (...)

27S’ils ne déploient tout leur effet que lorsque la machine coercitive se met en marche, ils conservent toujours un pouvoir de définition dans le sens à la fois d’une objectivation et d’une subjectivation (Studer et Unfried 2001)24 . La prise de parole (écrite ou orale) à propos de soi-même permet de s’assurer de soi et de son identité ; elle constitue un mode de subjectivation. La reconnaissance de cette identité par les autres ou, en l’occurrence, par l’appareil bureaucratique est la condition sine qua non pour que cette définition de soi devienne « réelle » et opératoire en société, pour que la personne soit objectivée. Ainsi, c’est en tant que résultat intermédiaire d’un ensemble de pratiques institutionnelles de textes biographiques que l’autobiographie de parti, par exemple, sert d’instrument d’élaboration de soi. L’identité du cadre soviétique se construit par le jeu entre subjectivation de l’individu par la narration de soi, et objectivation de ce même individu par l’appareil bureaucratique à travers les classifications qu’il opère. Avec le temps, ce dernier se dote d’un nombre grandissant de « générateurs de biographie », auquel il adjoint des modes d’informations basés sur les déclarations de tiers.

28On sait que l’exigence d’une autobiographie se systématise dans le Komintern en 1932, et que les questions des formulaires d’enquête se font toujours plus nombreuses et toujours plus inquisitrices. Mais les formes de déclarations autocritiques aussi se diversifient, puisqu’à l’oral s’ajoute l’écrit. Il en va de même pour l’autorapport. Après discussion générale dans la cellule ou l’assemblée de parti (prenija), le tout est à fixer sur papier. En outre, aux prises de position formalisées dans des séances de parti s’additionnent bientôt des déclarations spontanées, orales ou écrites, mêlant dénonciations des autres et justifications personnelles. Parallèlement, les situations où il faut témoigner sur soi-même se multiplient, à l’instar du transfert des communistes étrangers au parti soviétique qui, jusqu’au début des années trente, était une simple formalité. Dès lors le passage d’un parti communiste étranger au parti de Staline s’accompagne d’une longue procédure, au cours de laquelle des formulaires sont à remplir, au moins une autobiographie à rédiger, des déclarations à faire devant la commission de transfert (Studer et Unfried 2001 : 53-64). De même, pour les membres du parti, les campagnes d’échange des cartes, de vérification et d’épuration sont à l’origine de nouveaux flots documentaires issus des diverses prises de parole intervenues devant des commissions, des assemblées de parti ou de cellule ; elles occasionnent aussi la rédaction d’autobiographies, le remplissage d’un questionnaire et la composition de déclarations écrites. Par ailleurs, toute activité politique et toute mission requièrent un rapport. De ce fait, les stages pratiques des écoles internationales de cadres doivent obligatoirement se terminer à la fois par une évaluation orale exposée au collectif et par un compte rendu écrit (Studer et Unfried 2001 : 256-262). Du point de vue institutionnel, ces divers instruments fournissent les données définies comme nécessaires pour « interpréter » l’individu dans des spravki et kharakteristiki. Il est donc logique qu’ils présupposent toujours plus de loquacité.

  • 25 A propos de la « réalisation de soi » grâce au moyen d’une réflexion sur soi dans le journal intime (...)
  • 26 L’historien américain John Arch Getty a récemment corrigé son interprétation première des campagnes (...)

29Apparemment, ces offres identitaires, sont parfois saisies avec un certain enthousiasme que révèle la contribution de Jochen Hellbeck25. Il n’empêche qu’elles s’inscrivent dans un cadre normatif, juridique ou social qui, tout en apportant une identification et une légitimation officielles des sujets, veut aussi surveiller et punir. Au sein du parti (et donc aussi du Komintern), la première de ces fonctions est assurée par les départements des cadres ; tandis que la seconde tâche, de disciplination et de répression, est assumée par les « épurations » ou les « vérifications »26. Mais ce sont d’abord les propres déclarations des individus, les informations fournies sur eux-mêmes qui servent d’outil, révélant ainsi toute l’ambiguïté des mises en forme discursives du soi.

  • 27 Résolution du l’assemblée du parti du secteur autrichien du 7 octobre 1936, RGASPI, 531/1/227.
  • 28 Journal de Hugo Huppert, inscription du 20 août 1933, Stiftung Archiv der Akademie der Κünste im Bu (...)

30Ambiguïté d’autant plus prononcée que parler de soi ne va pas sans parler des autres. Le principe de vigilance qui s’instaure au sein des organisations du parti soviétique et du Komintern dès la première moitié des années trente ne s’arrête pas à l’auto-examen et à l’autocontrôlé. Il commande d’observer aussi les autres (Studer 1994 : 267-279 ; Pennetier et Pudal 2000). En fait, surveillance mutuelle et auto-identification vont de pair. Pour empêcher toute intrusion d’un ennemi du parti autant que pour vérifier sa propre évolution en tant que bolchevique, il importe, en effet, de ne jamais relâcher l’attention. Pas plus ne doit-on négliger le moindre détail, car un jour ou l’autre il s’avérera peut-être l’indice qui révèle l’ennemi de classe, le traître au parti. « La vigilance, c’est chercher les raisons politiques de chaque erreur », proclame une résolution de l’École léniniste internationale en 193627 Il faut donc observer ses camarades, détailler leurs fautes et en informer le parti. Certes, un des buts déclarés de cette pratique est d’en parler ensuite au sein du collectif, afin de démasquer les attitudes non bolcheviques. Mais ces renseignements aboutissent aussi dans les dossiers de cadre du parti ou du Komintern et de là au NKVD. Lorsque les épurations se transforment en répression, ils servent de données compromettantes. Avant, les effets de la vigilance sont plutôt d’ordre psychosocial. L’éthos de réforme qui la sous-tend crée une atmosphère de méfiance permanente et favorise des comportements d’observation mutuelle qui mènent, dans certains cas, à la délation. Un exemple tiré du journal intime du journaliste et écrivain Hugo Huppert illustre cela. Lors de ses vacances en Crimée, en été 1933, un des membres du groupe se fait remarquer par des paroles critiques sur les dirigeants du parti. Les autres récoltent ses déclarations et en font un document qu’ils transmettent à la commission d’épuration28. Le passage rapide de la disposition autocritique à la dénonciation des autres au sein du parti est par ailleurs amplement démontré dans le volumineux document d’une séance d’épuration, en septembre 1936 peu avant le premier Procès de Moscou, parmi les écrivains communistes allemands en exil en URSS, publié il y a quelques années (Müller 1991b).

  • 29 Les sanctions pour ce type de comportement semblent frapper surtout les hommes (qui forment la gran (...)

31Pratique déjà ancienne, introduite dès le début des années vingt, la « purification » du parti et de l’Internationale de leurs « éléments indésirables » se joue à répétition : en 1919, 1921, 1929, 1933 et enfin 1935-1936, avant d’évoluer en un type de « nettoyage » différent, la « Grande Terreur » de fin 1936 à 1938. À l’origine, il s’agissait surtout de trier et d’exclure du parti bolchevique les carriéristes par une campagne de « contrôle idéologique ». En 1919, plus du tiers des membres ne passèrent pas le test (Shapiro 1961 : 252 ; Werth 1990 : 164 ; Vatlin 1998 : 36). C’est dans une seconde phase d’explosion des membres du parti que survient une nouvelle fois l’épuration. De 1927 à 1933 le nombre des adhérents augmente de 775 000 à 2,2 millions (Hildermeier 1998 : 406). Mais à l’époque du « grand tournant », la fonction du « tri » devient plus trouble. Dans la campagne d’épuration de 1929, il s’agit officiellement de détecter puis d’exclure les « oppositionnels » politiques (notamment ceux que l’on dit « de droite »), et de lutter contre le « bureaucratisme ». En réalité peu d’individus sont exclus du parti pour dissidence politique. La plupart le sont pour des raisons qu’on peut qualifier de mesures de discipline sociale. Ils font preuve d’un manque d’ordre et d’autocontrôle dans la militance, la vie familiale ou professionnelle ; ils battent leur femme, boivent, s’absentent de leur travail ou n’accomplissent pas leurs devoirs de bolchevique29. Si l’origine sociale joue un rôle important, c’est d’abord comme indice de méfiance. Une origine « bourgeoise » amène une enquête plus fouillée. Et au cas où des critiques sont émises contre tel individu, une ascendance douteuse signe alors presque nécessairement sa condamnation (Getty 1985 : 47 ; Moullec 1995 ; Studer et Unfried 2001 : 95-121).

  • 30 Pour une estimation des victimes de la Grande Teneur de fin 1936 à 1938 à partir de sources accessi (...)

32L’exclusion ou la sanction interviennent là où les mesures d’éducation et de formation n’ont rien donné. L’épuration de 1933 renforce encore cet aspect disciplinaire, même si les catégories désignant les comportements à réprimer, « les ennemis », changent. Parmi les exclus, on trouve, avant tout, ceux qui ne veulent pas « travailler sur soi », les personnes « moralement dégénérées », les « analphabètes politiques » ou ceux qui « tiennent un double langage », c’est-à-dire ceux qui, malgré leur appartenance au parti, mènent une vie qui ne semble pas conforme à la discipline communiste. En raison de la résistance passive des organisations locales du parti (Getty 1985 :52-53 ; Schröder 1988 : 342-343), l’épuration de 1933 s’étire jusqu’en 1935, pour passer alors directement à une campagne de vérification des cartes du parti qui seront finalement échangées au cours d’une campagne organisée en 1936. La nature des accusations se modifie sensiblement : dès lors ce sont des « espions », des « contre-révolutionnaires », des « ennemis de classe » qui se terrent dans les rangs communistes. Par conséquent, il ne suffit plus de les exclure du parti, puisqu’ils pourraient aussi bien continuer leurs activités de destruction au dehors. Dès ce moment, l’épuration perd ainsi sa connotation éducative, son utilité en tant que lieu permettant un travail sur soi. De fait, elle conduit à une spirale de répression30. A la suite du deuxième Procès de Moscou, les arrestations des cadres dirigeants du parti se basent sur les listes d’inventaires (spravki) établies par le pouvoir central (Khlevnyuk 1995 : 159). En été 1937, des contingents (limity) d’arrestation sont fixés à chaque région et à chaque république.

  • 31 L’interrogatoire du communiste autrichien « Braun », de son vrai nom Arnold Reisberg, par le NKVD e (...)
  • 32 Cet aspect est notamment souligné in Kotkin 1994 : 299 et Kharkhordin 1999 : 215.
  • 33 Lettre du 12 mai 1930, RGASPI531/2/6.
  • 34 Lettre du 26 octobre 1937, RGASPI 495/20/2540.

33Même dans ce cas, il arrive souvent que, lors d’une instruction, les accusations reposent sur les déclarations du prévenu ; soit qu’il complète les données rassemblées par les enquêteurs, soit qu’il fournisse les motifs et les preuves de sa propre culpabilité31. En effet, le flot de paroles issu des diverses formes de récits de soi ne se tarit pas avec la « Grande Terreur ». Au contraire, il y aboutit régulièrement, sans toutefois en constituer la cause. Les pratiques liées au processus d’épuration du parti, notamment l’autocritique, sont originairement conçues comme des mesures démocratiques à but éducatif et non répressif (Studer 1994 :87). Chargées de trier le bon grain de l’ivraie parmi les membres, elles ont également une fonction positive. Soupçonné ou accusé à tort, un communiste peut aussi trouver dans les instances de contrôle des cadres, dans les commissions d’épuration ou de vérification, ainsi que dans les mécanismes que ces dernières mettent en œuvre, le moyen de prouver son identité de « bon » cadre32. En 1930, Max Hölz, élève à l’École léniniste internationale, demande, par exemple, à la commission d’épuration du parti soviétique de pouvoir se présenter devant elle. Il veut ainsi se laver du soupçon qu’il aurait été exclu du Parti communiste allemand pour manque de discipline33. Ce n’est qu’avec la terreur des années 1937-1938 que ces pratiques perdent toute logique, qu’il n’existe plus de critères intelligibles dans les procédures de purge. Mais ce changement échappe parfois à l’attention des acteurs. Ainsi, le communiste autrichien « Peter Wieden » – Ernst Fischer de son vrai nom – proteste, en octobre 1937, auprès des secrétaires du Komintern Georgi Dimitrov, Dimitri Manuil’skij et Klemenz Gottwald contre le licenciement d’un de ses compatriotes de l’École léniniste internationale avec les mots suivants : « Est-ce juste de prendre de telles mesures derrière le dos du parti [autrichien] ? Quel effet cela ne va-t-il pas manquer d’avoir sur les élèves et sur la collaboration avec le secteur ? Est-ce juste de licencier un camarade, qui sans conteste se développe positivement, cinq jours après son retour de vacances et sans même lui en parler ? »34

34Il importe donc à notre avis de distinguer entre épuration et terreur. Si les pratiques de contrôle des cadres, d’épuration et de vérification ont joué un rôle précurseur pour l’instauration des mécanismes de la terreur, elles n’avaient pas les mêmes fonctions. Il n’en demeure pas moins que le passage des unes à l’autre est fluide.

Techniques de pouvoir et techniques de soi

35Dans le cadre d’une interprétation foucaldienne, cette proximité entre surveillance et terreur peut s’expliquer. Si, comme l’écrit Foucault, tous les individus « peuvent et doivent se reconnaître en tant que sujets » (Foucault 1984 :10) et si les conditions à cette opération sont tributaires des savoirs et des systèmes de pouvoir d’une culture donnée, la construction identitaire sera forcément marquée par les formes spécifiques du pouvoir en question. Dès lors, les techniques de soi ressemblent fort à des techniques de pouvoir intériorisées et dissimulent une ambiguïté fondamentale. Dans cette optique, Foucault conçoit deux sens au mot « sujet » : le « sujet soumis à l’autre par le contrôle et la dépendance, et [le] sujet attaché à sa propre identité par la conscience et la connaissance de soi ». Dans les deux aspects de cette définition, apparaît une forme double de pouvoir ; d’un pouvoir qui, à la fois, « subjugue et assujettit » (Foucault 1994 : 227).

  • 35 En comparaison, Zbigniew Brzezinski accorde bien une fonction productive aux purges, mais pour les (...)
  • 36 A propos de ce changement de paradigme, cf. Revel 1997 : 122-123.

36Mais de quelle forme de pouvoir s’agit-il dans le cas du stalinisme, de pouvoir pastoral ou de gouvernementalité ? D’un État qui s’approprie les secrets de chacun de ses citoyens et par cela même sert de matrice à l’individualisation ? Ou, d’une conjonction entre les techniques de domination exercées sur les autres et les techniques de soi (cf. les contributions de Urs Marti et de Claude Pennetier et Bernard Pudal) ? Cette interrogation connaît des réponses variées qui, dans leur pluralité – lisible dans cet ouvrage-, reflètent la diversité des postures théoriques face au stalinisme. Quelle que soit l’optique adoptée, tous les auteurs s’accordent à penser que le pouvoir ne saurait être exclusivement ni même principalement répressif ; il lui faut, de manière impérative, une participation active des individus35. En revanche, les interprétations divergent quant au degré d’autonomie accordé au citoyen soviétique et, plus précisément, aux membres du Parti bolchevique. Dans une approche inspirée de Max Weber (cf. la contribution de Klaus-Georg Riegel), l’accent sera mis sur la légitimité du commandement, sur la position arbitrale de l’autorité du souverain ou d’un parti unique omnipotent ; alors qu’une thèse influencée par Michel Foucault soulignera davantage les effets du pouvoir sur les sujets et l’intériorisation des règles comportementales par les protagonistes36. Dans cette dernière perspective, la topographie du pouvoir transgresse les frontières de la subjectivité individuelle. La distinction entre les techniques de domination et/ou d’administration des autres et les techniques de soi est moins évidente. De même, la différenciation entre identité sociale et identité personnelle est souvent difficile à établir dans la pratique.

Identité sociale et identité personnelle

37Dans sa contribution, Sheila Fitzpatrick parle de la première de ces formes, une identité modelée selon des schèmes de perception et d’interprétation culturels en constante évolution, mais basés sur des paramètres précis. Parmi ceux-ci, l’origine sociale s’avère certes primordiale. Mais il existe des critères autres que généalogiques, tels que les preuves par l’acte, par l’appartenance au parti ou, à tout le moins, par l’engagement ; engagement dans les syndicats, le travail volontaire communautaire durant les jours de congé, la décoration des « espaces rouges », la rédaction d’articles pour les journaux muraux, les stages à la campagne ou en usine. Enfin, cette vaste ambition se veut inscrite dans la continuité historique, le futur ne faisant qu’un avec le passé, le présent ne fournissant qu’un avant-goût de l’avenir radieux. Pour l’individu, l’orientation vers le bien commun, voire l’implication dans cet immense programme, dont les lignes sont évidemment définies par le parti, sont pourtant loin de se limiter à d’abstraites références,. De nombreux communistes, Soviétiques et étrangers vivant en URSS, les ont intériorisées. Ils y croient. Ils sont mus par l’idée d’une vie héroïque, et celle-ci fournit le cadre épique dans lequel ils peuvent placer leur biographie. Ils veulent participer à la construction du socialisme – ne serait-ce que parce que la réussite sociale et professionnelle passe par là et que, dès le milieu des années trente, le régime valorise la poursuite d’intérêts individuels. Mais auparavant déjà, le principe du collectif sert de guide de conduite personnelle. Participer à l’effort commun et s’y intégrer, sont des motifs qui se retrouvent dans quantité de journaux privés, qu’ils soient commandités, comme les journaux de production du métro de Moscou, ou rédigés à partir d’une impulsion personnelle.

  • 37 Il ne s’agit donc pas d’une histoire des mentalités dans laquelle l’auteur/l’acteur historique sert (...)

38C’est le cas pour les journaux intimes (cf. la contribution de Jochen Hellbeck) qui servent à créer ou à recréer le soi. Cette approche évoque la notion de « techniques de soi » développée par Michel Foucault, ou celle de « pratiques de soi » que Berthold Unfried et nous-mêmes avons utilisée dans notre étude sur les communistes occidentaux en Union soviétique durant les années trente (Studer et Unfried 2001 ; Studer et Unfried 1999 : 83-108). Notre sujet se situe au croisement de deux champs de recherche : l’histoire de l’Union soviétique et l’histoire du communisme international. Les milliers de communistes occidentaux qui se rendent ou s’installent alors en URSS se trouvent face à ce qu’on pourrait appeler une « civilisation en chantier ». Le pays subit une série de transformations économiques, sociales et culturelles rapides. Le questionnement qui sous-tend notre lecture des documents de nature biographique et autobiographique n’est toutefois pas celui que l’on applique généralement aux « ego-documents » ; à savoir aux « témoignages de soi », dans lesquels l’individu parle de lui-même (cf. Schulze 1996 :11-30 ; Krusenstjern 1994 :462-471). Ces sources ne servent pas en premier lieu à nous informer sur un certain contexte repérable à travers la perception et l’interprétation de leur auteur37. Nous les envisageons plutôt comme un matériau révélant l’« armature technique » et les « effets de savoir » des « rapports à soi-même » dans ce lieu précis du stalinisme qu’était le Komintern (Foucault 1989 : 135).

39Il s’avère que les différents « générateurs de biographie » sont le cadre d’une transaction subtile entre le militant et le parti. Comme le montre la contribution de Claude Pennetier et de Bernard Pudal, la rédaction d’une ou de plusieurs autobiographies successives apparaît finalement comme un outil de pouvoir plutôt grossier pour saisir la complexité du « sujet ». Il laisse au cadre « auto-identifié » un espace suffisant pour manœuvrer entre la remise de soi et la distance à l’institution, dans des configurations à chaque fois spécifiques.

40Ce constat plutôt rassurant, en fin de compte, quant à la faible capacité du pouvoir stalinien à contrôler les individus signale l’incroyable diversité de cette surveillance. Les contributions réunies ici tendent à démontrer la multiplicité des situations. Si les auteurs s’accordent sur la volonté du pouvoir soviétique et de la direction des partis communistes à exercer sur les personnes une domination « optimale », aussi totale qu’il semble utile, ils se distinguent par le degré de succès qu’ils attribuent à l’entreprise. Outre la part qui revient à la participation plus ou moins active des individus et des groupes, la réussite est manifestement fonction du moment. Plus la norme du « bon cadre bolchevique » devient restrictive, plus la logique de la vigilance s’emballe, plus les vérifications se muent en procès d’inquisition, moins l’adhérence librement consentie aux schèmes de l’offre identitaire stalinienne est probable. À ce stade, on peut légitimement se demander si la sphère privée ne constitue pas le dernier retranchement personnel.

Le « privé » et le « public »

  • 38 Pour une mise en perspective des nouvelles questions apparus ces dernières années sur la question d (...)

41La question du lien unissant ces deux entités souvent considérées comme antinomiques, entre le « privé » et le « public », transparaît en filigrane dans la plupart des document. Au regard d’aujourd’hui, les thèmes traités dans l’autocritique, l’auto-rapport et l’autobiographie relèvent fréquemment du « privé ». Mais la langue russe n’a pas d’équivalent satisfaisant aux deux termes (Garcelon 1997 ; Kharkhordin 1997). Où se situe, dans ce cas, la délimitation entre ces deux espaces, quelle hiérarchie régit leurs rapports respectifs ? Là aussi, les diverses approches présentes dans cet ouvrage imposent un regard critique sur certaines théories du totalitarisme qui dénient l’existence ou même l’éventualité d’une sphère privée au sein du stalinisme et, par là-même, contestent la possibilité de toute forme d’autonomie, voire simplement de distance critique38. A l’inverse, différents auteurs (notamment Hellbeck, Unfried, Bouvard et Pennetier et Pudal) mettent en lumière l’imbrication existant entre « privé » et « public » dans la société stalinienne. En effet, le « privé » n’y fonctionne pas comme refuge de la vérité subjective ou, comme le formule Klaus-Georg Riegel, de la « conscience intérieure », lieu de retrait coupé de l’appareil du pouvoir. C’est par le « public » que se constitue le « privé », et ce n’est que par et à travers le « public » que se justifie le « privé ». Une vie privée, sans implication dans la vie publique, passe pour défectueuse ou inférieure (Studer et Unfried 2001 :267-298). Suivant la démonstration exemplaire du journal récemment publié de Galina Vladimirovna Shtange, l’objectif est de devenir un être soviétique, c’est-à-dire un être où le côté public, valorisé, l’emporte (Garros, Korenevskaya et Lahusen 1995). Une telle hiérarchie, étrangère au discours de la pensée libérale, est reflétée dans le statut de la pensée critique. Même chez un communiste occidental tel que Ante Ciliga, pourtant condamné dès 1930 à plusieurs années de prison et d’exil sibérien, elle est interprétée comme la voix intérieure d’une classe ennemie, « bourgeoise » (Ciliga 1977 : 23). Il convient, dès lors, de se demander si des notions aprioriques telle que « public » et « privé » sont adaptées à la société soviétique des années trente ou si, dans ce cas précis, il ne faut pas plutôt concevoir la subjectivation comme un phénomène régi en conformité avec le collectif. Riegel a peut-être raison de relever que la sphère privée dans l’Union soviétique de l’entre-deux-guerres sert seulement de point d’appui au jugement du groupe. Mais peut-on en conclure que la conscience individuelle n’existe que si elle se différencie ou diverge des autres ? En fin de compte, les pratiques singulières du parti bolchevique, pour autant qu’elles n’aboutissent pas à la Terreur, permettent, comme le relève Kharkhordin, à la majorité de ceux qui les subissent avec succès d’obtenir l’approbation du groupe.

42En conclusion, il apparaît que toute une série d’interrogations fondamentales à propos de la conceptualisation de la société stalinienne des années trente traversent les textes qui suivent. Y a-t-il continuité ou rupture entre la recherche de l’« homme nouveau » version soviétique, et la Grande Terreur ? Les pratiques du parti bolchevique plongent-elles leurs racines dans le religieux ? Ou, au contraire, la propension permanente à travailler sur soi et les techniques idoines développées par le stalinisme s’avèrent-elles profondément modernes ? La société stalinienne des années trente permet-elle une identité cohérente, comme le soutient dans ce volume Jochen Hellbeck, ou celle-ci demeure-t-elle forcément éclatée, selon l’interprétation faite récemment encore par l’historien allemand Stefan Plaggenborg (2000 : 115-116) ? Enfin, qui saisit ces offres identitaires ? Sont-elles réservées à la formation d’une élite du pouvoir, comme le défend Urs Marti ? Sur ces problèmes, les avis divergent. Entre ceux qui conçoivent le stalinisme comme un régime d’écrasement de l’identité personnelle et ceux qui, au contraire, lui attribuent une fonction productive dans la constitution de soi, s’ouvre toute la palette des interprétations possibles. Une telle multiplicité est finalement plus proche du travail scientifique que les certitudes sans nuances. Comme l’ont fait les auteurs du présent ouvrage, il importe d’historiciser les phénomènes de subjectivation et les notions du « privé » et du « public ». Surtout, une telle approche permet d’esquisser quelques éléments de réponse à la demande « Dessine-moi un Soviétique ». S’il a longtemps fallu se contenter d’imaginer le croquis, on commence aujourd’hui à disposer des faits et des outils conceptuels qui permettront de tracer un portrait toujours plus précis du sujet ou plutôt des sujets ; ceux d’une époque et d’une « civilisation », le stalinisme.

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Notes

1 Il définit la « surveillance » comme un éthos de gouvernance ou encore un mode de pouvoir qui induit l’usage de ces techniques de collecte d’informations dans le double but d’observer et de modifier les attitudes des citoyens (cf. Holquist 2000 : 92).

2 Sur la controverse autour de ces deux paradigmes dans l’historiographie de l’Union soviétique cf. The Russian Review. 1986, avec les contributions de Sheila Fitzpatrick, Stephen F. Cohen, Geoff Eley, Peter Kenez, Alfred G. Meyer, et The Russian Review. 1987, avec celles de Daniel R. Brower, William Chase, Robert Conquest, J. Arch Getty, Jerry F. Hough, Hiroaki Kuromiya, Roberta T. Manning, Alec Nove, Gábor Tamás Rittersporn, Robert C. Tucker, Lynne Viola. Pour une récente présentation historiographique cf. Werth 1999 ; Werth 2001 et, du point de vue de l’histoire du communisme, Studer 2000.

3 Rittersporn (1988) va le plus loin dans la thèse de désorganisation du système soviétique ; cf. également Getty 1985 ; Gill 1990.

4 Cf. à ce propos le titre programmatique de Rittersporn 1986.

5 Les six caractéristiques composant le modèle de Friedrich et de Brzezinski sont exposées dans le chapitre « The General Characteristics of Totalitarian Dictatorship », Friedrich/Brzezinski 1956 :15-27.

6 En particulier le chapitre 2, « The Bolsheviks’Dilemma : The Class Issue in Party Politics and Culture ».

7 Hans Mommsen applique la même notion au nazisme (Mommsen 1997).

8 Pour une mise en perspective historiographique de ces controverses, cf. Kershaw 1992 : notamment 128-163.

9 Précisons qu’il ne s’agit pas de récuser systématiquement la notion de totalitarisme lorsque l’on parle de comparaison des systèmes politiques entre nazisme et stalinisme. Plus problématique en revanche nous semble son usage de légitimation politique et son utilité pour une analyse du fonctionnement de la société. Un ouvrage collectif récent apporte un correctif bienvenu en mettant l’accent sur l’indispensable empirisme de la comparaison (Rousso 1999).

10 Parmi les travaux récents s’inscrivant dans une telle approche, cf. les contributions rassemblées in Cahiers du Monde russe 1998 et Le Mouvement social 2001.

11 En 1937, 70 % des secrétaires régionaux du parti et 80 % des dirigeants des comités de ville du parti n’avaient pas poursuivi leur formation au-delà de l’école primaire (Werth 1999b : 58).

12 Un colloque sous la direction de Sabine Dullin et Catherine Gousseffa récemment abordé cette question : « Servir l’État : les pratiques administratives en Union soviétique », Paris, 14-15 décembre 2001. Sur l’appareil d’État en Russie et en URSS, cf. aussi Cahiers du Monde russe et soviétique 1991.

13 Pour une mise au point des théories actuelles, cf. Straub 1998 : 73-104.

14 On trouve quelquefois le terme de « technologies de soi ».

15 Foucault 1989 : 134. Cf. également Foucault 1988 : 16-49 ; Foucault 1994 : 222-243.

16 Nous suivons ici en partie les réflexions fort utiles de Jan Goldstein sur l’application du concept à l’histoire (Goldstein 1998 : 46-64). Goldstein remarque néanmoins que la compétence d’agir – ce que l’historiographie anglo-saxonne appelle « agency » – n’est pas explicitement mentionnée par Foucault, mais estime qu’elle représente une possibilité de développement tout à fait envisageable de la notion.

17 Autorapport du camarade Degraf, sans date [début 1936], » (Rossijskij Gosudarstvennyj Archiv Social’noj i Politicheskoj Istorii, Moscou (dorénavant RGASPI), 529/2/473 ; pour cette question de l’intériorisation des normes soviétiques par les communistes étrangers, cf. Studer et Untried 2001.

18 Sinkó 1969 : 12.

19 Un schéma d’autobiographie élaboré le 27 mai 1932 par la section des cadres du département d’organisation, un organisme qui préfigure la section des cadres du Komintern, prévoit, par exemple, six rubriques principales qui sont encore subdivisées par une série de questions concernant des donnés précises (RGASPI, 495/18/981). Le modèle pour l’autobiographie qui est à rédiger dans le cadre du transfert au parti soviétique est similaire dans l’ensemble (RGASPI, 17/98/23). Cf. également Studer 1994 : 262-267 ; Pennetier/Pudal 1996b : 156-158 ; Studer et Untried 2001 :122-125. Pour un exemple d’autobiographie orale, cf. Fitzpatick et Slezkine 2000 :342-349

20 Pour le cas du Parti communiste français qui adopte très tôt les structures de contrôle des cadres du Komintern (Pennetier et Pudal 1996a : 53-75 ; Pennetier et Pudal 1996b : 145-153).

21 A propos de la mise en fiche des ouvriers à partir de l’exemple de Magnitogorsk, cf. Kotkin 1994 :274-310.

22 À propos de l’autocritique, cf. également Riegel 1994 : 17-46 (qui conçoit cette pratique de manière unilatérale comme un instrument du pouvoir) ; Kharkhordin 1995,1999 ; Unfried 1995 : 71-88 et Getty 1999 (dans une perspective foucaldienne), et bien sûr les travaux « classiques » : Fainsod 1953 ; Getty 1985 ; Rittersporn 1988. Même sans disposer des sources, de nombreuses caractéristiques de l’autocritique (et de l’aveu) sont déjà analysées de manière exemplaire par les ex-communistes Beck et Godin (1951) sur la base de leur propre expérience.

23 A propos du phénomène de dénonciation, notamment pour une analyse comparée entre nazisme et stalinisme, cf Fitzpatrick et Gellately 1997. Sur la délation, cf. notamment Fitzpatrick 1996 : 78-105 ; Nérard 1990 : 5-30. Cette pratique n’est pas traitée dans cet ouvrage.

24 L’historien Reinhard Müller, qui reconstitue la destinée de plusieurs communistes allemands émigrés à Moscou dans les années trente à partir des dossiers de cadres, applique à notre avis une grille de lecture trop unilatéralement axée sur le pouvoir de l’appareil et sur la logique de la répression (cf. Müller 2001).

25 A propos de la « réalisation de soi » grâce au moyen d’une réflexion sur soi dans le journal intime, cf. également Hellbeck 2000.

26 L’historien américain John Arch Getty a récemment corrigé son interprétation première des campagnes de vérification et d’épuration, intervenues dans le parti communiste des années 1933 à 1936. Dans une récente publication de documents, il remet en question sa conclusion que ces campagnes ne résultaient pas d’une volonté de répression politique mais de conflits ayant éclaté au sein de l’appareil du parti et de l’Etat, de même que des intérêts divergents de groupes ou de personnes. (Getty 1985). Il revient surtout sur son affirmation qu’à cette période, les organes de police n’étaient pas impliqués dans les épurations et qu’elles se distinguaient donc fondamentalement de la terreur ultérieure (Getty et Naumov 1999).

27 Résolution du l’assemblée du parti du secteur autrichien du 7 octobre 1936, RGASPI, 531/1/227.

28 Journal de Hugo Huppert, inscription du 20 août 1933, Stiftung Archiv der Akademie der Κünste im Bundesarchiv, Berlin, Fond Hugo Huppert

29 Les sanctions pour ce type de comportement semblent frapper surtout les hommes (qui forment la grande majorité des membres du parti).

30 Pour une estimation des victimes de la Grande Teneur de fin 1936 à 1938 à partir de sources accessibles après l’ouverture des archives, cf. Getty, Rittersporn et Zemskov 1993 ; Werth 1993.

31 L’interrogatoire du communiste autrichien « Braun », de son vrai nom Arnold Reisberg, par le NKVD en fournit un exemple (RGASPI495/187/3003). Cf. Studer et Unfried 2001 : 177-179.

32 Cet aspect est notamment souligné in Kotkin 1994 : 299 et Kharkhordin 1999 : 215.

33 Lettre du 12 mai 1930, RGASPI531/2/6.

34 Lettre du 26 octobre 1937, RGASPI 495/20/2540.

35 En comparaison, Zbigniew Brzezinski accorde bien une fonction productive aux purges, mais pour les détenteurs du pouvoir seulement, pour les dirigeants (1956 : 36).

36 A propos de ce changement de paradigme, cf. Revel 1997 : 122-123.

37 Il ne s’agit donc pas d’une histoire des mentalités dans laquelle l’auteur/l’acteur historique sert de vecteur de transmission des idées d’hier à l’historien d’aujourd’hui.

38 Pour une mise en perspective des nouvelles questions apparus ces dernières années sur la question de la « résistance », individuelle ou collective, sociale ou politique, face au stalinisme, cf. Werth 1999c.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2002

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