Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

L'esprit de la parenté

 | 
Salvatore D'Onofrio

Préface

Françoise Héritier

Texte intégral

1Qu’ont en commun la Chanson de Roland, le Roman de Renart, le rôle revendiqué par le comte Spencer auprès de ses neveux lors des obsèques de sa sœur, la princesse Diana, ou la place de saint Joseph dans les tables des saints siciliennes ? Cette apparente devinette pour initiés, qui ressemble à un inventaire à la Prévert, a pour solution une intéressante situation anthropologique qui passerait volontiers inaperçue – comme passe inaperçu tout ce qui porte un caractère d’évidence à l’intérieur d’une culture donnée, aux yeux de ceux qui la pratiquent –, si elle n’avait été révélée par Salvatore D’Onofrio sous l’intitulé : inceste du troisième type, ajoutant ainsi une extension nouvelle à la définition de l’inceste.

2Pourquoi cette appellation « inceste du troisième type » ? Par référence à celle d’inceste du deuxième type que j’ai mise moi-même sur le marché anthropologique, par incapacité à trouver une dénomination efficace sans recourir à des néologismes pour caractériser une relation considérée comme incestueuse dans de nombreuses sociétés, y compris la nôtre, relation qui existe entre des consanguins de même sexe lorsqu’ils se trouvent partager un même partenaire sexuel : deux sœurs, deux frères, un père et son fils, une mère et sa fille. Envisagé différemment, on voit que le rapport créateur de trouble, entre alliés et non entre consanguins (beau-frère/belle-sœur, beau-père/bru, beau-père/belle-fille, belle-mère/gendre, belle-mère/beau-fils) n’est jamais considéré comme quelque chose d’anodin, même dans le cas de sociétés où la prohibition ne s’exerce pas et peut même être remplacée par une recherche ou une préférence, car il met en œuvre un imaginaire puissant autour de la notion de « mêmeté » et des substances corporelles qui sont le signe de cette mêmeté. L’inceste du deuxième type, qui au sens strict touche les deux consanguins de même sexe qui ont un même partenaire sexuel (et parfois au-delà de la mort de l’un des deux), rend compte d’une forme d’effroi devant le contact possible de deux substances identiques, à travers les humeurs de leurs corps, transportées par un même relais. Quelque chose du père touche le fils si le fils couche avec sa belle-mère ou si le père couche avec la bru ; quelque chose d’une sœur touche l’autre sœur si l’une couche avec le partenaire de l’autre. Se rencontrer dans la même matrice, pour deux hommes, selon l’expression nuer, décrit ce court-circuit de substances identiques dont on pense, quand il est prohibé, qu’il produit des effets délétères sur les individus en cause et leur entourage, d’autant plus délétères qu’il est ignoré par le troisième terme de la relation.

3On le voit, on n’est plus dans la rassurante et apparente simplicité de la définition ordinaire de l’inceste, celle qu’on appellerait du premier type par référence aux deux autres, où le contact sexuel est direct entre des consanguins de sexe différent dans la définition classique. Dans ce cas, ce qui est perçu et mis sur le devant de la scène, notamment dans la pensée occidentale contemporaine, c’est moins l’infraction à une règle ou le rapport sexuel que la consanguinité dans un degré rapproché des partenaires, laquelle devient le support de fantasmes sociétaux explicatifs cartésiens. L’interdit de l’inceste est ainsi censé protéger utilement la société du risque de dégénérescence progressive de la descendance de partenaires trop proches. L’explication est vraisemblablement à chercher ailleurs. J’ose penser qu’il s’est agi là aussi à l’origine de la montée en puissance du sentiment de mêmeté, identité de substance et identité de sexe jouant chacune sa partition dans cet ensemble, et de la croisée de cette intellection sensible avec les représentations lourdes d’affects du coït et de la procréation. Hypothèse compatible avec la définition lévi-straussienne de l’inceste où les hommes archaïques et leurs successeurs dont nous sommes prennent conscience qu’il leur faut pour survivre parvenir à l’échange matrimonial avec d’autres groupes que le leur et pour cela s’interdire l’acte sexuel au sein de leur propre groupe de consanguinité directe.

4Que l’inceste soit du premier ou du deuxième type, c’est la chair qui est en cause, la rencontre charnelle, lors du coït, de substances de même nature et de même source, et les images mentales conscientes et infra-conscientes que cette rencontre suscite.

5Bien qu’apparemment en rupture puisqu’il s’agit de parenté spirituelle, l’inceste du troisième type, tel que Salvatore D’Onofrio le met au jour dans la pensée occidentale, s’inscrit dans ce continuum. C’est, pour le situer dans sa forme centrale, le rapport sexuel possible entre un « compère » et une « commère », c’est-à-dire entre le parrain d’un enfant et la mère de celui-ci, relation qui n’est qu’épisodiquement une relation de consanguinité (le parrain peut être le père ou le frère de la mère) ou d’alliance (il peut être le frère ou le père du père de l’enfant).

6C’est une relation interdite dans le monde chrétien occidental depuis le Concile in Trullo (692), puis dans d’autres régions christianisées (catholiques) du monde, qui est considérée comme plus incestueuse encore que celle du premier type et encore plus réprouvée. Salvatore D’Onofrio montre, par quelques exemples ethnographiques, qu’on peut trouver, dans des sociétés non chrétiennes, la trace d’une variété de relations symboliques différentes des relations sexuées et des relations de sang et tout aussi contraignantes que celles-ci sur le plan sexuel, ouvrant ainsi la voie à un nouveau terrain fécond de recherche. Et il montre comment ce type de relation spirituelle compère-commère, équivalente à la relation frère-sœur dans ses effets, s’inscrit dans un nouvel atome de parenté où le parrain prend la place structurellement occupée par l’oncle maternel.

7C’est là que gît la solution de la petite énigme préliminaire à ce texte, au cœur de cet ensemble. Le comte Spencer joue son rôle structural d’oncle maternel-parrain, en revendiquant le droit d’éduquer ses neveux. Selon certaines traditions, Roland est le fils né des relations incestueuses de Charlemagne avec sa sœur Berthe, mariée ensuite à Ganelon, et son strabisme, sa fureur et son orgueil, fruits de l’effacement de la filiation, effets de l’inceste, le conduisent d’autant plus inéluctablement à la mort que Charlemagne ne peut accéder au statut de souverain idéal tant que le fruit de son « péché » est présent. Quant à Renart, son appétit le pousse à enfreindre la loi la plus sacrée, puisqu’il est explicitement qualifié de compère de la louve, épouse d’Ysengrin : au-delà de la banale histoire de mari trompé à l’origine du conflit, apparaît en filigrane, et à travers les appellations des protagonistes, la place centrale explicative de ce rapport symbolique qui était certainement compris par les auditeurs de l’époque s’il ne l’est plus de nos jours tant par les lecteurs que par les commentateurs. Il faut rendre grâce à Salvatore D’Onofrio de nous ouvrir les yeux là-dessus.

8Le lien qu’il est possible de mettre en évidence et qui établit un continuum entre les trois types d’inceste, c’est bien l’accent mis sur la représentation de la chair par les diverses sociétés humaines, y compris au sein de rapports substitutifs à ceux que crée l’activité sexuelle. Celle-ci, avons-nous dit, n’est jamais considérée comme anodine, ne serait-ce qu’à travers l’idée que le contact intime et le mélange de substances sont créateurs des rapports de filiation et, au-delà, de collatéralité. Elle est réglementée de façon générale par les diverses variétés que revêtent les deux premiers types de prohibition de l’inceste, mais, de façon plus élaborée encore dans la symbolique chrétienne, la relation chaste entre le parrain et la mère de l’enfant au sein de cette triade calquée sur le modèle canonique de la famille évangélique représentée par Marie, Joseph et l’enfant, vient supplanter sur le devant de la scène, et même carrément occulter, la relation, sexuelle celle-là, qui unit les époux, père et mère de l’enfant. Elle est oblitérée, niée. Ce modèle renvoie de manière explicite la famille biologique à la faute, manière chrétienne d’envisager la troublante activité sexuelle et la question de la chair, là où la famille spirituelle la cale avantageusement sur le modèle des procréations virginales. La grande force de cet interdit pèse sur la mère et le parrain, non sur le père et la marraine de l’enfant, ce qui révèle clairement l’insistance à faire de la triade élémentaire – père, mère, enfant – un ensemble spirituel et désexualisé. C’est la présence de l’enfant, né d’une mère, qui instaure et valide la solidité de l’interdit entre le compère et la commère, ce qui ne saurait exister pour la triade où figurent le père et la marraine de l’enfant, dépourvue de la charnelle évidence de la maternité.

9La vérité est que toutes les sociétés s’interrogent – ou se sont interrogées, tandis que nous expérimentons toujours des situations ethnologiques qui ont résulté de leurs interrogations et des réponses qui y ont été données – sur les conditions biologiques de la vie humaine et aussi, comme le dit excellemment D’Onofrio, sur le scénario qui a précédé l’état de société. En nous présentant le système occidental de la parenté, fondé essentiellement sur des expériences ethnologiques siciliennes fort révélatrices, il met en évidence ce jeu de cache-cache avec la réalité, qu’il appelle avec justesse et beauté « un délicat système de commutation des passions ».

10La religion catholique pousse à l’extrême, va jusqu’au bout de ces interrogations, en greffant sur la sexualité la faute et le péché. Cela dit, son excès même permet de souligner les connexions entre la notion d’inceste, les relations élémentaires affectives – positives et négatives – de l’atome de parenté lévi-straussien ou de l’atome de parenté spirituelle dressé par D’Onofrio, la question de la mêmeté de forme et de substance, les représentations touchant les vierges-mères et toutes celles portant sur le corps, la chair, et les échanges et transmissions de substance par la sexualité et par l’engendrement.

11Le système occidental chrétien de pensée sur la parenté et l’alliance affirme donc la supériorité des liens spirituels sur les liens sexuels et l’impossibilité de faire se recouper les uns et les autres. Au travers de ces deux constantes, il tend à effacer, à gommer, la source charnelle de la filiation. Le caractère excessif de cette prétention à la sublimation par le symbolique des liens biologiques est manifeste au premier chef dans les énoncés relatifs à la parenté spirituelle et à l’inceste du troisième type; on trouve aussi la marque de cette volonté dans les analyses anthropologiques riches et subtiles que Salvatore D’Onofrio consacre à la nourriture profane et sacrée (les tables offertes aux saints), à l’identité et à la parenté en Sicile, à la nomination de l’enfant, au mariage idéal entre cousins – manière de pratiquer une élision symbolique de la consanguinité à laquelle le compérage succédera pour pratiquer l’élision tout aussi symbolique de la sexualité du couple procréateur –, aux vierges-mères et au mari « lié ».

12La plupart des textes qui suivent ont été écrits par l’auteur directement en français. On ne sait trop qu’admirer de la richesse du donné ethnographique, de la qualité et de la subtilité des analyses anthropologiques, de la dextérité dans le maniement de notre langue, et de la complétude théorique d’un travail qui brasse en un tout des données complexes dont j’ai tenté ici brièvement de faire prendre la mesure au lecteur.

Auteur

Professeur honoraire au Collège de France

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2004

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Volume papier

Chargement

Unavailable