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Avant-propos

p. 9-11


Texte intégral

1Ce livre n’est pas un pamphlet anticolonialiste. Il n’a ni la minceur ni les a priori ou le manque de rigueur pour l’être1. Il reste obstinément attaché aux faits – aux faits de la guerre –, à leur documentation tout d’abord, à leur description et décryptage ensuite, leur interprétation ne venant qu’en troisième lieu. Pas de postures idéologiques donc, qui recèlent toujours de fausses représentations, mais faire parler les documents et parler avec les documents, telle a été ma démarche, tout en gardant une extrême vigilance à leur égard, sur ce qu’ils peuvent charrier comme images biaisées, dans un sens comme dans l’autre. Cette approche m’a conduit aussi à privilégier les sources primaires – de terrain ou d’archive – par rapport à la revue savante de la littérature.

2Ce livre n’est pas non plus un traité sur la colonisation du Baoulé. L’historien Timothy C. Weiskel (1980) en a donné un tableau assez complet sur la base des sources coloniales. Ma contribution s’en éloigne sur au mois trois plans : l’apport des sources orales et de l’ethnographie ; la prise en compte de la guerre précoloniale ; l’analyse au ras du sol des pratiques guerrières. L’objet de mon travail est la guerre dans tous ses états, au sens propre et non métaphorique, qu’ont livrée ou qu’ont subie les Baoulé, avant et pendant l’agression coloniale.

3Je ne saurais pas dire à quel moment le sujet de la guerre s’est imposé à mon attention. Il l’a fait tout seul, par sa force propre, ce qui est dans sa nature. Au cours de mes enquêtes d’anthropologie politique et historique du Baoulé (Viti 1991a), la guerre m’était déjà apparue comme un mode possible d’instaurer la domination sur les populations antérieurement établies sur place et de régir les rapports (qui sont toujours des rapports de force, en acte ou en puissance) entre les différentes formations politiques – les nvle – qui ont constitué un échiquier complexe, fait d’alliances et de rivalités pouvant déboucher sur des conflits armés localisés.

4À l’arrivée des troupes coloniales – pendant la dernière décennie du xixe siècle –, les Baoulé avaient donc déjà acquis une certaine expérience de la guerre et étaient relativement bien armés, en mesure d’établir leur hégémonie locale et de conjurer – jusqu’alors – toute intrusion de l’extérieur.

5Cet état de fait justifie le choix d’intégrer dans un même ouvrage la guerre à l’intérieur des frontières du Baoulé ou à leurs marges, guerre d’établissement, à la guerre coloniale, guerre de conquête s’il en est. De « colonisateurs » d’un vaste espace à la périphérie occidentale du monde akan, les Baoulé se sont retrouvés à subir une entreprise coloniale, face à laquelle leur réaction n’a pas toujours été uniforme, la division interne venant, dès le début, miner toute tentative efficace de s’y opposer. Ainsi, dans les rapports qu’ils ont entretenus avec les Français une pluralité de conduites peut être relevée, allant de la résistance acharnée au soutien ouvert en passant par des postures intermédiaires d’attente, d’indécision, d’hésitation, d’évitement, de soustraction. Sous le signe de la division, l’attitude des différents groupes baoulé a été aussi marquée par l’ambiguïté, le revirement, la trahison, sans exclure les tentatives de manipulation, de négociation, d’arrangement, voire de détournement ou d’appropriation des interventions coloniales.

6C’est cette histoire longue que j’ai essayé de rendre dans cet ouvrage, qui se fonde, « à parts égales » (Bertrand 2011) ou presque, sur les sources orales baoulé et les sources écrites coloniales et qui a pour objet la guerre au Baoulé.

7Au moment de clore un travail de longue haleine, il serait trop long de citer toutes les personnes et les organismes qui l’ont rendu possible. Je rappellerai ici d’abord quelques-unes de ces institutions : l’Institut d’ethno-sociologie de l’Université nationale de Côte d’Ivoire (aujourd’hui université Félix-Houphouët-Boigny), ses directeurs successifs et en particulier Gadou Dakouri, directeur adjoint chargé de la recherche, qui m’ont délivré les autorisations de recherche nécessaires ; l’ancien Centre des sciences humaines de Petit-Bassam (Orstom, puis Ird) pour son accueil à Abidjan ; les autorités administratives (sous-préfets) des régions visitées.

8Nombreux sont les programmes de recherche sur lesquels j’ai pu compter au fil des années : « Forme della dipendenza nella transizione culturale », coord. Pier Giorgio Solinas, Miur, 2001-2003 ; « Dalla dipendenza alla cittadinanza. Antropologia e storia », coord. Pier Giorgio Solinas, Miur, 2004-2006 ; « Stato, pluralità cambiamento in Africa », coord. Pierluigi Valsecchi, Miur, 2013-2015 ; Mebao (Missione Etnologica Italiana in Bénin e Africa Occidentale), Mae, 2001-2017, devenue Mesao, (Missione Etnologica Italiana in Sénégal e Africa Occidentale) depuis 2018, resp. Alice Bellagamba.

9Quant aux personnes, amis et collègues, parfois les deux à la fois, elles savent ce que je leur dois. Un remerciement particulier va à E.L.C., qui sait combien m’ont apporté nos échanges et son exemple, source constante d’inspiration.

10Mes remerciements les plus sincères vont surtout aux populations des plus de cent villages baoulé et anno (voir Sources orales) que j’ai sillonnés au cours des années, qui m’ont accueilli des mois durant ou seulement pendant quelques heures, qui m’ont pour certains vu revenir pendant presque quatre décennies, sans apparemment s’en étonner. Ces rencontres, toujours instructives, même quand elles étaient riches surtout en silences, ont été rendues possibles par la patiente médiation de mes assistants : Amani Kouakou Jean (1947-2018) chez les Nanafoué-Kpri, Moro Ioussouf chez les Anno, N’guessan Kouadio Célestin, collaborateur précieux et ami fraternel, chez les Aïtou, les N’gban et partout ailleurs.

11Merci aussi à l’Institut des mondes africains, UMR 8171 (CNRS) – UMR 243 (IRD), ma nouvelle maison, qui a financé mes missions de 2017 et 2019.

12Merci enfin à Marie Miran-Guyon et à Marc-Antoine Pérouse de Montclos pour avoir accueilli cet ouvrage dans la collection Afrique(s) et à Ingrid Allongé, mon éditrice, qui a œuvré à améliorer mon texte.

Notes de bas de page

1 Je le précise, si nécessaire, au bénéfice de ceux qui pensent que l’anticolonialisme blanc serait une forme de colonialisme, dans l’espoir de leur éviter d’exprimer une sottise.

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