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Des relations raciales tendues par la gentrification

p. 113-131


Texte intégral

Pathmark : rivalités autour de l’installation d’un supermarché

1Le manque de supermarchés et de magasins d’alimentation est une caractéristique des quartiers pauvres. En outre, les produits y sont de moins bonne qualité, moins variés et plus chers que dans le reste de la ville. Par conséquent, l’ouverture d’un supermarché était une étape importante pour le redéveloppement de Harlem et le confort de ses habitants qui n’étaient plus contraints de parcourir de longues distances pour trouver des produits de qualité. Il a toutefois fallu cinq années de désaccords et de négociation pour que commence, en 1997, la construction du Pathmark d’East Harlem.

2Les opposants à ce projet d’une valeur de 12 millions de dollars étaient principalement des Hispaniques vivant à East Harlem, nombre d’entre eux étant des petits commerçants ou des entrepreneurs. Environ 5 000 personnes avaient signé une pétition contre le projet, initiée par Adam Clayton Powell Jr. IV, le fils du célèbre leader noir portoricain du même nom. Leurs craintes portaient surtout sur la concurrence que le supermarché constituerait et la menace qu’il représenterait pour les commerçants des épiceries locales, les bodegas, des petites entreprises familiales fragiles où, d’ailleurs, les produits étaient chers et souvent de piètre qualité. Mais d’autre part, une partie des opposants contestait les financements publics dont le projet allait bénéficier, estimant qu’il s’agissait d’une concurrence déloyale. La ville a effectivement financé le projet à hauteur de 6,2 millions de dollars (soit la moitié du prix total) en abattements et emprunts au taux de 1 %. De plus, l’UMEZ (Upper Manhattan Empowerment Zone), zone franche créée en 1994 par l’administration Clinton, a subventionné le projet avec un million de dollars supplémentaires. Rappelons au passage que la mission initiale de l’UMEZ était de favoriser le commerce et le développement économique du quartier en protégeant les commerces locaux. La question des emplois était aussi une revendication de la population locale qui voulait en être le premier bénéficiaire. Finalement, 78 % des 300 emplois créés leur furent attribués.

3Mais des tensions ont émergé entre la population noire et la population hispanique qui, bien qu’existant auparavant, ont été exacerbés dans le contexte de gentrification. Le supermarché étant situé dans la partie hispanique du quartier, à East Harlem, les droits concernant le terrain – détenu par la ville – avaient été attribués en 1993 à un groupe d’entrepreneurs hispaniques, finalement transférés à une association de résidents d’East Harlem. Mais le maire de New York, David Dinkins, Africain-Américain, décida d’intégrer l’Abyssinian Development Coroporation, une organisation liée à la célèbre église noire de Central Harlem. Des tensions se manifestèrent. En 1995, pour y mettre fin, le nouveau maire, Rudolph Giuliani, conclut un accord dans lequel l’Abyssinian détiendrait 51 % des parts du complexe commercial, tandis que les 49 % restants, détenus à l’époque par la ville, devaient être cédés à des promoteurs d’East Harlem.

4Ce projet de supermarché était donc important pour le développement du quartier puisqu’il était le premier projet d’envergure depuis deux décennies. Les promoteurs et les investisseurs, à commencer par la ville et l’UMEZ, espéraient ainsi dévoiler le potentiel pouvoir d’achat du quartier et encourager d’autres projets commerciaux dans le reste de la 125Rue. Finalement, une douzaine d’années plus tard, le supermarché employait, on l’a dit, 300 personnes dont 78 % étaient des habitants du quartier. Néanmoins, la plupart de ces emplois étaient très précaires et occupés en grande partie par de jeunes filles, obligées de travailler dans ce supermarché ouvert 24 heures sur 24 pour des salaires dérisoires. De plus, si l’hygiène et la qualité des produits s’avéraient meilleures que dans les épiceries locales, elles n’étaient toujours pas au niveau des supermarchés du reste de Manhattan. Et les prix y restaient élevés.

5Néanmoins, les principales craintes vis-à-vis de Pathmark ne se sont pas totalement révélées justifiées. De nombreuses épiceries et bodegas ont survécu à East Harlem. Leurs difficultés économiques n’étaient pas tant liées à l’ouverture du Pathmark qu’à la gentrification générale du quartier. Enfin, El Barrio reste une enclave hispanique et l’arrivée des Mexicains dans les années 2000 et 2010 a soutenu les petits restaurants et commerces ethniques.

6Finalement, le succès commercial fut relatif et le supermarché n’a pas constitué le signal attendu dans cette partie du quartier. Les critiques adressées à l’Abyssinian Development Corporation furent ravivées quand, en 2014, le groupe, au bord de la faillite, a revendu le site pour 39 millions de dollars au groupe Extell. La conseillère municipale d’East Harlem, Melissa Mark-Viverito, s’est dite « très frustrée et en colère1 » à l’égard de l’organisation de Central Harlem, estimant qu’ils avaient trahi et sacrifié sa communauté. Fin 2015, suite à une série de faillites de la maison mère (A&P), le supermarché a fermé, privant environ 30 000 clients hebdomadaires d’une source d’approvisionnement alimentaire décente.

7Il aura fallu attendre les années 2010 pour que d’autres supermarchés viennent s’installer dans le quartier, mais, à l’instar de l’emblématique Whole Foods, ouvert en 2017 à l’intersection de la 125e Rue et du boulevard Malcom X, ou du luxueux Lincoln Market ouvert en 2023 entre la 121e et la 122e Rue, ils étaient plus chers et plus éloignés pour les résidents d’East Harlem.

Les tensions interraciales exacerbées par la gentrification

8Les tensions qui traversent les différents groupes sociaux vivant à Harlem sont multiples et s’inscrivent dans des logiques de classe, d’identités raciales et parfois religieuses. Les intérêts communs sont souvent relégués au second plan dans un contexte où de nombreuses personnes voient leur situation ou leur qualité de vie menacées par la gentrification de plus en plus rapide du quartier. Et malgré des tentatives d’unification – par l’organisation de réunions politiques visant l’unité entre Blacks et Browns, par exemple –, avec la gentrification, des tensions avec les nouveaux arrivants se superposent à des rivalités raciales plus anciennes.

9L’exemple de l’implantation du supermarché illustre bien les tensions existantes entre Noirs et Hispaniques. Ces tensions ont aussi affleuré lors du débat sur le projet d’expansion de l’université Columbia dans West Harlem entre 2005 et 2008. Alors que le quartier était majoritairement hispanique, c’est aux Africains-Américains que se sont principalement adressées les autorités et l’université Columbia au cours de la procédure de consultation. Lors d’une réunion publique organisée par les acteurs favorables au projet d’expansion, des personnes supposées influentes de la communauté africaine-américaine ont ainsi été invitées à témoigner leur soutien, même si elles n’étaient pas de Harlem. C’était le cas de Hazel Duke, présidente de l’Association nationale pour l’avancement des personnes de couleur (National Association for the Advancement of Colored People, NAACP). Sa présence fut particulièrement mal reçue par Jordi Reyes-Montblanc, d’origine cubaine et président du Community District 9. À l’issue d’une réunion il déclarait :

Columbia continue de penser qu’ils ont à faire à Harlem et quand ils pensent Harlem, ils pensent « noir ». Mais ils n’ont pas saisi la diversité de West Harlem. Hazel Duke n’est pas de notre quartier. Je n’ai rien à faire de son opinion (cf. Elliott 2007).

10La concurrence entre les groupes est double car elle naît de la menace de la gentrification et de la disparition potentielle de certains habitants, commerces, emplois et logements, mais elle est en partie exacerbée par les bénéfices à tirer de la gentrification, notamment dans le cadre des accords négociés avec les promoteurs. À mesure que la gentrification s’accélérait, ces tensions se sont intensifiées dans les années 2000, ainsi que le notait John, un résident blanc d’East Harlem pendant six ans :

Tous ces changements sont si rapides qu’ils créent beaucoup d’animosité. Vous savez, en tant qu’homme blanc, quand j’ai emménagé il y a six ans je ne ressentais pas de rancœur ou de ressentiment de la part des habitants…, mais aujourd’hui [en 2008]…, il y en a beaucoup plus2.

11Cette augmentation des tensions est en partie due à la présence plus nombreuse et plus visible des Blancs. Jusqu’au milieu, voire la fin des années 2000, ils étaient perçus de manière positive, comme un facteur de développement et comme un levier pour l’obtention de ressources plus importantes. Mais ils sont désormais perçus comme des menaces directes pour les habitants les plus précaires.

12Une partie de la communauté noire de Harlem était donc hostile à l’arrivée d’autres groupes ethniques et, quand ils le pouvaient, tentaient de garder le contrôle des ressources de leur territoire. Ainsi, lors des réunions publiques du Community Board 10 (Central Harlem), les élus du conseil de quartier étaient très vigilants vis-à-vis des entrepreneurs qui venaient requérir des autorisations pour leurs activités. Par exemple, le 4 juin 2008, une femme coréenne d’une cinquantaine d’années qui souhaitait ouvrir un restaurant avec un nom italien à Central Harlem était venue se présenter. La tension dans l’audience était palpable. Alors que la restauratrice exposait son projet en quelques mots (menus, nombre d’emplois, localisation…), comme il est d’usage, une des femmes noires du conseil de quartier l’interpella :

Et qui va travailler dans votre restaurant ? Est-ce que les gens me ressembleront ?

13La restauratrice coréenne répondit :

Que voulez-vous dire par « vous ressembler » ? Vous voulez dire vieille ?

14Les rires fusèrent dans l’assemblée mais après quelques minutes de flottement, le silence revint pour attendre sa réponse. Elle devait s’engager à employer des résidents noirs de Harlem.

15Tous les entrepreneurs qui se présentent devant le conseil doivent donc mettre en place des stratégies pour faire accepter leur dossier. En février 2012, on pouvait encore constater que de nombreux restaurateurs demandant une licence étaient des étrangers, européens souvent, plutôt perçus comme des envahisseurs que des investisseurs. À l’opposé, le même jour, un groupe d’entrepreneurs africains-américains présentait son projet en insistant sur leur enracinement local et présentant une pétition (facultative) d’habitants soutenant leur projet. La différence était frappante.

16Cette animosité vis-à-vis des étrangers au quartier ne concerne d’ailleurs pas seulement les personnes non noires. Ainsi, un certain nombre de tensions et de préjugés existent entre Noirs, en particulier entre Africains-Américains et immigrants africains ou caribéens comme nous le verrons dans ce chapitre. Ces tensions se retrouvent aussi dans la communauté hispanique où Mexicains, Dominicains et Portoricains sont en concurrence directe dans un contexte économique difficile.

Concurrences et tensions entre Hispaniques

17La communauté hispanique est de plus en plus nombreuse aux États-Unis et Harlem n’échappe pas à cette tendance. East Harlem était habité de longue date par des Portoricains, immigrés massivement à partir des années 1940 à la faveur de programmes fédéraux. Les Dominicains sont aussi très présents, principalement situés au nord de Harlem et dans le quartier adjacent de Washington Heights. Les Mexicains constituent un groupe relativement nouveau et se situent principalement à East Harlem, ayant une implantation de plus en plus forte sur la 116e Rue, grignotant jusqu’au petit quartier africain de Little Africa. Ces groupes ne sont pas aussi homogènes que l’on pourrait le croire et, au-delà de la langue espagnole, ils connaissent des parcours très différents.

18Les immigrés mexicains sont arrivés plus récemment que les Dominicains mais ils ont quelques points communs. En particulier, ces communautés sont très soudées, avec des membres provenant des mêmes villes et villages, des familles ou des amis de la famille qui s’installent proches les uns des autres. En outre, souvent, leur projet d’immigration n’est pas un projet d’installation définitive. En général, ils souhaitent rester quelques années seulement, travailler très dur pour économiser de l’argent et en envoyer à leur famille dans leur pays. Ils acceptent – ou plutôt subissent – des conditions de travail et de vie très dures, d’autant plus que leur statut d’immigrant – même légal – leur interdit l’accès à un certain nombre d’emplois et de services, comme les logements publics par exemple. Quand ils restent, c’est une question de contingence : des rencontres, un tissu social qui finit par se constituer, des liens distendus avec le pays d’origine, des enfants nés sur le sol américain… Mais initialement, le projet est de venir aux États-Unis quelques années afin de générer suffisamment de revenus pour permettre la construction d’une maison familiale. Et nombreux sont ceux qui repartent. En 2017, l’État de New York était au troisième rang des États dont la population mexicaine avait le plus fortement diminué3, derrière la Californie et le Texas. Les migrants mexicains sont également de moins en moins nombreux à venir s’installer.

19Les Portoricains quant à eux bénéficient d’un avantage par rapport aux autres Hispaniques : ils sont citoyens américains4. Ils ont donc accès aux logements publics et sont, de ce point de vue, moins vulnérables. Certains pensent que les Portoricains, ayant quelques facilités statutaires, se complaisent un peu dans leur situation, luxe que n’ont pas les immigrants mexicains qui démarrent de zéro. Une partie des Portoricains souffrent de discriminations et de stigmatisation du fait de leur couleur de peau, souvent noire, bien que leur bourgeoisie et leur élite puissent être très claires, voire blanches. Le colorisme – une forme de racisme intra-communautaire tendant à valoriser les peaux plus claires – est en effet fréquent dans la communauté hispanique, comme dans la communauté noire. Les Portoricains, étant libres de voyager, continuent d’entretenir des liens forts avec leur île d’origine au point que, même nés à New York, nombre d’entre eux y voyagent plusieurs fois par an.

20La gentrification de Spanish Harlem a nourri une forme de concurrence au sein de la communauté hispanique. Ainsi, une des associations locales les plus actives dans la lutte contre la gentrification était une association d’immigrants mexicains zapatistes, le Movement for Justice in El Barrio / Movimiento por la Justicia in El Barrio (MJB), fondée en 2004. Ses membres étaient presque tous mexicains, du fait de la répartition des Hispaniques sur le marché du logement. En effet, MJB est issu des comités de locataires qui s’étaient constitués dans 47 immeubles pour protester contre les conditions de vie médiocres et la gestion abusive du propriétaire, Steve Kessner. Pour Juan Haro, membre du MJB, ce problème touchait davantage les immigrants mexicains car ils occupent principalement ce marché locatif privé, contrairement aux Portoricains qui ont accès aux logements publics5. En outre, l’arrivée des immigrants mexicains a pu être perçue comme une menace pour la domination numérique et culturelle des Portoricains sur Spanish Harlem. Sans compter que de nombreux préjugés circulent. Les Mexicains sont accusés de faire baisser les prix de la main-d’œuvre et de faire augmenter ceux des loyers car ils consentent – et sont contraints – à plus de sacrifices que les Portoricains qui, en retour, sont perçus par certains comme des privilégiés, des assistés qui auraient renié leurs origines culturelles. L’association zapatiste a elle-même fait l’objet de critiques, liées notamment à l’opacité supposée de son fonctionnement. Diego Gerena, un jeune Portoricain ayant milité plusieurs années dans une organisation pour le droit au logement regrette :

MJB [a] découragé toute tentative de dialogue avec nous. Ils n’accomplissent rien et sont suspicieux de tout le monde, ils ne veulent collaborer avec personne. Ils ont l’organisation la moins stratégique que je connaisse ! Ils essaient de reproduire un truc d’Amérique du Sud mais ce n’est juste pas possible ici6.

21Évidemment, au quotidien, ces communautés vivent ensemble et entretiennent de nombreux contacts. C’est sur le plan politique que des tensions se font ressentir. William Gerena – père de Diego, retraité portoricain, militant politique et associatif de longue date – déplore le manque d’unité : « Vous pouvez l’appeler Harlem, mais il n’y a jamais eu d’organisation commune entre Noirs et Latinos ici. Même Movimiento [MJB] ils sont tout seuls7. » Pour son fils, Diego, une partie du problème est le manque de pouvoir et de mobilisation politiques des Mexicains :

Les Mexicains sont ici, ils travaillent dur pour survivre mais n’ont pas de pouvoir politique. Ils sont timides et ont ce truc culturel... Même s’ils n’ont pas le droit de vote, s’ils avaient une culture et une éducation pour s’organiser en comités de locataires, par exemple, ils pourraient avoir plus d’influence8.

22Yma Rodriguez, une Portoricaine-Américaine élue au conseil du quartier, abonde dans le sens de ces préjugés racistes et souligne que les « Mexicains sont beaucoup plus sur leurs gardes dans leurs interactions », ce qui rend difficiles le dialogue et les tentatives de mobilisations communes. Cela se retrouve aussi dans le secteur du commerce. Un vendeur de La Marqueta9 remarque que les « Mexicains achètent de leur côté, ils sont fidèles à leurs produits donc ils ne viennent pas ici ». William Gerena a lui remarqué que « les Mexicains possèdent leurs propres magasins et restaurants et y font leurs achats parce que c’est un moyen de soutenir leur communauté10 ».

23La compétition entre les deux groupes se manifeste depuis plusieurs décennies dans le domaine de la politique culturelle, notamment pour la direction du Museo del Barrio, institution locale et nationale en l’honneur des arts hispaniques. Au moment de sa fondation en 1969, l’identité et la mission de cette institution étaient pleinement portoricaines. Le musée était une réponse à la marginalisation politique des Portoricains. De vifs débats avaient lieu au sein du conseil d’administration pour savoir si l’art portoricain devait rester le cœur des acquisitions du musée, même si le fondateur du musée, Raphael Montañez Ortiz, avait lui-même ouvert les collections à d’autres artistes d’Amérique latine. Ces tensions se sont exacerbées en 2001 alors que le musée s’apprêtait à nommer un nouveau directeur. La communauté portoricaine – qui avait diminué de moitié alors que les Mexicains et les Dominicains représentaient désormais un tiers de la population – a alors tenté de faire pression pour qu’un Portoricain soit promu et que le musée reste ainsi fidèle à ses intentions initiales (Sharman 2006 : 75)11. Mais en novembre 2002, pour la première fois, ce n’est pas un Portoricain mais un Mexicain qui est nommé à la tête du musée, Julián Zugazagoitia. Pour l’anthropologue Russel Leigh Sharman :

Né et élevé au Mexique, Zugazagoitia n’est pas seulement le premier directeur du Museo del Barrio non portoricain, mais il représente surtout la connexion avec l’autre communauté hispanique bourgeonnante d’East Harlem, une communauté qui a déjà rencontré une forte résistance de la part des Portoricains (ibid).

24En 2019, les tensions étaient toujours vives. Un petit groupe de manifestants a ainsi interrompu le discours du directeur, Patrick Charpenel, lors de la cérémonie célébrant les cinquante ans du musée, reprenant les mêmes critiques sur l’abandon de ses missions.

25Au fil des décennies, non seulement l’éviction des Portoricains de la gouvernance du musée s’est poursuivie, mais l’institution s’est aussi éloignée de la communauté en recrutant systématiquement des administrateurs ou des commissaires d’exposition à l’extérieur du quartier. « L’institution a été gentrifiée », lâche ainsi un manifestant à la journaliste Camila Osario en 2019. Selon Arlene Dàvila, anthropologue, ces évolutions sont le reflet de l’intersection des dynamiques de race et de classe dans le monde latino-américain. Ces rapports hiérarchiques se traduisent ainsi systématiquement par l’exclusion des artistes de la diaspora portoricaine aux États-Unis et des Portoricains d’East Harlem au profit des artistes d’Amérique latine (cf. Osario 2019).

26En outre, la déconnexion entre les groupes ethniques se remarque aussi entre générations. Ainsi, la communauté portoricaine est traversée de tensions très fortes entre des générations appartenant à la diaspora, « la vieille garde », et celles nées à New York, complètement acculturées, et qui se font une idée plus biaisée de leur pays d’origine. Mario César Romero, historien de l’art, possédait une collection de peintures importante, parlait couramment plusieurs langues, et était une personne reconnue dans le milieu de l’art, bien qu’il ait vécu dans une assez grande précarité jusqu’à son décès à l’âge de 78 ans en 2020. À la fin des années 2000, il tirait encore quelques revenus de visites guidées qu’il donnait pour des organisations locales ou pour le Museo del Barrio. Il organisait également des expositions visant à soutenir des artistes locaux et il se considérait comme un gardien de l’art du quartier, en particulier des « murales », qui pouvaient lui tirer de chaudes larmes quand il évoquait le manque d’entretien et de reconnaissance dont elles souffrent. Mario était né aux États-Unis et est retourné à Porto Rico quand il était adulte. Mais il se définissait comme un Portoricain avant tout. Il avait des mots durs pour parler du fossé qui sépare les nouvelles générations de Portoricains de New York et les anciens :

Ils ont perdu le sens de la famille, les familles sont démantelées. Ils ne parlent plus espagnol et sont tout le temps en train de se plaindre. […] Qui sont ces gamins qui portent leurs pantalons sous les fesses et qui ne connaissent rien à rien de leur culture ? D’ailleurs, quand ils retournent à Porto Rico, ils ne sont pas les bienvenus. Et ici, ils sont considérés comme des citoyens de troisième zone.

27Sur la différence entre les Mexicains et les Portoricains, il poursuivait :

Comme les Mexicains viennent d’un pays indépendant, ils ont un sentiment identitaire plus fort. Ils ont le sens de la famille, de la religion et leur culture. La plupart d’entre eux ne sont pas éligibles dans les écoles et les programmes sociaux parce qu’ils ne sont pas citoyens, et pourtant, ils éduquent leurs enfants. Les Portoricains n’ont pas cette excuse. […] Je n’aime pas dire que les Mexicains déplacent les Portoricains. C’est juste qu’ils acceptent des emplois, très difficiles, dont les Portoricains ne veulent pas parce qu’ils préfèrent s’accommoder des aides sociales. Ils n’ont plus de dignité12.

28Diego Gerena, 28 ans, un Portoricain né à New York, désapprouve cette interprétation et constate :

Même si la plupart des Nuyoricans13 ne parlent pas espagnol, ou parlent un espagnol de rue, moi j’ai une double conscience et peux m’assimiler ici et là-bas. Je pratique les deux cultures quotidiennement, je joue d’un instrument de musique portoricain, par exemple14.

29La gentrification d’East Harlem exacerbe donc ces tensions intra et inter- communautaires à mesure que la vie dans le quartier est de plus en plus chère et que les déplacements s’accélèrent. Cependant, à East Harlem comme à Central Harlem, les sentiments vis-à-vis de la gentrification sont ambivalents. En effet, les transformations positives sont bien accueillies par la plupart des gens mais certains regrettent que « la gentrification ne respecte pas les groupes qui vivent déjà ici15 ». La gentrification est un phénomène à double tranchant pour beaucoup d’entre eux. Diego, par exemple, déclare :

La culture, les restaurants, la vie nocturne… Ça apporte de l’argent, c’est une bonne chose. Les rues sont plus sûres et plus propres, mieux éclairées… Les arrêts de bus sont neufs. C’était horrible avant. Mais les familles sont déplacées et ça c’est mal.

30William Gerena, son père, affirme quant à lui :

Les nouveaux habitants apportent une nouvelle saveur, et ça me plaît parce que je vis dans une communauté multiculturelle et que je ne veux pas vivre dans une enclave portoricaine. […] 
On est contents des changements mais ils posent un problème en même temps. Je sais que je vais de moins en moins m’identifier aux gens de ma communauté.

31Central Harlem, le quartier voisin à dominante africaine-américaine, est aussi une source de rivalités pour El Barrio. Pour un grand nombre d’habitants d’East Harlem, il est important de souligner la différence entre Central Harlem et El Barrio. Arrivé à East Harlem en 1980, William Gerena assure que le quartier « a ses propres particularités et caractéristiques » :

J’ai toujours fait attention à ne pas fondre les quartiers en un seul Harlem. Nous avons notre culture et quand j’entends parler de la Harlem Renaissance, je pense que nous avons aussi nos célébrités : Tito Puentes, Mark Anthony et bien d’autres. Alors quand j’entends des Africains-Américains qui ne veulent pas parler de « barrio », ça ne va pas. Et même avec les Mexicains maintenant, c’est toujours Spanish Harlem.

32Sharman illustre cette tension en citant un des locataires sur lequel il base son étude anthropologique de Spanish Harlem. José, un Portoricain d’East Harlem, focalise son ressentiment sur une statue de Duke Ellington (célèbre jazzman noir) placée à l’entrée de Central Park, à East Harlem, et qui menace donc la frontière distincte entre les deux communautés.

Il faut la déplacer. Ne soyez pas surpris si un jour elle a bougé. On mélange juste de l’acide à la base, on prend une grue et on la lâche discrètement quelque part à Central Harlem, Morningside Park, par exemple. C’est un affront. Ils ont leur argument, vous devez être inclusif, les intégrer. Mais pourquoi on devrait toujours les intégrer ? On ne voit jamais rien d’hispanique à Harlem. On n’en voudrait pas là-bas de toute façon, on n’a pas grandi là-bas (cf. Sharman 2006 : 76).

33Tous ces exemples illustrent la complexité des relations interraciales et intergénérationnelles et soulignent le rôle instrumental du territoire dans ces conflits. L’érection d’une statue, la direction d’un musée, la construction d’un supermarché sont autant d’événements qui vont cristalliser ces tensions à mesure que chaque groupe se bat pour l’accès et le contrôle à un maximum de ressources. L’arrivée des populations plus influentes au gré de la gentrification les menace, mais les divise aussi autour de stratégies diverses. La communauté noire aussi est traversée par des conflits et des rivalités. Quant aux stratégies de résistance, elles divisent autant qu’elles unissent.

La gentrification de Harlem à l’intersection de la classe et de la race

34On se représente la gentrification comme le remplacement de populations pauvres et de minorités raciales par l’arrivée des Blancs. Ce n’est pas toujours faux, mais la recherche a, très tôt, montré que Harlem ne correspondait pas à ce schéma et qu’une partie de la population noire appartenant aux classes sociales supérieures et à hauts revenus était partiellement responsable de la gentrification du quartier (Schaeffer & Smith 1986 ; Freeman 2006 : 51-55 ; Taylor 2010 [1992]).

35Mais les raisons de s’alarmer subsistent. La diminution du nombre de Noirs à Harlem en valeurs absolue et relative est bien réelle et sa signification ne doit pas être minimisée. L’augmentation du nombre de Blancs ne s’est accélérée que dans la seconde moitié des années 2000, et c’est le recensement de 2010 qui en confirma l’ampleur, même si la taille du groupe est d’abord restée limitée. En 2021, le Furman Center16 estime que les Noirs ne représentent plus que 44 % des habitants de Central Harlem tandis que la part des Blancs s’élève à 17,5 % (contre 11,8 % en 2010). Ce sont plutôt les Hispaniques qui ont connu une croissance démographique importante à Harlem ces dernières décennies, atteignant 27 % de la population de Central Harlem en 2021, bien que, comme le rappelle Lance Freeman (2006 : 53), cette croissance n’a apparemment pas autant marqué les esprits que l’arrivée des Blancs, pourtant en bien plus petit nombre. Les Africains-Américains ont donc, dans un premier temps, constitué l’essentiel des gentrifieurs et cela peut s’observer à travers l’élévation des niveaux de revenus ou d’éducation. Les classes moyennes supérieures noires qui avaient pu bénéficier des gains des droits civiques et améliorer leur condition sociale étaient en partie allées vivre en banlieue dans les années 1960, où leurs enfants ont pu accéder en plus grand nombre aux universités, et connaître une certaine ascension sociale. Comme pour les autres classes moyennes, ces ménages noirs ont commencé à revenir en centre-ville dans les années 1980, la vie en banlieue ne correspondant plus à leurs modes de vie – trop éloignée des emplois, des lieux de sorties, des services, etc. De plus, le racisme persistant a alimenté un sentiment de responsabilité et de devoir vis-à-vis de Harlem. Puisque les discriminations et le racisme persistaient, même en banlieue, quitte à vivre dans un quartier noir, autant ne pas le subir mais le choisir, et cultiver un sentiment de fierté. Les actions individuelles de réhabilitation et de rénovations dans le quartier sont donc parties d’un bon sentiment, du désir d’aider la communauté, comme l’explique Yolanda Jackson, une femme noire de la classe moyenne ayant emménagé à Harlem et interrogée par Monique Taylor en 1992 :

Je pense que la classe moyenne noire a été négligente en ce qui concerne ses responsabilités vis-à-vis de cette communauté. Dans d’autres quartiers, la classe moyenne n’a pas déménagé, donc il y a eu une certaine stabilité. Il y avait toujours une certaine mixité. Il y a toujours eu des pauvres qui vivaient à côté de médecins, d’avocats, de professeurs ou autres. Et ces personnes étaient des modèles. [À Harlem] tous les modèles ont déménagé à la fin des années 1960 et début 1970. Plus de Noirs des classes moyennes doivent prendre l’engagement de revenir dans cette communauté [...]. Je pense juste que la classe moyenne noire a abandonné sa communauté (cf. Taylor 2010 [1992] : 293).

36Dans son article de 1992, Monique Taylor met en évidence qu’une grande partie de la classe gentrifiante est noire, contrairement aux perceptions des processus de gentrification, et qu’elle est « motivée par un désir de participer aux rituels qui caractérisent la vie quotidienne dans cette communauté historiquement noire et célèbre» (ibid.). Cependant, malgré les intentions initiales de ce groupe, Taylor souligne :

Les distinctions sociales les isolent souvent de leurs voisins à mesure qu’ils s’efforcent de vivre une vie typique de propriétaire de classe moyenne dans un quartier majoritairement pauvre (ibid.).

37Et donc, alors que c’est en majorité, selon Taylor, le désir de vivre entre-soi, entre Noirs, qui a conduit la classe moyenne noire à revenir à Harlem, c’est une séparation non plus raciale mais sociale qu’elle rencontre désormais. Taylor ajoute que cette confrontation ne se produit pas avec la même intensité pour les Noirs qui se sont installés dans les quartiers déjà bourgeois de Harlem, comme Hamilton Heights. Elle poursuit à grand renfort de témoignages, montrant que ceux qui s’éloignent des enclaves huppées rencontrent plus de tensions quotidiennes. Finalement, ce que Yolanda Jackson préconisait en termes de « rôles modèles » n’a pas été si simple. Ces membres de la classe moyenne sont apparus comme des étrangers, bizarres et incompris, plutôt que comme des modèles. Après tout, une part de leurs motivations était celle de la classe moyenne en général : maintenir une propriété en bon état et lui redonner de la valeur, avoir une influence sur l’environnement immédiat en plantant des arbres et en balayant la rue, etc.

38Pourtant, les habitants de Harlem perçoivent rarement la bourgeoisie et la classe moyenne supérieure noires comme responsables des transformations et de l’éviction des Noirs plus pauvres. Évoquant les entretiens conduits lors de ses recherches sur la gentrification de Harlem, Lance Freeman écrit :

En général, les personnes interrogées parlent spontanément des nouveaux magasins qui ouvrent, des immeubles en rénovation, et comme précédemment noté, de la présence grandissante des Blancs. La présence plus importante de Noirs à haut statut socio-économique est rarement spontanée. […] Cela en dit long sur la mesure dans laquelle la race peut prendre l’avantage sur la classe en tant que marqueur social.

Bien que la classe moyenne noire ou la « gentry » a peut-être été une force plus puissante que les Blancs dans la gentrification, en termes démographiques, économiques et politiques, leur présence n’a pas retenu autant d’attention que la statistiquement plus petite population blanche (Freeman 2006 : 92).

39L’article de Taylor de 1992 suggère un investissement important des individus des classes moyennes noires pour améliorer le quartier, pour être utiles à la communauté, participer aux événements locaux, être bénévoles dans des associations ou des églises, etc. Apparemment, cette attitude engendre moins de ressentiment quand il s’agit de Noirs que quand il s’agit de Blancs, qui sont alors perçus comme des intrus tentant d’imposer leur mode de vie et leurs valeurs, et qui par ailleurs s’inscrivent dans le prolongement de plusieurs siècles de domination et d’accaparement des ressources des Noirs. Joe Kay, un intellectuel, militant anti-gentrification, reconnaît que « certains Noirs des classes moyennes ont honte des Noirs des classes ouvrières ». Mais il nuance :

La gentrification prend une autre dimension quand ce sont des classes moyennes noires qui emménagent car, eux, font toujours partie de la communauté. Ils ne rencontrent pas la même hostilité, pas comme avec les classes moyennes blanches. Leurs cultures sont différentes. Leurs goûts sont différents. Par exemple, les Noirs des classes moyennes aiment la soul food, ils se souviennent des plats cuisinés par leurs mères. Les Blancs ouvrent des restaurants italiens17.

40S’il est vrai que les Blancs ne consomment généralement pas la soul food, les Noirs des classes supérieures fréquentent en revanche avec enthousiasme les nouveaux lieux chics de Harlem, y compris les restaurants italiens et les salons de thé.

41Comprendre les relations sociales à Harlem nécessite donc de prendre en compte des facteurs raciaux bien sûr, mais aussi de classes sociales et de traditions politiques variées. En effet, parmi la bourgeoisie africaine-américaine, par exemple, certains sont très protectionnistes et voient d’un mauvais œil la gentrification trop importante du quartier et l’arrivée des Blancs en particulier. D’autres, en revanche, encouragent ces changements et ne voient l’identité raciale que comme un facteur secondaire. Il faut aussi distinguer les différentes vagues de gentrifieurs. Les premiers gentrifieurs noirs, arrivés dans les années 1980, résident désormais à Harlem depuis trente ou quarante ans, et se perçoivent – et sont – donc comme enracinés dans ce quartier. Leur investissement au long des décennies les autorise à estimer qu’ils sont des architectes de ce quartier, que leur contribution leur confère une légitimité à influer sur son avenir. Pourtant, dans une perspective plus longue, ils ont contribué à amorcer un processus qu’ils critiquent aujourd’hui.

Divisions ethniques dans la communauté noire

42Les divisions qui traversent la communauté noire ne sont pas seulement sociales, elles sont aussi ethniques et culturelles. Ainsi, depuis longtemps, les immigrants des Caraïbes, et depuis les années 1990 d’Afrique de l’Ouest, rencontrent des difficultés d’intégration. Gilbert Osofsky, historien, note que, dès les années 1920, « l’installation des Noirs des Caraïbes à Harlem a compliqué encore les problèmes raciaux de cette communauté et a accéléré la discorde plus que l’harmonie entre les Noirs » (Osofsky 1971 [1963] : 131). En 1930, en effet, Harlem comptait la plus grande concentration de Noirs étrangers puisque près de 40 000 Caribéens y vivaient sur les 55 000 que comptait New York. La seconde ville de ce classement n’en comptait que 5 500, soit dix fois moins. Un quart de la population de Harlem à cette époque était donc étrangère, et de nombreuses inégalités les affectaient, en particulier les femmes. Harlem devint, selon Osofsky, un champ de bataille. Les antagonismes au sein de ces groupes s’expliquent selon lui par des différences culturelles. Comme dans le cas des Hispaniques, les immigrants des Caraïbes ont conservé des attaches avec leurs pays d’origine, faisaient preuve de patriotisme, et ils venaient de sociétés où les distinctions de classe jouaient un rôle plus important que les distinctions de couleur de peau. Ainsi, on comptait de nombreux activistes et leaders parmi les étrangers qui contribuaient à insuffler une conscience de classe. De même, les valeurs et les comportements vis-à-vis de la famille étaient différents. Tandis que l’esclavage avait durablement détruit et déstabilisé la structure familiale des Africains devenus Américains par la force, les immigrants des Caraïbes conservaient des pratiques culturelles plus traditionnelles. Un schéma plutôt matriarcal s’opposait donc à un modèle plutôt patriarcal. Les deux groupes ne partagent pas non plus la même religion puisque les Africains-Américains sont majoritairement baptistes et méthodistes, alors que les Caribéens et les Antillais sont catholiques et épiscopaliens. Osofsky note que ces tensions se sont atténuées au cours du xxe siècle.
« Ce type unique d’hostilité intra-raciale, si répandu dans les années 1920, n’a jamais réapparu », écrit Osofsky (1971 [1963]). Cependant, même si ces groupes ont des intérêts objectifs communs, des tensions et des préjugés persistent. Laurent Delly, un immigré haïtien arrivé à New York dans les années 1980 alors qu’il était adolescent, se souvient de ses difficultés :

Quand je suis arrivé, New York connaissait de grandes difficultés, et il y avait beaucoup de tensions raciales. Mais j’étais un môme, qu’est-ce que je savais ? J’ai commencé à ressentir le racisme à l’école, même entre immigrants ! Comme ces Dominicains avec la peau foncée qui prétendaient ne pas être Noirs. Ou même des Haïtiens arrivés avant vous. Il y avait beaucoup de manque de respect et de moqueries18.

43Et malgré près de trois décennies à New York, une carrière d’ingénieur civil, un statut socio-économique confortable, il conclue qu’il « ne veut pas retourner en Haïti, mais qu’[ils] ne sont toujours pas respectés ici dans ce pays ». Célestine, une immigrante sexagénaire de Belize, institutrice à Harlem, a non seulement senti l’animosité des Africains-Américains mais, comme de nombreuses personnes racisées et minorisées qui intériorisent les préjugés négatifs dont elles sont la cible, elle les a reproduits.
« En grandissant, on m’a appris à devenir raciste contre mes propres gens19 », explique-t-elle en faisant référence aux tensions entre les différentes communautés à Belize.

Par exemple, on m’a appris à ne pas aimer les Garifunas, qui venaient de Saint-Vincent, et qui parlaient un mauvais français. [...] Dans ma propre famille, j’ai décidé de ne pas apprendre l’espagnol parce que ma mère et moi étions les seules avec la peau foncée et ils étaient racistes contre nous. Donc j’ai rejeté l’espagnol qui était raciste.

44Quand elle est arrivée à New York en 1971, elle se rappelle des différences culturelles :

Je ne les aimais pas ici. Il n’y avait aucune discipline en classe, en tant qu’élève, je ne pouvais pas comprendre pourquoi ils faisaient ça. En plus, on m’avait fait reculer de deux classes alors vraiment je ne les aimais pas. Quand tu viens d’un autre pays, que tu es noir et que tu as un accent, c’est un problème !

45Immigrante de première génération, Célestine maintient des liens avec son pays où elle prévoyait de prendre sa retraite dans quelques années (au moment de l’entretien), et mange de la nourriture de son pays. Elle est institutrice à Harlem et participe à des actions sur la question de l’école, au sein de son association de locataires, etc. Elle est active dans la communauté et pourtant, elle souligne avec fierté et détermination que, quand ses quatre enfants étaient petits, « ils n’étaient pas autorisés à fréquenter les Américains. Parce que, de toute façon, [sa] famille entière vivait dans le quartier, ils n’avaient pas besoin d’amis. [Ses] garçons n’étaient pas autorisés à inviter des copains à la maison ». Célestine a l’impression, encore en 2012 au moment de cet entretien, que cela aurait laissé des marques sur sa culture et que ses enfants se seraient imprégnés de ce qu’elle percevait comme caractéristique des enfants noirs américains : le manque de respect.

46Être originaire de Harlem, ne pas avoir d’accent et avoir la peau claire, si l’on en croit les témoignages précédents, devrait donc permettre une assimilation plus aisée. Pourtant, Keith Williams, né et élevé à Harlem dans une famille d’immigrants aux origines cubaines, natives américaines et portoricaines, et où les hommes n’étaient pas très présents, se souvient lui aussi des tensions :

On a grandi quand Harlem était majoritairement peuplé de Noirs du Sud et nous étions très mal à l’aise. Nous pensions que nous valions mieux qu’eux parce que notre peau était plus claire. [...] Avec les autres Noirs, on ne s’entendait pas très bien. C’est dramatique de sortir de l’esclavage mais ma grand-mère, qui était cubaine et native américaine, ne s’en souciait pas tellement20.

47Aujourd’hui encore, Keith se sent « déconnecté ». Il a l’impression qu’il peut mieux s’identifier aux Africains qu’aux Africains-Américains.

48Comme pour les Mexicains, les Portoricains et les immigrants des Caraïbes, l’immigration africaine rencontre une certaine hostilité. Typiquement, elle s’appuie sur des réseaux locaux, de la famille ou des amis, qui vont aider les premiers mois les nouveaux arrivants. Puis, beaucoup d’entre eux y développent des activités commerciales. On pourrait présumer que cette immigration africaine, principalement en provenance d’Afrique de l’Ouest et francophone, trouverait un environnement accueillant et favorable à Harlem, où de nombreux habitants revendiquent leurs racines et leur africanité. Pourtant, les préjugés entre les communautés sont extrêmement forts et la cohabitation pas toujours aisée. Les Africains arrivant à New York, outre le fait qu’ils viennent d’horizons très différents, ne partagent pas la même langue, la même religion (beaucoup sont musulmans), la même culture ni les mêmes modes de vie que les Africains-Américains. Alors que la présence africaine a été médiatisée par l’expulsion brutale des vendeurs africains de la 125e Rue, en 1994, ou par des événements tragiques, en particulier les meurtres par la police de New York d’Amadou Diallo (1999) et d’Ousmane Zongo (2003), ce n’est qu’au début des années 2000 que des tensions quotidiennes naissent. Au lendemain des actes terroristes du 11 septembre et de la psychose xénophobe et islamophobe qui s’est ensuivie, les Africains de Harlem, majoritairement musulmans, se sont souvent sentis stigmatisés. Ces tensions traversent les populations et affectent les adultes mais aussi les enfants et les adolescents. En 2004, plusieurs d’entre eux, souffrant de ces préjugés à l’école, ont décidé de travailler sur le sujet et ont produit un documentaire d’une trentaine de minutes pour témoigner des tensions entre les deux groupes et tenter d’amorcer un dialogue21. Ce film est le fruit du travail de deux ans d’une vingtaine d’adolescents participant à un programme extra-scolaire à Central Harlem (Truce). Il est né du constat que dans cette association, toute proche de Little Africa, au coin de la 116e Rue, très peu de jeunes Africains participaient aux activités. Quelques jeunes, aidés par leurs animateurs, ont souhaité aborder ce problème et ont recruté quelques jeunes Africains afin d’effectuer un travail collectif sur la violence des préjugés. Le film met en scène Ama. La jeune témoin raconte comment son frère et elle se faisaient harceler, malmener et insulter à l’école par les autres enfants. Et tandis que des jeunes Africains-Américains pensaient que les jeunes Africains sentaient mauvais, vivaient dans des arbres dans leurs pays et autres absurdités racistes, des parents de ces derniers leur interdisaient de fréquenter les jeunes du quartier qui auraient tous été des gangsters, des illettrés et des personnes de mauvaise influence.

49Ces témoignages soulignent à quel point les identités sont situées dans de multiples critères – race, classe, genre, âge, citoyenneté, religion… –, bien loin de l’image d’homogénéité véhiculée par le terme « communauté noire ». Cela permet de mieux comprendre les difficultés d’unification des habitants face à la politique de gentrification qui a transformé le quartier. Bien que présentée comme une solution à la crise urbaine, la gentrification de Harlem a, nous allons le voir, résulté de l’intervention volontariste des pouvoirs publics. Deux études de cas sur la requalification de la 125e Rue d’une part, et l’expansion de l’université Columbia d’autre part, permettent, en outre, d’examiner la mobilisation des habitants et de mieux comprendre les rapports de force et les jeux de pouvoir qui se sont déployés dans ce quartier.

Notes de bas de page

1 Voir <https://www.crainsnewyork.com/article/20170324/REAL_ESTATE/170329914/east-harlem-pathmark-site-brings-more-legal-trouble-for-abyssinian-development-corp> [lien valide en juillet 2023].

2 Entretien avec John L., habitant d’East Harlem, en juin 2008.

3 Voir  <https://citylimits.org/2019/11/25/fewer-mexican-immigrants-coming-to-new-york-studies-say/> [lien valide en juillet 2023].

4 Porto Rico est un État indépendant sous protectorat américain. Les Portoricains bénéficient donc de la citoyenneté américaine. Pour certains, il s’agit d’une situation coloniale et ils revendiquent l’indépendance de Porto Rico.

5 Entretien avec Juan Haro, membre du Movement for Justice in El Barrio en juin 2008.

6 Entretien avec Diego Gerena, ancien militant pour le droit au logement, en février 2012.

7  Entretien avec William Gerena, militant, en février 2012.

8 Entretien avec Diego Gerena, ancien militant pour le droit au logement, en février 2012.

9 Un marché portoricain situé à East Harlem sur Park Avenue, sous les voies du train aérien, entre la 116e et la 115e Rue.

10 Entretiens avec un vendeur de La Marqueta et William Gerena, militant, le 9 février 2012.

11 Également évoqué en entretien avec Mario César Romero, historien de l’art, en juin 2008.

12 Entretien avec Mario César Romero, historien de l’art, en juin 2008.

13 Membres de la communauté portoricaine de deuxième génération nés à New York.

14 Entretien avec Diego Gerena, ancien militant pour le droit au logement, en février 2012.

15 Entretien avec Yma Rodriguez, élue au conseil du quartier d’East Harlem en février 2012.

16 Voir <https://furmancenter.org/neighborhoods/view/central-harlem> [lien valide en juillet 2023].

17 Entretien avec Joe Kay, militant anti-gentrification, en février 2012.

18 Entretien avec Laurent Delly, immigré haïtien, en février 2012.

19 Entretien avec Célestine, immigréé bélizienne, en février 2012.

20 Entretien avec Keith Williams, habitant d’Harlem né de parents immigrants, en février 2012.

21 Umoja, 2004, produit par Harlem Children Zone.

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