• Contenu principal
  • Menu
OpenEdition Books
  • Accueil
  • Catalogue de 15362 livres
  • Éditeurs
  • Auteurs
  • Facebook
  • X
  • Partager
    • Facebook

    • X

    • Accueil
    • Catalogue de 15362 livres
    • Éditeurs
    • Auteurs
  • Ressources numériques en sciences humaines et sociales

    • OpenEdition
  • Nos plateformes

    • OpenEdition Books
    • OpenEdition Journals
    • Hypothèses
    • Calenda
  • Bibliothèques

    • OpenEdition Freemium
  • Suivez-nous

  • Newsletter
OpenEdition Search

Redirection vers OpenEdition Search.

À quel endroit ?
  • Éditions de la Maison des sciences de l’...
  • ›
  • 54
  • ›
  • L’esprit politique des savoirs
  • ›
  • Première partie : La certitude comme une...
  • ›
  • Chapitre III
  • Éditions de la Maison des sciences de l’...
  • Éditions de la Maison des sciences de l’homme
    Éditions de la Maison des sciences de l’homme
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Liens vers le livre
    Informations sur la couverture
    Table des matières
    Formats de lecture

    Plan

    Plan détaillé Texte intégral La « Certitude transcendante » La distinction L’autorité La « Raison » scientifique comme « Raison » politique Notes de bas de page

    L’esprit politique des savoirs

    Ce livre est recensé par

    Précédent Suivant
    Table des matières

    Chapitre III

    Les façons de penser la nature ou la certitude de maîtriser la connaissance du monde

    p. 131-181

    Texte intégral La « Certitude transcendante » La distinction L’autorité La « Raison » scientifique comme « Raison » politique Notes de bas de page

    Texte intégral

    Penser que la science parle d’au-dessus de la mêlée, du point de vue de Sirius – en bref, bel héritage du monothéisme, qu’elle est ventriloque et parle comme Dieu – n’est pas seulement une erreur et un leurre, c’est une faute de méthode dont les conséquences, cognitives autant que morales, peuvent être énormes.Le problème des Modernes avec la Science est d’avoir été ébloui par la possibilité d’en faire une politique, c’est-à-dire de créer de l’indiscutable, en se servant des caractéristiques de l’institution scientifique, en particulier d’un de ses traits qui est de clore les discussions, du moins provisoirement, pour clore les débats politiques. Ça a créé du malentendu sur la réception des sciences dans le public mais aussi sur la définition du politique.
    Dominique Pestre, Introduction aux Sciences Studies, Paris, La Découverte, « Repères », 2006, p. 89Extrait d’entretien avec Bruno Latour par Catherine Portevie, « Bruno Latour operator », Philosophie Magazine, n° 63, octobre 2012

    1Avec le courant « Science and Technology Studies » (S&TS), les façons de penser la nature ont fait l’objet, depuis la décennie 1960-1970, d’un vaste mouvement de remise en cause des représentations sociales supposées devoir-être accolées à la science pour en faire « La Science ». Suivant ce principe, que nous avons déjà examiné, l’utilisation de la majuscule concourt à la construction d’une fiction propre à idéaliser ou à conférer de la transcendance. Ce courant est très majoritairement issu des sciences sociales même si certains des acteurs des façons de penser la nature y concourent. C’est sur les analyses de ce courant que je m’appuierai principalement pour me référer aux façons de penser la nature. Je n’ignore ni les débats, ni les controverses dont ce courant a été l’objet. Il lui a notamment été reproché de répandre un relativisme destructeur1 ou de tenter d’occulter ce que sont dans l’histoire les bienfaits de la science, comme ceux que rappelle l’historien Alain Corbin dans un ouvrage récent2.

    2Ce qui m’importe, ce n’est pas de me faire juge de la pertinence ou non de ces théories. Je n’ai pas à me faire juge d’un relativisme extrême comme celui que dénonce Étienne Klein. Ce qui me paraît intéressant, c’est que ces théories existent et qu’elles sont inspirées par ce que j’appellerai une posture culturelle dans les façons de donner à voir les savoirs sur la nature. En effet, cette posture est dans une totale homologie avec celles développées dans les façons de penser le droit et dans les façons de penser la société : dans ce qu’elles sont et dans leurs évolutions. De plus, toutes les analyses issues de ce courant de recherche présentent cet exceptionnel intérêt, dans le cadre de la thèse que je tente de tenir dans cet ouvrage, de rendre particulièrement explicites des processus comme ceux que nous venons de voir à l’œuvre dans le chapitre sur les façons de penser le droit (chapitre I) et dans celui sur les façons de penser la société (chapitre II). Ces processus sont ici si explicites qu’ils se prêtent remarquablement à la possibilité de les ordonner sous la forme des référentiels annoncés dans l’introduction au présent ouvrage. Ces référentiels, en fournissant des repères à ce que serait le régime de connaissance des façons de penser la nature dans le temps des certitudes, suggèrent en même temps d’exceptionnelles similitudes avec les dominantes dans les façons de penser le droit et celles de penser la société dans ce même temps des certitudes. Ce constat vaut également, comme nous le verrons dans la seconde partie de l’ouvrage, quand ces référentiels et ces dominantes sont remis en cause dans le temps des incertitudes.

    3Si, donc, je termine cette première partie de l’ouvrage par une analyse des façons de penser la nature (et si je débute la seconde partie par une analyse des nouvelles façons de la penser), ce n’est pas pour en faire un traitement équivalent à celui que je réserve dans cet ouvrage aux façons de penser le droit et à celles de penser la société : je ne suis pas historien, philosophe ou sociologue des sciences. C’est simplement que la littérature portant sur ces façons de penser la nature rend particulièrement visible ce que j’ai appelé des référentiels. Or, l’analyse de ces référentiels offre, outre une exceptionnelle possibilité de révéler les étonnantes homologies entre les trois façons de penser (le droit, la société et la nature), des outils analytiques permettant d’organiser ce que sont les traits principaux des régimes de connaissance respectifs et leurs relations avec des régimes généraux de normativité des sociétés, ces « matrices juridico-politiques » empruntées à Michel Foucault, qui sont constitutives, d’une part du temps des certitudes, d’autre part du temps des incertitudes.

    4En plaçant ces façons de penser la nature dans le dernier chapitre de la première partie de l’ouvrage et immédiatement après dans le premier chapitre de la seconde partie, je tente ainsi de mettre en valeur un basculement et les clefs de ce basculement, entre les deux temps historiques, particulièrement illustratif et explicite, de ce qui ne vaudrait pas seulement pour les façons de penser la nature mais également pour les façons de penser le droit et de penser la société. Je ne saurai néanmoins prétendre établir une relation causale, même si les représentations sociales des façons de penser la nature, ou ce que ces façons de penser disent explicitement du fonctionnement même de la nature, paraissent jouer le rôle de référence première, ou ont pu historiquement jouer le rôle de référence première, à la fois pour les façons de penser le droit et celles de penser la société. C’est ce que suggère avec force la relation que je ferai du dernier référentiel portant sur le rapport entre « Raison » scientifique et « Raison » politique. En effet, le mythe de la « Science », donc les façons de penser la nature, ont une valeur particulière pour légitimer la représentation savante que prétendent se donner les façons de penser le droit et celles de penser la société, particulièrement dans le temps des certitudes.

    5La simple énumération de ces référentiels qui ordonnent ce chapitre (comme ceux qui leur sont antinomiques ordonneront le premier chapitre de la seconde partie) constitue ainsi autant de repères susceptibles de valoir pour les façons de penser le droit et de penser la société. C’est ainsi que dans ce chapitre, il sera question successivement : de la « Certitude transcendante », de la distinction, de l’autorité, de la « Raison scientifique » comme « Raison politique ».

    La « Certitude transcendante »

    6La référence à la transcendance est explicite dans la rhétorique sur la science comme le suggère a contrario, pour la dénoncer, une des grandes figures du courant Science and Technologies Studies (S&TS) : « Scientific knowledge […] is not a transcendant mirror of reality »3. Il s’agit bien là d’une remise en cause de cet attribut que se donnerait la science, ainsi qu’en témoigne la citation en exergue de ce chapitre et où sont soulignés, je dirai, les inconscients de la science (son positionnement en surplomb associé au monothéisme et à Dieu) et leurs conséquences néfastes autant cognitives qu’éthiques 4. Suivant cette conception, la science prétend bien incarner une « Certitude transcendante »5. Une explication de cette représentation transcendantale de la science est donnée dans une autre approche critique dont elle fait l’objet :

    En réponse à la question de savoir qui est le « sujet » de cette « création de vérités et de valeurs éternelles », on peut invoquer Dieu, ou tel ou tel de ses substituts, dont les philosophes ont inventé toute une série : c’est la solution cartésienne des semina scientiae, ces semences ou ces germes de science qui seraient déposés sous forme de principes innés dans l’esprit humain, ou la solution kantienne, la conscience transcendantale, l’univers des conditions nécessaires de la connaissance qui sont consubstantielles à la pensée, le sujet transcendantal étant en quelque sorte le lieu des vérités a priori qui sont le principe de construction de toute vérité6.

    Ainsi, la science est beaucoup plus proche du mythe qu’une philosophie scientifique n’est prête à l’admettre7.

    7Du côté des façons de penser la société, Émile Durkheim faisait l’hypothèse d’une continuité entre science et religion8. Max Weber postulait que « l’évolution des idées religieuses […] [était] guidée par des mécanismes dont les principes ne sont pas foncièrement différents de ceux qui expliquent l’évolution des idées juridiques, économiques ou scientifiques »9. Dans ce qui caractérise le temps des certitudes dans le gouvernement des sociétés, il semble bien que ces façons de penser la science dans une filiation avec la religion valent également pour les façons de penser le politique. L’« effet d’autorité » entre les croyances religieuses et le discours scientifique vaut, dans ce temps des certitudes, pour la façon dont le pouvoir se représente et se voit consacré. Il y a, plus généralement, un effet de système entre l’univers du rationnel et celui de l’irrationnel ou encore une certaine porosité entre ces deux univers où se confrontent, ou interfèrent, l’idée de la preuve et celle de la croyance. C’est ce qu’illustre superbement ce dialogue, rapporté de l’histoire de la découverte de la double hélice de l’ADN :

    «Vous n’avez aucune preuve», disait Rosalind Franklin.

    «Nous avons la foi», répondait James Dewey Watson10.

    La distinction

    8Le référentiel de la transcendance est indissociable d’un deuxième : le référentiel de la distinction. Pour être au-dessus, le pouvoir doit être différent, à l’instar de la « Science » qui ne peut qu’« être instituée que comme un espace social relativement autonome et désengagé, dédié à la production de connaissances objectives »11. Dans un extraordinaire parallèle avec ce que nous avons observé dans les façons de penser le droit concernant le rejet du social, au cœur des analyses de Sheila Jasanoff se dégage, a contrario, une représentation de la science comme autonome, ou une représentation d’un univers scientifique dégageant une volonté d’autonomie absolue par rapport au social, au culturel et au politique12, par rapport aux faits et aux objets. Suivant un positivisme le plus absolu, « le monde existe vraiment, objectivement, en dehors de nous. Ne considérer que les faits »13.

    9L’affirmation de cette différence reposera sur une opération de binarité dont les façons de penser la science nous offrent de multiples illustrations. Il s’agit de prôner « la division […] entre objet et sujet connaissant »14, de consacrer la séparation entre les « sachants » et les « profanes »15 – entre les « clercs » et les « profanes » dirions-nous dans l’univers du droit, ou entre « le sacré » et « le profane » comme séparation au fondement de la religion16 – dans la mesure où les faits « sont énoncés comme disjoints de tout système de valeurs, ils sont donnés comme socialement neutres, comme décrivant la nature dans sa réalité, comme disant simplement le vrai. En ce sens ils ne peuvent être contestés, notamment par les profanes »17. Au fondement même de l’idée de « moderne », il y a la distinction « entre deux mondes : celui de la Nature et celui de la Société »18. Cette distinction va avoir également pour vertu de construire la représentation d’une « science objective », fondée sur la « Raison » et qui va de surcroît imposer, implicitement ou explicitement, la représentation d’une supériorité de l’Occident sur les autres sociétés, inspirant l’idée d’un universalisme dissimulant de facto un occidentalo-centrisme19. L’anthropologue Louis Assier-Andrieu en offre une des plus percutantes illustrations en critiquant Lawrence Friedman, une des grandes figures de la sociologie du droit américaine, considérant, en particulier, que cet auteur prône l’« éradication joviale de toute culture qui ne soit pas la culture unique et mondiale des droits humains, portée par l’anglais et le magistère américain »20.

    10Dans cette dynamique, la binarité ne suffit pas à justifier la différence. La primauté du premier terme de la binarité doit se voir assurer en lui conférant une qualité d’exception : c’est la référence à la pureté. De même que cette notion est revendiquée dans les façons de penser le droit (voir la « théorie pure du droit » d’Hans Kelsen évoquée dans les façons de penser le droit), son usage est quasi incantatoire dans certaines des façons ici de penser la science. « Le discours de la ‘‘science pure’’ et indépendante est un discours que les savants ont eux-mêmes créé et qu’ils ont constamment tenté de transformer en système normatif »21. Ce dont il est question, c’est « l’idée d’un monde pur de production des savoirs, centré sur l’Université, et qui aurait été autonome des autres univers sociaux »22.

    11Comme dans les façons de penser le droit, cette obsession de la pureté de la science explique alors la crainte de la contamination que représente notamment toute pensée qui met en relation, plus encore suggère une relation de causalité entre la « Science » et la société ainsi qu’avec les disciplines rendant compte de ce qu’elles sont et de ce qu’elles font. C’est ainsi qu’il convient à tout prix d’ignorer le contexte de l’énonciation des « vérités » scientifiques23. Comme le rapporte une philosophe des sciences, il existe au sein de l’univers de la science une perception suivant laquelle les sciences humaines menacent l’idée de « science pure », « l’idéal de science pure »24. La rhétorique de la « Science » abonde de cette référence à la crainte d’une contamination. Les analyses issues des courants des « Social Studies of Science », des « Social Studies of Knowledge » ou des « Science and Technologies Studies » (S&TS) sont ainsi perçues comme menaçant la « Science » parce que trop « sociales » et présentant le risque de lui faire perdre son statut, autoproclamé, d’exceptionnalité25, ainsi que sa « singularité »26. A contrario, quand des auteurs de sciences sociales s’attachent à analyser longuement les normes propres à l’univers de la science, en portant de l’attention à ce qui est considéré comme un « ethos scientifique », ils s’exposent eux-mêmes au reproche de présenter une « vision idéalisée de la science », ceci au nom de l’idée suivant laquelle l’ethos scientifique serait une « notion idéologique »27. C’est précisément ce reproche auquel s’est exposé Robert Merton avec son texte initialement publié en 194228, inspiré sans doute par la perception qu’il avait de l’existence d’un « communisme de la science », celle-ci imprégnée d’une conception qui ne pouvait être à ses yeux que collective et désintéressée.

    12En quelque sorte, mettre l’accent sur la dimension sociale, contingente de la science, c’est relativiser la représentation de la science comme l’instrument d’une maîtrise du monde, c’est complexifier le processus historique de rationalisation associé au « désenchantement du monde », ce dernier subissant ici une nouvelle métamorphose.

    L’autorité

    13Dans ce temps des certitudes dans le gouvernement des sociétés, la mise en représentation du pouvoir est elle-même indissociable des modes de mise en forme de celui-ci. Le référentiel de l’autorité est celui par lequel se donnent à voir les moyens par lesquels se justifie la prétention à être d’une nature différente, à se distinguer de ce qui est ordinaire, à revendiquer une exceptionnalité.

    14Le religieux s’impose alors comme genèse d’un mode de construction de l’autorité. Émile Durkheim souligne l’importance de la sensation du divin pour obtenir l’obéissance et imposer le respect aux fidèles29. De ce point de vue, il est possible de tracer un parallèle entre croyance religieuse et discours scientifique susceptibles l’un et l’autre de produire un « effet d’autorité »30. Celui-ci fonctionne d’autant plus qu’il existe dans l’univers de la science une « logique interne indicible [qui] ressemble fort à une autolégitimation »31. Les courants critiques qui se développent sur la science et les façons dont elle se représente comme un « tacit knowledge »32 sont dénoncés. Cette critique d’un « développement immanent »33 sera alors illustrative pour certains d’un relativisme. Celui-ci mettrait en valeur, a contrario, ce que serait l’essentialisme comme élément constitutif de la façon dont la science se donnerait à voir : au fondement du statut auquel la science aspire34. Pierre Bourdieu évoque ainsi ce « couple épistémologique constitué par le dogmatisme logiciste et le relativisme qui semble inscrit dans la critique historiciste »35. C’est ce relativisme que suggère cette considération : « elle [la science] est changeante au fil du temps et d’un lieu à l’autre, elle est locale dans ses déterminations et modes de preuve – en bref elle est sans essence »36. Cela renvoie effectivement à un relativisme où il est considéré « que les choses changent et que la vérité n’est ni unique ni universelle ; elle varie en fonction de l’observateur et de sa société »37.

    15Il est significatif que ce processus d’immunisation de la science par rapport à tout ce qui la constitue socialement, culturellement, économiquement, politiquement, puisse apparaître comme un processus de naturalisation que certaines des grandes figures du courant S&TS se sont attachées à démasquer. Elles le font, par exemple, en croisant la question du genre avec celle des processus d’accès au pouvoir scientifique38 ou, plus généralement, avec d’autres variables socio-culturelles supposées influer sur le travail scientifique. Ainsi, une autrice parle d’un processus de naturalisation consistant à passer sous silence « in everyday routines of research [...] gender, [...] race, socio-colonial relations and social class »39.

    16Si nécessaire, l’auto-justification permettait ici de nier « l’aspect contingent de la pratique scientifique »40 et d’ignorer les contextes de l’énonciation d’une « vérité » scientifique, l’historicité des savoirs. L’univers scientifique devient ainsi un univers sans acteurs et sans contextes. La représentation qu’il se donne l’autoriserait, comme nous l’avons vu dans les façons de penser le droit, à user du dogmatisme le plus pur, c’est-à-dire en empruntant au plus près la notion de dogme dans la tradition religieuse, ceci en vue d’énoncer des « vérités fondamentales » établies ou regardées comme incontestables, ne se discutant pas. Comme pour le droit, il est dit qu’il « est à lui-même sa propre explication »41, et une telle auto-institution est transposée à la science : la science est à elle-même sa propre explication. C’est le dogmatisme dans les sciences qui est condamné42. Nous sommes ici dans « le schéma princeps de la science moderne [qui] prétend qu’il y a des faits objectifs indépendants, contemplés et expliqués par un savant vu comme un sujet transcendantal »43.

    17La question reste de savoir sur quelle argumentation construire cette « évidence », avec quels instruments, suivant quelles procédures entreprendre ce « processus de construction de la légitimité de l’autorité » selon une expression déjà utilisée supra. Pour emprunter à la terminologie de Bruno Latour, il y aurait bien une filiation incontestable entre ce qu’il appelle des « régimes » ou des « types de véridiction » comme en témoigne l’intérêt qu’il a porté successivement à la « véridiction religieuse » avant d’en venir à la « véridiction savante », puis à la « véridiction technique » avant de traiter de la « véridiction juridique »44. Dans ce « processus de construction de la légitimité de l’autorité », la question de la rationalité va devenir centrale.

    18En intitulant une partie de sa démonstration consacrée à une histoire des controverses et des débats dans l’histoire de la science, « Science : Reason or Religion ? » Imre Lakatos paraît soucieux de recenser les diverses façons dont la revendication de la rationalité, d’une « Raison », relève : soit de la spéculation et de développements métaphysiques, soit d’une connaissance établie, fondée empiriquement, suivant des exigences propres à une véritable démarche scientifique45. Même dans ce dernier cas, la critique est difficile « parce que parler de la science renvoie à l’objectivité et à la vérité, toute analyse trop radicale à son endroit suscite une grande incompréhension, voire de l’indignation. Parce que la science est assimilée à la Raison »46. A fortiori, quand elle s’exprime dans des démarches qui ne répondent pas aux exigences d’une démarche scientifique, méthodologiquement, empiriquement, théoriquement, la revendication d’une « Raison » peut être ici perçue comme abusive ou suspecte. Toutefois, imposée ainsi sans autre justification, elle semble avoir d’abord pour finalité d’éviter d’être a priori disqualifiée, toute réserve ou toute critique étant perçue comme sacrilège. Comme le dit Pierre Bourdieu, « on peut sauver la raison sans invoquer, comme un Deus ex machina, telle ou telle force de l’affirmation du caractère transcendantal de la raison »47.

    La « Raison » scientifique comme « Raison » politique

    19D’évidence, les façons dont s’établit le « processus de construction de la légitimité de l’autorité » ne sont pas sans lien avec la question du pouvoir. La littérature internationale sur la science souligne de multiples façons les liens entre savoirs scientifiques et rapports de pouvoir (« the links between knowledge, culture and power »48). L’histoire de la science n’est pas indépendante de l’histoire politique. C’est d’abord l’histoire d’un parallèle intéressant entre modernité et construction de l’État. La science devient un instrument majeur du processus historique de modernisation. « The making of science is also political [...] there cannot be a proper history of scientific things independant of power and culture »49. Mais ce qui m’intéresse également, c’est le fait qu’à cette fonction concrète de la science s’ajoute une autre fonction au niveau des représentations sociales, et que celle-ci se prolonge sous d’autres formes dans la période contemporaine. Les représentations sociales que donne à voir de lui-même l’univers scientifique, et qui concourent à son autorité, sont susceptibles d’être dupliquées par le pouvoir qui s’en inspire pour promouvoir des représentations sociales visant à consolider son autorité. Il peut être ainsi considéré que la représentation de la science et de la technologie renforce les régimes politiques50. Une telle relation permet alors d’avancer que l’autorité de la science est liée au statut de l’autorité dans un certain contexte politique51 ou, pour reprendre les analyses d’Herbert Marcuse et de Jürgen Habermas, que « la domination de la seule rationalité instrumentale […] qui annihile les autres formes de pensée […] est une forme de domination insidieuse »52.

    20Finalement, le constat peut être fait que « savoirs et pouvoirs ont beaucoup en commun »53.

    21Il y a un effet de système entre les façons de penser la science et celles de penser le politique, ce que j’ai appelé le gouvernement des sociétés. L’histoire des façons de penser ce gouvernement des sociétés témoigne du fait que cet effet de système peut aller jusqu’à une assimilation intégrale des façons de penser la science et de ce que celle-ci énonce du fonctionnement du monde. Dans les façons de penser le politique et ses instruments, ce que fait le politique peut s’affirmer comme une évidence scientifique. Dans ces façons de penser le politique, la science devient la source du politique : elle est la science du politique, permettant au politique de prétendre être incontestable.

    22L’histoire des façons de penser le politique révèle effectivement une quête éperdue de scientificité prenant la forme d’un recours à la « Science » en vue de maîtriser le pouvoir du politique comme instrument principal de la régulation des sociétés54. Jeremy Bentham se tourne vers les mathématiques au service d’une science du législateur, dans le même esprit, pourrions-nous dire, que les « efforts de Jellinek ou de Kelsen pour faire de la science juridique une discipline autonome, comparable aux mathématiques »55. De même, au xviiie siècle, le regard des spécialistes des institutions politiques « se déplace, sans toutefois les abandonner, des sciences exactes que constituent la logique et les mathématiques vers les sciences dites physiques et de la nature »56. La « conception de la Constitution s’appuie sur une représentation anthropomorphique de l’organisation sociale et politique »57, laquelle s’illustre particulièrement chez Locke quand il déclare : « de même qu’on distingue chez l’homme la tête et les bras ou la volonté et l’action, de même on distingue dans l’État le pouvoir législatif, qui est la volonté et le pouvoir exécutif, qui est l’action »58. Pour ce qui concerne la Constitution chez Montesquieu, il doit en être « comme du système de l’univers, où il y a une force qui éloigne sans cesse du centre tous les corps, et une force de pesanteur qui les ramène »59.

    23Ce qui marque encore cette histoire des façons de penser le politique, c’est une approche du pouvoir, celle de l’État et de la Nation qui « déplace la représentation de l’organisation politique et sociale dans un registre biologiste »60. Les théories organicistes et biologistes appliquées au monde politique et social vont ainsi se perpétuer jusque dans la période contemporaine. Un tel recours à la « Science » est inspiré en même temps qu’il nourrit la certitude que de « la conception scientifique du monde » découle l’évidence de la possibilité de maîtriser rationnellement ce monde politique et social. Ce n’est pas seulement la « Science » comme outil qui est concernée mais les représentations d’elle-même qu’elle donne à voir. L’histoire des sciences en témoigne jusque dans ses courants critiques. Quand ces derniers dénoncent ce rôle des représentations, ils contribuent à consacrer leur existence. Ces représentations de la « Science » imposent une idée de certitude, une idée de maîtrise du monde comme évidence, ceci avec une telle puissance qu’il devient permis d’imaginer dans les façons de penser le politique que ce qui s’applique à l’univers de la nature peut s’appliquer à celui du gouvernement des sociétés.

    24C’est ce qu’illustre l’histoire de la notion de régulation politique. Georges Canguilhem s’est ainsi attaché à situer cette notion de régulation, « au sens de fonction préservatrice de l’intégrité d’un tout »61, dans une longue évolution des façons de penser la société. Ces dernières, là encore, empruntent les voies des sciences de la « Nature » et du monde physique pour en transposer les vertus au monde social et au gouvernement des sociétés. Ces vertus sont bien entendu celles de l’explication, mais elles sont inspirées par l’idée de maîtrise possible grâce à l’exercice d’une volonté s’appuyant sur la connaissance. L’idée de régulation qui va s’appliquer au gouvernement des sociétés, inspirée par un objectif d’ajustement, par la quête d’une harmonie du fonctionnement social, de son équilibre,

    a trouvé ses premiers usages modernes du xviie au xixe siècle, de Descartes, Newton et Leibniz à Claude Bernard, en passant par Lavoisier notamment […] Les usages du terme « régulateur » et l’idée de régulation dans les champs sociaux émergent en décalage par rapport aux précédents domaines – en économie et en politique durant le xviiie siècle, en sciences sociales avec Augsute Comte et le xixe siècle – et ne se déploient véritablement qu’avec le xxe siècle62.

    Le concept d’une fonction d’équilibre dans la vie animale est emprunté à la mécanique. La métaphore passe aisément de la physiologie à la psychologie, de l’animal-machine à l’homme-machine63.

    25Les disciplines comme l’économie ou la sociologie vont aisément s’inscrire dans cette filiation et rien ne l’illustre mieux que cette promotion de « la liberté économique (‘‘la main invisible’’) » depuis le xviiie siècle, chez les théoriciens de l’économie libérale classique. Cette « main invisible » est promue « comme le moteur de ‘‘ l’autorégulation du marché’’ ». Répondant à l’impératif des lois naturelles de l’équilibre et de l’harmonie [ceci inspiré par une] « naturalisation du fonctionnement économique, dont le fondement [procède d’un raisonnement] analogique avec la mécanique, la physiologie et l’astronomie notamment »64. L’économie est vue comme « le lieu des effets de lois naturelles d’harmonie […] la régulation économique [est assurée] par équilibre des échanges entre les divers agents, sur un marché de parfaite concurrence [elle] est un idéal de rationalité »65. Comme le rappelle Georges Canguilhem : en économie, il s’agissait d’abord de soutenir l’hypothèse d’un « équilibre économique général » où la régulation économique, par équilibre des échanges entre les divers agents, sur un marché de parfaite concurrence, apparaît comme « un idéal de rationalité »66.

    26Auguste Comte, en sociologie, recourt également à ce raisonnement analogique en usant abondamment du mot « régulateur » dont l’usage a précédé celui de « régulation ». Sa « politique positive » est supposée assumer une fonction de « régulation sociale »67. La définition consacrée de la régulation est celle où la régulation tend à assurer l’équilibre d’un processus à l’œuvre ou à rétablir cet équilibre quand la « structure normale est troublée »68. Une telle définition est bien fondée sur la croyance en un équilibre dynamique forcément retrouvé, en une autorégulation, spontanée comme maîtrisée, naturelle comme volontaire, faite d’ajustement, suggérant finalement un phénomène d’homéostasie, tel que l’a défini Claude Bernard. Cette approche de la régulation s’inscrira durablement dans le savoir de sciences sociales, particulièrement dans sa version que j’ai qualifiée de consensualiste. La référence à la régulation sociale a d’abord visé plutôt à caractériser l’ensemble des actions destinées à maintenir un équilibre du système social ou à permettre sa préservation, sa perpétuation, son renouvellement, en un mot à gérer un ordre. Ainsi, conformément à la conception d’un équilibre homéostatique du fonctionnement social, la régulation désignait « l’action de mécanismes correcteurs qui maintiennent un système en existence »69. Le parallèle est ainsi facilement établi « entre l’organisation physiologique du corps humain et celle qui permet le fonctionnement du corps social »70, ainsi d’ailleurs que celle du « corps politique », notion si présente dans toute l’histoire de la pensée politique de Platon, de Cicéron jusqu’à Jean-Jacques Rousseau : « On ne peut offenser un des membres sans attaquer le corps, encore moins offenser le corps sans que les membres s’en ressentent […] la puissance souveraine n’a nul besoin de garant envers les sujets, parce qu’il est impossible que le corps veuille nuire à tous ses membres »71. Montesquieu considérait lui-même que « l’homme comme être physique, est, ainsi que les autres corps, gouverné par des lois invariables »72. C’est bien une conception du fonctionnement social et politique des sociétés qui inspire cette vision organiciste : celle d’une « instabilité dans l’équilibre ».

    27L’organicisme d’Auguste Comte peut aussi se manifester par un « rejet dans le passé des métaphysiques individualistes, rationalistes et révolutionnaires qui négligent l’origine naturelle du corps social »73. L’idée que « l’organisme possède aussi des capacités d’adaptation et d’autorégulation qui lui permettent d’évoluer en fonction de son environnement »74 trouve alors un écho chez Herbert Spencer quand il énonce « la réalité de la loi de l’évolution selon laquelle la société se transforme d’elle-même en intégrant le changement et en s’adaptant à l’environnement »75.

    28Se distinguant de la conception de l’école classique en économie, des courants contemporains de la sociologie témoigneront d’un déplacement de la perception de la régulation comme naturelle vers une conception impliquant une action, du volontarisme. Au sein de ces courants, aucune réticence ne se manifestera à se ranger sous la notion de « social control » pour désigner une « régularisation », une « influence régulatrice et directrice de la société sur le comportement de ses membres »76. C’est dans le même esprit que la régulation sociale sera censée correspondre à un « ensemble de pressions directes ou indirectes exercées sur les membres individuels ou collectifs d’un groupe ou d’une société pour corriger leurs écarts de comportement, d’expression ou d’attitude à l’égard des règles et normes adoptées par le groupe social ou la société considérée »77.

    29C’est dans cette même logique volontariste que s’affirmera la recherche d’établissement d’un État comme « tiers régulateur », d’un « État régulateur », témoignant du souci de restaurer la fonction de régulation politique de l’État, « comme instance de régulation capable, par sa position d’extériorité et de supériorité par rapport aux intérêts en présence, de ramener la diversité à l’unité, l’hétérogénéité à l’homogénéité, le désordre à l’ordre »78. Georges Canguilhem avance ainsi l’idée que, comme en biologie (pour lui : « la régulation, c’est le fait biologique par excellence »79), l’importation dans les sciences de la société de la théorie de l’information et de la cybernétique80 pourrait annoncer une nouvelle métamorphose de la régulation sociale et politique des sociétés. C’est ainsi l’interprétation qu’il fait des tentatives de créer dans les sociétés des organes institutionnels (l’auteur évoque notamment les sondages d’opinion, la statistique, les activités de prévision et de décision, la planification), « équivalents des équipements sensoriels extéroréceptifs et intéroréceptifs qui permettent aux organismes leur adaptation simple aux conditions externes et internes de leur activité »81. Rien n’illustre mieux cette sorte de naturalité de passage possible du biologique au politique que cette considération, tirée de la physiologie, suivant laquelle « à la fin du siècle, il est acquis que la stabilité et l’autoconservation d’organisme sont des états compatibles avec une tolérance d’écarts modérés par des fonctions de prévention contre les situations critiques »82.

    30L’enjeu contemporain paraît bien être de renouveler les formes, les conditions d’un régime de régulation pensé comme la manifestation d’une volonté susceptible de s’imposer d’en haut pour assurer une régulation politique censée contribuer au bon fonctionnement des sociétés, inspirée par l’idée de progrès et d’harmonie sociale. L’enjeu est de perpétuer sous des formes nouvelles l’idée de certitude dans le gouvernement des sociétés. Le rôle de l’État est encore inscrit dans la filiation de la pensée d’Émile Durkheim où « l’État est théorisé […] au moyen des concepts de différenciation et de division du travail et pensé comme l’‘‘organe cérébrospinal’’ de la société »83.

    31L’enjeu est désormais de se situer, pour la dépasser, par rapport à une conception disons « moderne » de la régulation politique. Dans cette conception, « les autorités politiques et administratives occupent une place hégémonique quand ce n’est pas un monopole dans le traitement des problèmes publics au sein d’une société […] L’État est au centre et il y siège à lui tout seul, ou presque »84. Le gouvernement des sociétés se définit ici de façon verticale, pyramidale, hiérarchique. Conformément à ce volet de la réflexion, la régulation politique est bien inspirée par cette vision durkheimienne de l’État, comme « organe cérébrospinal » de la société.

    32Finalement, la conception organiciste est toujours là en arrière-fond. Par l’affirmation de l’analogie entre l’organisme social et l’organisme vivant, elle justifie une vision holiste où le « tout  est plus et différent des « parties », où la prééminence est assumée de la société sur l’individu : « La société n’est nullement une construction rationnelle des individus qui établiraient entre eux des liens contractuels et volontaires, et toute atteinte à l’unicité organique provoquerait aussitôt la désagrégation du corps social »85. Une telle approche holiste peut alors justifier une conception conservatrice, hiérarchique et pyramidale du fonctionnement de la société, c’est-à-dire le « maintien des hiérarchies naturelles, des valeurs et des traditions collectives qui manifestent l’existence indépendante du tout par rapport à celle des parties »86.

     

    33Les référentiels structurant les façons de penser la nature dans le temps historique des certitudes apparaissent comme précurseurs de ceux qui ordonnent d’autres champs de la connaissance, notamment ceux que j’ai choisi de privilégier : les façons de penser le droit, celles de penser la société. Ils annoncent une vision du monde, une conception de sa régulation. L’idée de transcendance a pour fonction de naturaliser le choix d’une représentation sociale d’un ordre du monde qui s’impose d’évidence « par le haut », une vision du monde pyramidale, d’un monde fonctionnant du haut vers le bas, depuis le pouvoir politique au sommet jusqu’à l’individu et le monde social dans lequel il est enserré, dans une sorte de fonctionnalité « naturelle ». Si « La Science […] parle comme Dieu »87, la tentation est grande d’emprunter cette « certitude transcendante » dans les façons de penser la société, de lui donner sens, y compris, paradoxalement, dans les critiques radicales suscitées par une telle vision du monde. De même, nous avons vu que ce mode de raisonnement inspiré par les représentations sociales de la « Science » trouve sa correspondance dans les façons de penser le droit.

    34Les représentations sociales dans les façons de penser la nature dans ce temps historique des certitudes offrent toutes les ressources d’une normativité générale sur laquelle peuvent s’aligner les autres façons de penser, en l’occurrence ici celles qui concernent la société et le droit. Les façons de penser la nature sont constitutives d’un modèle au fondement d’une normativité générale, d’une « matrice juridico-politique » dont les autres champs de connaissance sont susceptibles de s’inspirer. L’acceptation des « vérités a priori » 88, l’évidence de la vérité, le « tacit knowledge »89 découlant de l’existence d’une « Raison » surplombante, confrontée à des « régimes de véridiction » indiscutables, sont les piliers d’un univers extraordinaire justifiant des principes normatifs susceptibles de valoir et de s’imposer bien au-delà du champ de connaissance de la nature. On retiendra ici la binarité entre les « sachants » et les profanes ou cette idée de pureté qui va tant influer sur les relations entre les sciences de la nature et les sciences de la culture, comme sur les façons de penser le droit. Cette idée de pureté contient son contraire : l’idée de contamination dont la source ne peut être que ce qui viendrait non plus du haut mais du bas, de la part d’acteurs qui ne seraient pas des « élus », par la prise en compte de contextes, de faits, de situations susceptibles d’introduire de la contingence et du relativisme.

    35Ce que suggèrent finalement ces façons de penser la nature, c’est une relation forte entre les représentations sociales de la production de connaissance. Comme le dit une des figures de l’histoire des sciences : il n’y a pas d’histoire propre des choses en la matière, car la science n’est pas indépendante du pouvoir et de la culture (« il existe des liens entre la connaissance, la culture et le pouvoir »90). C’est bien cette interdépendance que nous avons observée quand l’autorité de la science ,non seulement, est inspirée par une conception du pouvoir, mais sert à représenter l’autorité du pouvoir tel qu’il est établi ou vise à s’établir. C’est bien, notamment, ce qui a été observé quand les façons de penser le politique s’inscrivent délibérément dans les schémas d’analyse de la science. Ce scientisme inspirant les façons de penser le politique témoigne d’une recherche d’autorité incontestable de l’exercice du pouvoir dans des lois scientifiques qui auraient l’absolue rigueur des mathématiques ou l’évidence naturelle des schémas organicistes.

    36Cet exemple des façons de penser la nature nous donne bien à voir que les régimes de connaissance ont partie liée avec une conception du pouvoir, des modes de gouvernement des sociétés91 : soit qu’ils en dépendent, soit qu’ils contribuent eux-mêmes à fonder des conceptions du pouvoir, des modes de gouvernement des sociétés. Si j’ai choisi de recourir à cet exemple des façons de penser la nature, c’est qu’il rend particulièrement visibles des processus qui sont également à l’œuvre dans les façons de penser le droit et celles de penser la société. Ces dernières s’inspirent effectivement, ou instrumentalisent volontiers, ces façons de penser la nature. Mais ce qui apparaît alors comme une dominante dans les façons dont se donnent à voir les savoirs dans ce temps historique des certitudes ne risque-t-il pas d’apparaître comme une survivance dans le temps historique des incertitudes ? En effet, ce temps historique des incertitudes n’est-il pas annoncé par Immanuel Wallerstein dans une analyse de référence sur les sociétés contemporaines où il rappelle que « nous avons atteint la fin des certitudes »92 ?

    37C’est ce constat que je me propose d’examiner dans la seconde partie de l’ouvrage en empruntant la même démarche de comparaison. Les façons de penser la nature, dont nous venons d’observer qu’elles sont nettement explicites, au point de pouvoir être consacrées comme marqueurs à la fin de cette première partie, seront cette fois-ci, dans cette seconde partie, abordées dans leurs transformations, comme préalable pour traiter des propres transformations des façons de penser la société et de celles des façons de penser le droit, confrontées à l’avènement du temps des incertitudes. Si, alors, le constat d’une exceptionnelle homologie entre ces trois façons de penser est confirmée dans cette seconde phase, il nous restera à en dégager le sens, à en comprendre la fonctionnalité. Il nous reviendra de tenter de confirmer l’hypothèse que l’explication de cette homologie réside dans des interrelations étroites entre ces façons de penser et ces régimes généraux de normativité, ces « matrices juridico-politiques » qu’elles semblent irriguer ou qui les irriguent.

    Notes de bas de page

    1 Parmi nombre d’analyses où est critiqué ce relativisme, je citerai juste, comme une illustration parmi d’autres, Étienne Klein qui, dans un petit ouvrage, ironise sur l’importance accordée aux locuteurs plutôt qu’à ce qu’ils produisent (« Qu’en somme la physique […] en dit moins sur la nature que sur les physiciens ») ou sur l’importance accordée jusqu’à l’excès à la construction sociale des phénomènes (« si la physique quantique […] n’est qu’une simple construction sociale… »). Pour cet auteur, la prétention suivant laquelle « la sociologie des sciences serait mieux placée pour évaluer la vérité des sciences exactes que les sciences exactes ne le sont pour évaluer la réalité du monde » réduirait bien ainsi la production de connaissance à une construction sociale : Étienne Klein, Le goût du vrai, op. cit., p. 43, 45.

    2 Alain Corbin, Terra Incognita. Une histoire de l’ignorance, Paris, Albin Michel, 2020.

    3 Sheila Jasanoff (éd.), States of Knowledge…, op. cit., p. 2. Il est intéressant de noter ici : d’une part, que cette autrice, grande figure de ce courant du S&TS, est juriste de formation ; d’autre part, que l’une des qualités du système américain est de moins enfermer les chercheurs dans une stricte mono-disciplinarité et de favoriser le fait que les questions liées au pluralisme normatif et au pouvoir d’édicter, d’appliquer, de résister aux normes, transcendent cette mono-disciplinarité.

    4 Dominique Pestre, Introduction aux Sciences Studies, op. cit., p. 89. L’auteur se réfère ici notamment à Donna Haraway, « Situated knowledges : the science question in feminism and the priviledge of partial perspective », Feminist Studies, vol. 14, n° 3, 1988, p. 575-599 ; Sandra Harding, Whose Science ? Whose Knowledge ? Thinkings from Women’s Lives, Ithaca, NY, Cornell University Press, 1991.

    5 Bruno Latour, Enquête sur les modes d’existence. Une anthropologie des modernes, op. cit., p. 17.

    6 Pierre Bourdieu, Science de la science et réflexivité, Cours au Collège de France 2000-2001, Paris, Éditions Raisons d’agir, 2001, p. 10.

    7 Paul Feyerabend, Contre la méthode. Esquisse d’une théorie anarchiste de la connaissance, Paris, Seuil, 1979, p. 332 (éd. originale : Against Method, London, New Left Books, 1975).

    8 Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, op. cit.

    9 Raymond Boudon, « La rationalité du politique selon Max Weber », L’Année Sociologique, vol. 51, 1/2001, p. 46-47.

    10 Dominique Vinck, Sciences et Société. Sociologie du travail scientifique, Paris, Armand Colin, 2007, p. 55. James D. Watson, La double hélice, Paris Robert Laffont, 1973.

    11 Dominique Vinck, Science et société…, op. cit., p. 37.

    12 Voir, entre autres : Sheila Jasanoff (éd.), States of Knowledge. The co-production of science and social order, op. cit.

    13 Patrick Juignet, « Les principes philosophiques de la science moderne », Philosophie, science et société [https://philosciences.com/philosophie-et-science/15-methode-scientifique-paradigme-scientifique/197-philosophie-science-moderne].

    14 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 97.

    15 Bernadette Bensaude-Vincent, La science contre l’opinion : histoire d’un divorce, Paris, Seuil, 2003.

    16 Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, op. cit.

    17 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 97.

    18 Bruno Latour, Enquête sur les modes d’existence. Une anthropologie des modernes, op. cit., p. 20.

    19 Ibid .

    20 Louis Assier-Andrieu, Chroniques du juste et du bon, op. cit., p. 40. L’auteur vise ici les analyses de Lawrence Friedman, The Human Rights. A Study in History and Context, New Orleans, Quid Pro Books, 2011.

    21 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 96.

    22 Ibid., p. 102.

    23 Pierre Bourdieu, Science de la science et réflexivité…, op. cit.

    24 Isabelle Stengers, L’invention des sciences modernes, Paris, Flammarion, « Champs », 1995, p. 16 ; Michel Dubois, La nouvelle sociologie des sciences, Paris, PUF, 2001

    25 Sheila Jasanoff (éd.), States of Knowledge. The co-production of science and social order, op. cit. On remarquera ici le parallélisme riche de sens entre ces façons de penser la nature et celles de penser le droit dont l’histoire est faite d’un rejet récurrent des sciences sociales perçues comme une menace.

    26 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 6.

    27 Dominique Vinck, Science et société, op. cit., p. 58. Là aussi, il me faudra revenir, dans les analyses consacrées aux façons de penser le droit, à ce que peut signifier la production de normes morales à côté de celle de normes juridiques du point de vue de la représentation qu’aspire à se donner l’univers concerné, par exemple quand il affirme sa légitimité à prétendre à un « humanisme juridique ». On pourra se reporter également à : Rafaël Encinas de Munagori, « La communauté scientifique est-elle un ordre juridique ? », Revue trimestrielle de droit civil, 1998, p . 247-283.

    28 Robert K. Merton, « Science and Technology in a Democratic Order » dans Robert K. Merton and Norman W Storer (éds.), The Sociology of Science, Chicago, University of Chicago Press, 1973, p. 267-278.

    29 Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, op. cit.

    30 Raymond Boudon, « Les formes élémentaires de la vie religieuse : une théorie toujours vivante », L’Année Sociologique, 1999, vol. 49, n° 1, p. 149-198.

    31 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 12.

    32 Peter Dear, « Mysteries of state, mysteries of nature…”, op. cit.

    33 Dominique Vinck, Science et société…, op. cit., p. 281.

    34 Voir, par exemple : Michel Dubois, La nouvelle sociologie de sciences, op. cit. (notamment p. 139).

    35 Pierre Bourdieu, Science de la science et réflexivité…, op. cit., p. 13.

    36 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 6.

    37 Dominique Vinck, Sciences et Société..., op. cit., p. 203.

    38 Sandra Harding, Whose Science ? Whose Knowledge ?Thinkings from Women’s Lives, op.cit.

    39 Sheila Jasanoff (éd.), States of Knowledge. The co-production of science and social order, op. cit., p. 35-36.

    40 Pierre Bourdieu, Science de la science et réflexivité…, op. cit., p. 25.

    41 Bruno Latour, Enquête sur les modes d’existence. Une anthropologie des Modernes, Paris, La Découverte, 2012, p. 359.

    42 Paul Feyerabend, Contre la méthode…, op. cit., p. 185.

    43 Patrick Juignet, « Les principes philosophiques de la science moderne », op. cit.

    44 Arnaud Fossier et Edouard Gardella, « Entretien avec Bruno Latour », Tracés. Revue de Sciences humaines, n° 10 / 2006, p. 113-130.

    45 Imre Lakatos, « Falsification and the Methodology of Scientific Research Programmes », dans Imre Lakatos & Alan Musgrave (éds.), Criticism and the Growth of Knowledge, Cambridge University Press, 1970, p. 91-196.

    46 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 8.

    47 Pierre Bourdieu, Science de la science et réflexivité…, op. cit., p. 161.

    48 Sheila Jasanoff (éd.), States of Knowledge…, op. cit., p. 2.

    49 Ibid., p. 21. Voir également Bruno Latour, Enquête sur les modes d’existence…, op. cit.

    50 Sheila Jasanoff (éd.), States of Knowledge…, op. cit., p. 26-28.

    51 Peter Dear, « Mysteries of state, mysteries of nature » , op. cit., p. 10-11.

    52 Dominique Vinck, Science et société…, op. cit., p. 274.

    53 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 94.

    54 Nous nous appuyons ici sur les analyses développées par une autrice qui montre magistralement en quoi cette histoire des façons de penser le politique participe d’une histoire des méthodologies du droit et des sciences du droit. Voir : Véronique Champeil-Desplats, Méthodologies du droit et des sciences du droit, Paris, Dalloz, 2e éd., 2016.

    55 Stefan Breuer, « La domination rationnelle. À propos d’une catégorie de Max Weber », Trivium, 7/2010 [http://journals.openedition.org/trivium/3758].

    56 Véronique Champeil-Desplats, Méthodologies du droit et des sciences du droit, op. cit., p. 66.

    57 Ibid., p. 69.

    58 Ibid., p. 70.

    59 Montesquieu, De l’esprit des lois, Livre III, chapitre VII, Paris, Gallimard, 1995, p. 257 (1e éd. 1748), cité par Véronique Champeil-Desplats Méthodologies du droit et des sciences du droit, op. cit., p. 69.

    60 Véronique Champeil-Desplats, Méthodologies du droit et des sciences du droit, op. cit., p. 70.

    61 Georges Canguilhem, « Régulation (Épistémologie) », Encyclopediae Universalis, 1985, tome 15, p. 798.

    62 Florent Le Bot, « La petite musique de la régulation », dans Virginie Albe, Jacques Commaille et Florent Le Bot (dir.), L’échelle des régulations politiques, xviie-xxie siècles. L’histoire et les sciences sociales aux prises avec les normes, les acteurs et les institutions, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2019, p. 13, 14. Je m’appuie ici sur l’ensemble de la réflexion développée par cet historien en relation avec les analyses de Georges Canguilhem, « Régulation (Épistémologie) », op. cit., p. 797-799.

    63 Georges Canguilhem, « Régulation (Épistémologie) », op. cit., cité par Florent Le Bot, op. cit.

    64 Florent le Bot, op. cit., p. 17.

    65 Georges Canguilhem, « Régulation (Épistémologie) », op. cit., p. 797.

    66 Ibid.

    67 Auguste Comte, Système de politique positive ou Traité de sociologie, Instituant la Religion de l’Humanité Tome Deuxième, contenant la Statique sociale ou le Traité abstrait de l’ordre humain, Onabrück, Otto Zeller, 1967 (réimpression de l’édition de 1851-1881).

    68 Georges Canguilhem, « Régulation (Épistémologie) », op. cit.

    69 Michel Crozier, État modeste, État moderne, Fayard, Paris, 1982.

    70 Pierre Birnbaum, « Organicisme », Encyclopaedia Universalis, 1985, Corpus 13, p. 669.

    71 Jean-Jacques Rousseau, « Du contrat social », chap. VII « Du Souverain », dans Œuvres complètes, tome IV, Bibliothèque nrf de la Pléiade, 1964, p. 363.

    72 Montesquieu, De l’esprit des lois, Paris, GF Flammarion, Livre premier, chap. 1, 1979, (1e éd. 1748), p. 125.

    73 Ibid., p. 669.

    74 Id.

    75 Id.

    76 Bernard Lecuyer, « Régulation sociale, contrôle social et “social control” », Revue française de sociologie, l, vol. VIII, janv.-mars 1986, p. 78-84.

    77 Mot « Régulation sociale » dans Dictionnaire de la sociologie, Paris, Larousse, 1989, p. 165-166.

    78 Jacques Chevallier, « L’État régulateur », Revue française d’administration publique, 2004/3, n° 111, p. 475.

    79 Georges Canguilhem, « Régulation (Épistémologie) », op. cit., p. 798.

    80 « Un système cybernétique est un ensemble de variables dont la constance à travers le temps est contrôlée et assurée par un détecteur de perturbation, dont l’action en retour, ou si l’on veut la réaction active, déclenchée par un signal d’écart, a pour effet l’annulation de la cause perturbatrice et le maintien de la valeur fonctionnelle inscrite comme norme dans la structure même ». Georges Canguilhem, « Régulation (Épistémologie) », op. cit., p. 798.

    81 Georges Canguilhem, « Régulation (Épistémologie) », op. cit., p. 798.

    82 Ibid., p. 798.

    83 Philippe Bezes et Frédéric Pierru, « Politiques publiques et sociologie de l’État », dans Laurie Boussaguet, Sophie Jacquot, Pauline Ravinet (dir.), Dictionnaire des politiques publiques, Paris, Les Presses de Sciences Po, 3e éd. 2010, p. 491.

    84 Jean-Claude Thoenig, « L’usage analytique du concept de régulation », dans Jacques Commaille et Bruno Jobert (dir), Les métamorphoses de la régulation politique, Paris, LGDJ-Lextenso éditions, « Droit et Société. Classics », nouv. éd. entièrement remaniée, 2019.

    85 Pierre Birnbaum, « Organicisme », op. cit., p. 669.

    86 Ibid., p. 669.

    87 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 89.

    88 Pierre Bourdieu, Science de la science et réflexivité…, op. cit.

    89 Peter Dear, « Mysteries of state, mysteries of nature », op. cit.

    90 Sheila Jasanoff (éd.), States of Knowledge…, op. cit., p. 2.

    91 Comme en prolongement, on pourrait ici se demander si, actuellement, la modélisation computationnelle n’est pas en train de s’établir comme un substitut de ces modèles organicistes.

    92 Immanuel Wallerstein, « L’héritage de la sociologie. La promesse des sciences sociales », Sociologies contemporaines, n° 3-34, 1999, p. 187.

    Précédent Suivant
    Table des matières

    Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

    Voir plus de livres
    Afrique en présences

    Afrique en présences

    Du monde atlantique à la globalisation néolibérale

    Jean-Pierre Dozon

    2015

    L’humanisation de la nature

    L’humanisation de la nature

    Les épreuves de l’univers

    André Stanguennec

    2014

    Penser global

    Penser global

    Internationalisation et globalisation des sciences humaines et sociales

    Michel Wieviorka, Laurent Lévi-Strauss et Gwenaëlle Lieppe (dir.)

    2015

    Individu, personne et parenté en Europe

    Individu, personne et parenté en Europe

    Enric Porqueres i Gené

    2015

    Laïcité, laïcités

    Laïcité, laïcités

    Reconfigurations et nouveaux défis (Afrique, Amériques, Europe, Japon, Pays arabes)

    Jean Baubérot, Micheline Milot et Philippe Portier (dir.)

    2015

    Subjectivation et désubjectivation

    Subjectivation et désubjectivation

    Penser le sujet dans la globalisation

    Manuel Boucher, Geoffrey Pleyers et Paola Rebughini (dir.)

    2017

    Mouvements sociaux

    Mouvements sociaux

    Quand le sujet devient acteur

    Geoffrey Pleyers et Brieg Capitaine (dir.)

    2016

    Ce que la religion fait aux gens

    Ce que la religion fait aux gens

    Sociologie des croyances intimes

    Anne Gotman

    2013

    Communication et pouvoir

    Communication et pouvoir

    Manuel Castells Margaret Rigaud-Drayton (trad.)

    2013

    Semé sans compter

    Semé sans compter

    Appréhension de l'environnement et statut de l'économie en pays totonaque (Sierra de Puebla, Mexique)

    Nicolas Ellison

    2013

    Musicologie et Occupation

    Musicologie et Occupation

    Science, musique et politique dans la France des « années noires »

    Sara Iglesias

    2014

    Les Amériques, des constitutions aux démocraties

    Les Amériques, des constitutions aux démocraties

    Philosophie du droit des Amériques

    Jean-René Garcia, Denis Rolland et Patrice Vermeren (dir.)

    2015

    Voir plus de livres
    1 / 12
    Afrique en présences

    Afrique en présences

    Du monde atlantique à la globalisation néolibérale

    Jean-Pierre Dozon

    2015

    L’humanisation de la nature

    L’humanisation de la nature

    Les épreuves de l’univers

    André Stanguennec

    2014

    Penser global

    Penser global

    Internationalisation et globalisation des sciences humaines et sociales

    Michel Wieviorka, Laurent Lévi-Strauss et Gwenaëlle Lieppe (dir.)

    2015

    Individu, personne et parenté en Europe

    Individu, personne et parenté en Europe

    Enric Porqueres i Gené

    2015

    Laïcité, laïcités

    Laïcité, laïcités

    Reconfigurations et nouveaux défis (Afrique, Amériques, Europe, Japon, Pays arabes)

    Jean Baubérot, Micheline Milot et Philippe Portier (dir.)

    2015

    Subjectivation et désubjectivation

    Subjectivation et désubjectivation

    Penser le sujet dans la globalisation

    Manuel Boucher, Geoffrey Pleyers et Paola Rebughini (dir.)

    2017

    Mouvements sociaux

    Mouvements sociaux

    Quand le sujet devient acteur

    Geoffrey Pleyers et Brieg Capitaine (dir.)

    2016

    Ce que la religion fait aux gens

    Ce que la religion fait aux gens

    Sociologie des croyances intimes

    Anne Gotman

    2013

    Communication et pouvoir

    Communication et pouvoir

    Manuel Castells Margaret Rigaud-Drayton (trad.)

    2013

    Semé sans compter

    Semé sans compter

    Appréhension de l'environnement et statut de l'économie en pays totonaque (Sierra de Puebla, Mexique)

    Nicolas Ellison

    2013

    Musicologie et Occupation

    Musicologie et Occupation

    Science, musique et politique dans la France des « années noires »

    Sara Iglesias

    2014

    Les Amériques, des constitutions aux démocraties

    Les Amériques, des constitutions aux démocraties

    Philosophie du droit des Amériques

    Jean-René Garcia, Denis Rolland et Patrice Vermeren (dir.)

    2015

    Accès ouvert

    Accès ouvert freemium

    ePub

    PDF

    PDF du chapitre

    Suggérer l’acquisition à votre bibliothèque

    Acheter

    Édition imprimée

    • amazon.fr
    • decitre.fr
    • mollat.com
    • leslibraires.fr
    • placedeslibraires.fr
    • lcdpu.fr
    ePub / PDF

    1 Parmi nombre d’analyses où est critiqué ce relativisme, je citerai juste, comme une illustration parmi d’autres, Étienne Klein qui, dans un petit ouvrage, ironise sur l’importance accordée aux locuteurs plutôt qu’à ce qu’ils produisent (« Qu’en somme la physique […] en dit moins sur la nature que sur les physiciens ») ou sur l’importance accordée jusqu’à l’excès à la construction sociale des phénomènes (« si la physique quantique […] n’est qu’une simple construction sociale… »). Pour cet auteur, la prétention suivant laquelle « la sociologie des sciences serait mieux placée pour évaluer la vérité des sciences exactes que les sciences exactes ne le sont pour évaluer la réalité du monde » réduirait bien ainsi la production de connaissance à une construction sociale : Étienne Klein, Le goût du vrai, op. cit., p. 43, 45.

    2 Alain Corbin, Terra Incognita. Une histoire de l’ignorance, Paris, Albin Michel, 2020.

    3 Sheila Jasanoff (éd.), States of Knowledge…, op. cit., p. 2. Il est intéressant de noter ici : d’une part, que cette autrice, grande figure de ce courant du S&TS, est juriste de formation ; d’autre part, que l’une des qualités du système américain est de moins enfermer les chercheurs dans une stricte mono-disciplinarité et de favoriser le fait que les questions liées au pluralisme normatif et au pouvoir d’édicter, d’appliquer, de résister aux normes, transcendent cette mono-disciplinarité.

    4 Dominique Pestre, Introduction aux Sciences Studies, op. cit., p. 89. L’auteur se réfère ici notamment à Donna Haraway, « Situated knowledges : the science question in feminism and the priviledge of partial perspective », Feminist Studies, vol. 14, n° 3, 1988, p. 575-599 ; Sandra Harding, Whose Science ? Whose Knowledge ? Thinkings from Women’s Lives, Ithaca, NY, Cornell University Press, 1991.

    5 Bruno Latour, Enquête sur les modes d’existence. Une anthropologie des modernes, op. cit., p. 17.

    6 Pierre Bourdieu, Science de la science et réflexivité, Cours au Collège de France 2000-2001, Paris, Éditions Raisons d’agir, 2001, p. 10.

    7 Paul Feyerabend, Contre la méthode. Esquisse d’une théorie anarchiste de la connaissance, Paris, Seuil, 1979, p. 332 (éd. originale : Against Method, London, New Left Books, 1975).

    8 Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, op. cit.

    9 Raymond Boudon, « La rationalité du politique selon Max Weber », L’Année Sociologique, vol. 51, 1/2001, p. 46-47.

    10 Dominique Vinck, Sciences et Société. Sociologie du travail scientifique, Paris, Armand Colin, 2007, p. 55. James D. Watson, La double hélice, Paris Robert Laffont, 1973.

    11 Dominique Vinck, Science et société…, op. cit., p. 37.

    12 Voir, entre autres : Sheila Jasanoff (éd.), States of Knowledge. The co-production of science and social order, op. cit.

    13 Patrick Juignet, « Les principes philosophiques de la science moderne », Philosophie, science et société [https://philosciences.com/philosophie-et-science/15-methode-scientifique-paradigme-scientifique/197-philosophie-science-moderne].

    14 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 97.

    15 Bernadette Bensaude-Vincent, La science contre l’opinion : histoire d’un divorce, Paris, Seuil, 2003.

    16 Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, op. cit.

    17 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 97.

    18 Bruno Latour, Enquête sur les modes d’existence. Une anthropologie des modernes, op. cit., p. 20.

    19 Ibid .

    20 Louis Assier-Andrieu, Chroniques du juste et du bon, op. cit., p. 40. L’auteur vise ici les analyses de Lawrence Friedman, The Human Rights. A Study in History and Context, New Orleans, Quid Pro Books, 2011.

    21 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 96.

    22 Ibid., p. 102.

    23 Pierre Bourdieu, Science de la science et réflexivité…, op. cit.

    24 Isabelle Stengers, L’invention des sciences modernes, Paris, Flammarion, « Champs », 1995, p. 16 ; Michel Dubois, La nouvelle sociologie des sciences, Paris, PUF, 2001

    25 Sheila Jasanoff (éd.), States of Knowledge. The co-production of science and social order, op. cit. On remarquera ici le parallélisme riche de sens entre ces façons de penser la nature et celles de penser le droit dont l’histoire est faite d’un rejet récurrent des sciences sociales perçues comme une menace.

    26 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 6.

    27 Dominique Vinck, Science et société, op. cit., p. 58. Là aussi, il me faudra revenir, dans les analyses consacrées aux façons de penser le droit, à ce que peut signifier la production de normes morales à côté de celle de normes juridiques du point de vue de la représentation qu’aspire à se donner l’univers concerné, par exemple quand il affirme sa légitimité à prétendre à un « humanisme juridique ». On pourra se reporter également à : Rafaël Encinas de Munagori, « La communauté scientifique est-elle un ordre juridique ? », Revue trimestrielle de droit civil, 1998, p . 247-283.

    28 Robert K. Merton, « Science and Technology in a Democratic Order » dans Robert K. Merton and Norman W Storer (éds.), The Sociology of Science, Chicago, University of Chicago Press, 1973, p. 267-278.

    29 Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, op. cit.

    30 Raymond Boudon, « Les formes élémentaires de la vie religieuse : une théorie toujours vivante », L’Année Sociologique, 1999, vol. 49, n° 1, p. 149-198.

    31 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 12.

    32 Peter Dear, « Mysteries of state, mysteries of nature…”, op. cit.

    33 Dominique Vinck, Science et société…, op. cit., p. 281.

    34 Voir, par exemple : Michel Dubois, La nouvelle sociologie de sciences, op. cit. (notamment p. 139).

    35 Pierre Bourdieu, Science de la science et réflexivité…, op. cit., p. 13.

    36 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 6.

    37 Dominique Vinck, Sciences et Société..., op. cit., p. 203.

    38 Sandra Harding, Whose Science ? Whose Knowledge ?Thinkings from Women’s Lives, op.cit.

    39 Sheila Jasanoff (éd.), States of Knowledge. The co-production of science and social order, op. cit., p. 35-36.

    40 Pierre Bourdieu, Science de la science et réflexivité…, op. cit., p. 25.

    41 Bruno Latour, Enquête sur les modes d’existence. Une anthropologie des Modernes, Paris, La Découverte, 2012, p. 359.

    42 Paul Feyerabend, Contre la méthode…, op. cit., p. 185.

    43 Patrick Juignet, « Les principes philosophiques de la science moderne », op. cit.

    44 Arnaud Fossier et Edouard Gardella, « Entretien avec Bruno Latour », Tracés. Revue de Sciences humaines, n° 10 / 2006, p. 113-130.

    45 Imre Lakatos, « Falsification and the Methodology of Scientific Research Programmes », dans Imre Lakatos & Alan Musgrave (éds.), Criticism and the Growth of Knowledge, Cambridge University Press, 1970, p. 91-196.

    46 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 8.

    47 Pierre Bourdieu, Science de la science et réflexivité…, op. cit., p. 161.

    48 Sheila Jasanoff (éd.), States of Knowledge…, op. cit., p. 2.

    49 Ibid., p. 21. Voir également Bruno Latour, Enquête sur les modes d’existence…, op. cit.

    50 Sheila Jasanoff (éd.), States of Knowledge…, op. cit., p. 26-28.

    51 Peter Dear, « Mysteries of state, mysteries of nature » , op. cit., p. 10-11.

    52 Dominique Vinck, Science et société…, op. cit., p. 274.

    53 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 94.

    54 Nous nous appuyons ici sur les analyses développées par une autrice qui montre magistralement en quoi cette histoire des façons de penser le politique participe d’une histoire des méthodologies du droit et des sciences du droit. Voir : Véronique Champeil-Desplats, Méthodologies du droit et des sciences du droit, Paris, Dalloz, 2e éd., 2016.

    55 Stefan Breuer, « La domination rationnelle. À propos d’une catégorie de Max Weber », Trivium, 7/2010 [http://journals.openedition.org/trivium/3758].

    56 Véronique Champeil-Desplats, Méthodologies du droit et des sciences du droit, op. cit., p. 66.

    57 Ibid., p. 69.

    58 Ibid., p. 70.

    59 Montesquieu, De l’esprit des lois, Livre III, chapitre VII, Paris, Gallimard, 1995, p. 257 (1e éd. 1748), cité par Véronique Champeil-Desplats Méthodologies du droit et des sciences du droit, op. cit., p. 69.

    60 Véronique Champeil-Desplats, Méthodologies du droit et des sciences du droit, op. cit., p. 70.

    61 Georges Canguilhem, « Régulation (Épistémologie) », Encyclopediae Universalis, 1985, tome 15, p. 798.

    62 Florent Le Bot, « La petite musique de la régulation », dans Virginie Albe, Jacques Commaille et Florent Le Bot (dir.), L’échelle des régulations politiques, xviie-xxie siècles. L’histoire et les sciences sociales aux prises avec les normes, les acteurs et les institutions, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2019, p. 13, 14. Je m’appuie ici sur l’ensemble de la réflexion développée par cet historien en relation avec les analyses de Georges Canguilhem, « Régulation (Épistémologie) », op. cit., p. 797-799.

    63 Georges Canguilhem, « Régulation (Épistémologie) », op. cit., cité par Florent Le Bot, op. cit.

    64 Florent le Bot, op. cit., p. 17.

    65 Georges Canguilhem, « Régulation (Épistémologie) », op. cit., p. 797.

    66 Ibid.

    67 Auguste Comte, Système de politique positive ou Traité de sociologie, Instituant la Religion de l’Humanité Tome Deuxième, contenant la Statique sociale ou le Traité abstrait de l’ordre humain, Onabrück, Otto Zeller, 1967 (réimpression de l’édition de 1851-1881).

    68 Georges Canguilhem, « Régulation (Épistémologie) », op. cit.

    69 Michel Crozier, État modeste, État moderne, Fayard, Paris, 1982.

    70 Pierre Birnbaum, « Organicisme », Encyclopaedia Universalis, 1985, Corpus 13, p. 669.

    71 Jean-Jacques Rousseau, « Du contrat social », chap. VII « Du Souverain », dans Œuvres complètes, tome IV, Bibliothèque nrf de la Pléiade, 1964, p. 363.

    72 Montesquieu, De l’esprit des lois, Paris, GF Flammarion, Livre premier, chap. 1, 1979, (1e éd. 1748), p. 125.

    73 Ibid., p. 669.

    74 Id.

    75 Id.

    76 Bernard Lecuyer, « Régulation sociale, contrôle social et “social control” », Revue française de sociologie, l, vol. VIII, janv.-mars 1986, p. 78-84.

    77 Mot « Régulation sociale » dans Dictionnaire de la sociologie, Paris, Larousse, 1989, p. 165-166.

    78 Jacques Chevallier, « L’État régulateur », Revue française d’administration publique, 2004/3, n° 111, p. 475.

    79 Georges Canguilhem, « Régulation (Épistémologie) », op. cit., p. 798.

    80 « Un système cybernétique est un ensemble de variables dont la constance à travers le temps est contrôlée et assurée par un détecteur de perturbation, dont l’action en retour, ou si l’on veut la réaction active, déclenchée par un signal d’écart, a pour effet l’annulation de la cause perturbatrice et le maintien de la valeur fonctionnelle inscrite comme norme dans la structure même ». Georges Canguilhem, « Régulation (Épistémologie) », op. cit., p. 798.

    81 Georges Canguilhem, « Régulation (Épistémologie) », op. cit., p. 798.

    82 Ibid., p. 798.

    83 Philippe Bezes et Frédéric Pierru, « Politiques publiques et sociologie de l’État », dans Laurie Boussaguet, Sophie Jacquot, Pauline Ravinet (dir.), Dictionnaire des politiques publiques, Paris, Les Presses de Sciences Po, 3e éd. 2010, p. 491.

    84 Jean-Claude Thoenig, « L’usage analytique du concept de régulation », dans Jacques Commaille et Bruno Jobert (dir), Les métamorphoses de la régulation politique, Paris, LGDJ-Lextenso éditions, « Droit et Société. Classics », nouv. éd. entièrement remaniée, 2019.

    85 Pierre Birnbaum, « Organicisme », op. cit., p. 669.

    86 Ibid., p. 669.

    87 Dominique Pestre, Introduction aux Science Studies, op. cit., p. 89.

    88 Pierre Bourdieu, Science de la science et réflexivité…, op. cit.

    89 Peter Dear, « Mysteries of state, mysteries of nature », op. cit.

    90 Sheila Jasanoff (éd.), States of Knowledge…, op. cit., p. 2.

    91 Comme en prolongement, on pourrait ici se demander si, actuellement, la modélisation computationnelle n’est pas en train de s’établir comme un substitut de ces modèles organicistes.

    92 Immanuel Wallerstein, « L’héritage de la sociologie. La promesse des sciences sociales », Sociologies contemporaines, n° 3-34, 1999, p. 187.

    L’esprit politique des savoirs

    X Facebook Email

    L’esprit politique des savoirs

    Ce livre est diffusé en accès ouvert freemium. L’accès à la lecture en ligne est disponible. L’accès aux versions PDF et ePub est réservé aux bibliothèques l’ayant acquis. Vous pouvez vous connecter à votre bibliothèque à l’adresse suivante : https://freemium.openedition.org/oebooks

    Acheter ce livre aux formats PDF et ePub

    Si vous avez des questions, vous pouvez nous écrire à access[at]openedition.org

    L’esprit politique des savoirs

    Vérifiez si votre bibliothèque a déjà acquis ce livre : authentifiez-vous à OpenEdition Freemium for Books.

    Vous pouvez suggérer à votre bibliothèque d’acquérir un ou plusieurs livres publiés sur OpenEdition Books. N’hésitez pas à lui indiquer nos coordonnées : access[at]openedition.org

    Vous pouvez également nous indiquer, à l’aide du formulaire suivant, les coordonnées de votre bibliothèque afin que nous la contactions pour lui suggérer l’achat de ce livre. Les champs suivis de (*) sont obligatoires.

    Veuillez, s’il vous plaît, remplir tous les champs.

    La syntaxe de l’email est incorrecte.

    Référence numérique du chapitre

    Format

    Commaille, J. (2023). Chapitre III. In L’esprit politique des savoirs (1‑). Éditions de la Maison des sciences de l’homme. https://doi.org/10.4000/books.editionsmsh.61257
    Commaille, Jacques. « Chapitre III ». In L’esprit politique des savoirs. Paris: Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2023. https://doi.org/10.4000/books.editionsmsh.61257.
    Commaille, Jacques. « Chapitre III ». L’esprit politique des savoirs, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2023, https://doi.org/10.4000/books.editionsmsh.61257.

    Référence numérique du livre

    Format

    Commaille, J. (2023). L’esprit politique des savoirs (1‑). Éditions de la Maison des sciences de l’homme. https://doi.org/10.4000/books.editionsmsh.61222
    Commaille, Jacques. L’esprit politique des savoirs. Paris: Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2023. https://doi.org/10.4000/books.editionsmsh.61222.
    Commaille, Jacques. L’esprit politique des savoirs. Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2023, https://doi.org/10.4000/books.editionsmsh.61222.
    Compatible avec Zotero Zotero

    1 / 3

    Éditions de la Maison des sciences de l’homme

    Éditions de la Maison des sciences de l’homme

    • Mentions légales
    • Plan du site
    • Se connecter

    Suivez-nous

    • Flux RSS

    URL : http://www.editions-msh.fr/

    Email : prouleau@msh-paris.fr

    Adresse :

    54 boulevard Raspail

    75006

    Paris

    France

    OpenEdition
    • Candidater à OpenEdition Books
    • Connaître le programme OpenEdition Freemium
    • Commander des livres
    • S’abonner à la lettre d’OpenEdition
    • CGU d’OpenEdition Books
    • Accessibilité : partiellement conforme
    • Données personnelles
    • Gestion des cookies
    • Système de signalement