La trace de style. Sémantique de la signature révisée par la déconstruction
p. 139-154
Texte intégral
La signature devant la loi
1Qu’est-ce que la signature ? Une trace authentique ? Un signe de référence ?
2Du point de vue de la philosophie linguistique, aussi bien que de celle de l’image, la signature est un signe précaire car elle est autant un mot qu’une image. Plus précisément, la signature est un dessin du nom propre tracé à la main dont la forme est supposée être à la fois unique et constante.
3Dans diverses circonstances, les représentants des institutions d’État nous invitent à tracer une signature officiellement première ou modèle, ayant une forme de signe, c’est-à-dire une forme reconnaissable par les autres. Une fois la forme graphique de la signature choisie, apposée et enregistrée au niveau institutionnel, nous sommes obligés de la garder formellement constante et de la redessiner à la main sur les documents importants. Telle est la politique légale de la signature : nous sommes censés retracer la ligne conventionnelle à la main et confirmer ainsi notre présence sur place à chaque fois qu’on nous demande de signer.
4En relisant divers textes de Jacques Derrida traitant de la problématique de la signature, je voudrais attirer l’attention sur le paradoxe pragmatique1 qui fonde notre politique légale de la signature. Ce paradoxe est généré par la loi exigeant que tout citoyen signe conformément à sa signature modèle. Or, la reproduction manuelle exacte d’une ligne tracée à la main est impossible : malgré l’obligation juridique, la forme de la signature ne restera pas immuable lors des répétitions ultérieures. Par conséquent, paradoxalement, aucun signataire ne peut satisfaire l’obligation légale de signer conformément à sa signature modèle « dont la reproduction est autorisée par convention » (Derrida 2001a : 260).
5D’où l’aporie constitutive de la signature comme signe : d’un côté, la signature est censée représenter l’identité juridique de la personne qui l’a tracée ; de l’autre, la signature, toujours différée et différant sa forme graphique, rend impossible toute identification. Malgré l’obligation légale, dans le cas de la signature manuelle, la répétition exacte est irréalisable. À chaque fois qu’on signe, on performe la signature : la signature est un performatif2 qui produit des versions nouvelles de notre signature modèle, plus ou moins semblables selon les cas, qui aspirent à être reconnues par les banquiers, les notaires, les cadres de la police et d’autres.
6Sensible à cette aporie, Derrida propose de repenser la signature du point de vue de son rapport au présent et à l’origine. Dans « Signature, événement, contexte », il indique que la signature représente la présence de l’auteur comme personne qui énonce, comme source de la production de l’énoncé.
« Par définition, une signature écrite implique la non-présence actuelle ou empirique du signataire. Mais, dira-t-on, elle marque aussi et retient son avoir-été présent dans un maintenant passé, qui restera un maintenant futur, donc dans un maintenant en général, dans la forme transcendantale de la maintenance. Cette maintenance générale est en quelque sorte inscrite, épinglée dans la ponctualité présente, toujours évidente et toujours singulière, de la forme de signature. » (Derrida 2003b : 391)
7Comme le pointe Derrida, ce décalage entre la singularité de la signature tracée à la main et l’identité juridique des empreintes techniques est dû à la forme graphique tracée à la main qui est à chaque fois renaissante dans le geste manuel. À la différence des estampes et des tampons, la signature n’a pas de support technique qui lui garantirait une reproductibilité techniquement exacte. Et pourtant, malgré l’impossibilité existentielle de répéter manuellement un dessin tracé à la main, par nécessité de reconnaître le signataire, nous sommes censés répéter une certaine forme graphique du dessin du nom : la loi nous oblige à répéter l’irrépétable.
8Afin de questionner cette force ambiguë de la loi qui nous contraint à réaliser l’irréalisable, Derrida réfléchit à la source de l’autorité de la loi. Comme il l’indique dans Force de loi (Derrida 2005), l’origine de cette autorité ne peut s’appuyer que sur soi-même : c’est sa limite mystique. Cependant, cela ne veut pas dire que cette autorité est injuste dans le sens d’illégale. Au moment de sa fondation, elle n’est ni légale ni illégale. Elle dépasse l’opposition entre le fondé et le non-fondé, entre fondationnalisme et antifondationnalisme. À la différence de la justice qui demeure absente de tout système de droit, la loi y est pleinement présente : c’est elle qui force à accepter ses significations. D’où l’aporie soulevée par Derrida : c’est justement cette construction du droit qui rend la déconstruction possible. Par contre, la justice – qui n’a d’existence que derrière les limites de la construction du droit – n’est pas déconstructible. Qui plus est, Derrida va jusqu’à identifier la déconstruction à la justice : celle qui demeure hors de tout système de droit et qui habite l’intervalle intermédiaire.
9L’hypothèse visée par Derrida présente donc une aporie de la justice qui accompagne son projet de déconstruction. D’un côté, il y a la justice en tant que la possibilité même de la déconstruction : c’est la justice qui rend la déconstruction possible parce qu’elle n’a pas de structure à déconstruire. De l’autre, il y a la structure de la loi, structure du fondement du droit à déconstruire, entendue comme la possibilité même de l’exercice de la déconstruction. Autrement dit, la déconstruction se situe dans l’intervalle qui sépare l’indéconstructibilité de la justice et la déconstructibilité du droit de l’autorité légitimante ou légitimée. Afin de repenser cette autorité aporétique de la loi et la relation qu’elle entretient avec la signature, Derrida propose de saisir cette dernière en tant qu’événement.
Ontographie de l’événement
10Dans le cas de l’approche derridienne de la signature comme événement, on ne se situe plus dans l’ontologie qui se lie à la signification du signe et à la pleine présence du sens mais plutôt dans une ontologie nouvelle qui correspond à la dissémination, au sens constamment différé produit par « la trace, greffe dont on perd la trace » (Derrida 1972 : 369). Cela nous permet de parler d’une ontologie spécifique de la signature qui se joue dans une ontographie : une gestation du sens de l’événement. Au lieu de parler de l’événement en lui attribuant une signification précise, Derrida préfère parler de l’événement tel qu’il en est produit un supplément, dans lequel « faire l’événement se substitue clandestinement à un dire l’événement » (Derrida, Soussana et Nouss 2001 : 91).
11Clarifions davantage cette supplémentarité, constitutive de l’ontographie derridienne, à partir de sa lecture de Jean-Jacques Rousseau. Rappelons que le retour à l’état de la communication naturelle, rêvé par Rousseau, n’est pas réalisable par le refus du principe de la représentation. Par son refus, Rousseau n’est arrivé qu’au différend avec sa propre pratique philosophique : de manière semblable à Platon dans son allégorie de la caverne, Rousseau parle de lui-même en tant que prisonnier dans le monde de la représentation, un monde qui n’est rempli que de reflets, d’ombres et de signes des choses. Jean Starobinski l’a bien montré en parlant de Rousseau et de ses relations problématiques avec la médiation, de son effort pour arriver à la communication immédiate, dépourvue de toute médiation et de toute interprétation3. À son avis, dans le cas de la communication immédiate conçue par Rousseau, tout se passe « comme si, à côté des signes qui font de Rousseau un prisonnier, il y en avait d’autres qui lui ouvrent des possibilités d’évasion. Pour ce solitaire qui n’écoute plus les discours des hommes, l’univers s’obscurcit et s’éclaircit magiquement au passage des signes, comme un paysage sur lequel les nuages font des ombres intermittentes » (Starobinski 1971 : 197).
12Autrement dit, les signes fiables ne sont que ceux qui donnent leurs sens de manière immédiate, directe, transparente. Et pourtant, comme le signale Starobinski, Rousseau se rend compte du fait que cette « transparence » des signes est pratiquement impossible : « Les signes sont infaillibles. Mais ce qui transparaît en eux, c’est l’impossibilité de la transparence. Le signe est dévoilement, mais dévoilement d’un obstacle infranchissable » (ibid. : 194).
13Pour Derrida, la prison rousseauiste du signe, mentionnée par Starobinski, est la prison de la supplémentarité. Pour Rousseau, l’écriture est un remplacement dangereux : il est préoccupé par son caractère artificiel, non authentique, non naturel ; il est gêné par la supplémentarité qui fonde la pratique ambiguë de la médiation : l’écriture est le représentant, le remplaçant de la langue parlée et, en même temps, son intermédiaire, son traducteur. L’écriture est le médiateur : en écrivant, on ne s’exprime pas immédiatement mais par l’intermédiaire de l’écriture. Dans De la Grammatologie, Derrida dit bien que Rousseau voit la menace d’une perversion dans cette dépendance de l’écriture et de sa supplémentarité :
« Le supplément, ce sera toujours remuer la langue ou agir par les mains d’autrui. Tout est ici rassemblé : le progrès comme possibilité de perversion, la régression vers un mal qui n’est pas naturel et qui tient au pouvoir de suppléance qui nous permet de nous absenter et d’agir par procuration, par représentation, par les mains d’autrui. Par écrit. Cette suppléance a toujours la forme du signe. Que le signe, l’image ou le représentant deviennent forces et fassent « mouvoir l’univers », tel est le scandale. Ce scandale est tel, et les méfaits en sont parfois si irréparables, que le monde semble tourner à l’envers (et nous verrons plus loin ce que peut signifier pour Rousseau une telle catastrophe) : alors la nature devient le supplément de l’art et de la société » (Derrida 1967b : 211-212)
14Le scandale évoqué par Derrida est provoqué par le fait que Rousseau se soucie de la destruction du sens originel : il ne veut surtout pas que la construction métaphysique du sens suprême soit déstabilisée, décomposée et analysée en ses composants. Rousseau est forcé de lutter contre la supplémentarité par l’attention qu’il porte à la demande métaphysique de l’originalité du sens. Il regrette que le supplément n’honore ni la présence totale du sens, ni son originalité. Le supplément qui échappe à cette garantie de véracité est une menace aussi bien pour la morale valorisant l’authenticité que pour la raison qui est, dans sa propre instance, un principe d’identité, non de différence.
« La raison est incapable de penser cette double infraction à la nature : qu’il y ait du manque dans la nature et que par là même quelque chose s’ajoute à elle. D’ailleurs on ne doit pas dire que la raison est impuissante à penser cela ; elle est constituée par cette impuissance. Elle est le principe d’identité. Elle est la pensée de l’identité à soi de l’être naturel. Elle ne peut même pas déterminer le supplément comme son autre, comme l’irrationnel et le non-naturel, car le supplément vient naturellement se mettre à la place de la nature. Le supplément est l’image et la représentation de la nature. Or l’image n’est ni dans ni hors de la nature. Le supplément est donc aussi dangereux pour la raison, pour la santé naturelle de la raison. Supplément dangereux. Ce sont des mots dont Rousseau se sert lui-même dans les Confessions. » (Ibid. : 214)
15Les lectures de Rousseau présentées par Starobinski et par Derrida se distinguent, donc, de manière considérable. Selon Starobinski, Rousseau luttait en vain pour rétablir une communication humaine naturelle, car immédiate4, parce qu’il ne voulait pas admettre que la communication humaine n’est naturelle que médiatisée. Par contre, selon Derrida, Rousseau est un philosophe-agent double qui à la fois construisait et détruisait la métaphysique occidentale par ses textes pleins d’ambiguïtés. Tandis que, pour Starobinski, Rousseau s’enferme dans la prison de la représentation, pour Derrida, il se rend compte également de sa liberté de communication, procurée par sa propre pratique de représentation : tant qu’il écrit, justement, il se libère, et Rousseau écrit, il écrit beaucoup et avec passion ; il est écrivain, philosophe, penseur écrivant. En d’autres termes, c’est un homme de l’écriture. Mais, du point de vue derridien, il n’écrit pas parce qu’il désire la prison de l’écriture, il écrit afin de se libérer ; l’emprisonnement dans la supplémentarité graphique est l’une des conditions indispensables de la communication humaine, la source même de sa nature.
16C’est justement pour cette raison que Jacques Derrida accepte la pratique rousseauiste dans son ambiguïté. D’un côté, il pointe le caractère irréalisable de son projet philosophique ; de l’autre, il explique la persistance de sa manière paradoxale de penser au sein de la métaphysique occidentale. Dans une lecture déconstructiviste, sa pratique d’écrivain libère constamment Rousseau de la prison dans laquelle il s’enferme en raison de la fonction représentative et supplémentaire de l’écriture. Comme tout penseur métaphysique, conscient du caractère paradoxal de sa propre pratique d’écriture, Rousseau construit et détruit à la fois la prison métaphysique qui l’enferme. Cette supplémentarité qui fait hésiter Rousseau5 est, aux yeux de Derrida, la plus forte nécessité sémantique et communicationnelle : la condition de possibilité de traces disséminées par l’ontographie.
Aporie de la signature comme trace
17Sous l’angle de la dissémination derridienne, la sémantique de la signature apparaît comme une nouvelle pensée du signe, entendu comme une trace qui prolonge ses significations vers d’autres traces. Si on admet que la signature y devient une représentation de la représentation, on admet également que son sens se crée par des moyens performatifs qui s’ouvrent à la dispersion de toute origine métaphysique du sens, fondatrice de l’ontologie et de la sémantique de la pleine présence du sens.
18Or, je tiens à souligner que la position philosophique à partir de laquelle Derrida formule cette ontologie sans origine qu’est l’ontographie n’est située ni à l’intérieur, ni à l’extérieur de la métaphysique occidentale. À plusieurs reprises, Derrida constate qu’il est inutile de dénoncer l’ordre dans l’ordre, qu’on ne peut pas dénoncer la métaphysique de la pleine présence du sens en se servant des instruments de cette métaphysique (concepts et leurs définitions, exemples et méthodes, raisonnement et argumentation, etc.). Selon Derrida, une telle stratégie ne nous permettrait guère de sortir de la métaphysique car tous les discours destructeurs y sont pris comme dans une sorte de cercle.
« Ce cercle est unique et il décrit la forme du rapport entre l’histoire de la métaphysique et la destruction de l’histoire de la métaphysique : il n’y a aucun sens à se passer des concepts de la métaphysique pour ébranler la métaphysique ; nous ne disposons d’aucun langage – d’aucune syntaxe et d’aucun lexique – qui soit étranger à cette histoire ; nous ne pouvons énoncer aucune proposition destructrice qui n’ait déjà dû se glisser dans la forme, dans la logique et les postulations implicites de cela même qu’elle voudrait contester. » (Derrida 1979 : 412)
19Si le signe est irréfutable au sein de la déconstruction, c’est parce qu’il rend possible la communication. Pourtant, en tant qu’écriture, la communication n’est pas le moyen de transport du sens, un effet justement mis en cause sous l’angle du logocentrisme. D’après Derrida, l’horizon sémantique qui commande habituellement la notion de communication est excédé par l’intervention de la dissémination. Bien que l’écriture se lise, cette lecture ne donne pas lieu à un déchiffrement, au décryptage d’un sens unique. Or, malgré ce déplacement du concept d’écriture, Derrida constate qu’il est nécessaire de lui conserver son vieux nom. Comme il dit, c’est justement cette paléonymie qui rend possible une communication via l’écriture : « Laisser à ce nouveau concept le vieux nom d’écriture, c’est maintenir la structure de greffe, le passage et l’adhérence indispensable à une intervention effective dans le champ historique constitué. C’est donner à tout ce qui se joue dans les opérations de déconstruction la chance et la force, le pouvoir de la communication » (Derrida 2003b : 392).
20Autrement dit, si la déconstruction ne peut se limiter ou passer immédiatement à une neutralisation de l’opposition de concepts métaphysiques, si « […] elle doit, par un double geste, une double science, une double écriture, pratiquer un renversement de l’opposition classique et un déplacement général du système » (ibid.), c’est parce qu’il est impossible pour la philosophie de survivre en dehors de la métaphysique. La philosophie, y compris celle de la déconstruction, est obligée d’y parasiter. C’est justement pourquoi Derrida situe sa propre pensée aux marges de la philosophie occidentale.
21L’aporie de la signature comme trace – le paradoxe pragmatique de l’itération graphique qui est à la fois obligatoire et impossible – ne se joue jamais en dehors de la métaphysique. Car son dehors, c’est la folie totale, l’absence totale de la justice visée par la déconstruction. Sans la métaphysique, il n’y aurait pas de signature. D’autant plus que la signature n’est pas une trace quelconque : c’est une trace de forme stylée. C’est son style même qui soulève le problème de l’authenticité de la signature en tant que garantie de sa reconnaissance. Or, qu’est-ce que le style d’écrire et de dessiner, la manière de tracer les lignes ? Les traces manuelles sont-elles suffisamment graphiquement constantes pour nous permettre une reconnaissance sûre ? Comment se fait-il qu’on croie possible d’identifier un auteur à son style ? La recherche des réponses à ces questions nous conduit à passer vers le deuxième aspect de la sémantique derridienne, celui d’une hantologie du style.
Hantologie du style
22Rappelons que la signature est une trace conventionnelle qui est censée être occasionnellement reproduite et apposée sur divers documents pour nous y représenter. Si cela est possible, c’est parce que, dans la signature, il y a quelque chose qui revient. Cette chose revenante dont on espère la reconnaissance du signataire consiste en un certain style de tracer les lignes. Or, la chose revenante ne revient jamais sous la même forme : à chaque fois qu’on appose notre signature sur un document, on ne produit qu’un spectre de notre signature modèle. Le travail d’autoréférence comme reproduction de soi produit des formes nouvelles de nous-mêmes comme une sorte d’auto-effacement structurant, « structuring self-erasure » (Marder 2011 : 31). Toutes les signatures individuelles dans lesquelles on cherche à reconnaître la signature modèle sont des spectres de cette dernière qui viennent hanter nos certitudes métaphysiques concernant le style de l’écriture. C’est justement le spectre du style qui nous rappelle la tâche irréalisable de toute signature : être à la fois constante, donc répétable, et authentique, donc irrépétable.
23Revenons à cet égard encore une fois à la lecture derridienne de Rousseau. Derrida y rappelle le fait que Rousseau craint la violence de l’écriture artificielle qui s’impose à la place de la parole naturelle. À ses yeux, la parole est proche de la pensée elle-même parce qu’elle désigne la pensée naturellement. En revanche, l’écriture qui se rajoute à la parole en tant que sa représentation ne la désigne plus naturellement. Supposant que la pratique culturelle d’écriture corrompt la nature humaine, « Rousseau considère l’écriture comme un moyen dangereux, un secours menaçant, la réponse critique à une situation de détresse » (Derrida 1967b : 237-238). Comme Derrida l’indique, pour Rousseau, ce recours qui rattache la parole immédiate à sa représentation « n’est pas seulement “bizarre”, il est dangereux. C’est l’addition d’une technique, c’est une sorte de ruse artificielle et artificieuse pour rendre la parole présente lorsqu’elle est en vérité absente. C’est une violence faite à la destinée naturelle de la langue » (ibid. : 207).
24En tant que telle, l’écriture est menée par la tentative rusée de remplacer la parole vive et immédiate. Puisque Rousseau croit que l’écriture n’a pas le droit à cette ruse, il préfère la maintenir dans une position hiérarchiquement soumise et dépendante. En d’autres mots, Rousseau se rend compte que délivrer l’écriture de sa dépendance de la parole pourrait menacer l’ordre métaphysiquement naturel des choses et causer son renversement.
25Déterminé par sa tentative de garder et maintenir la hiérarchie naturelle de l’ordre métaphysique des choses et de leur sens, Rousseau dévoile la tromperie déguisée en autorité. Il dénonce l’ambiguïté de l’écriture en tant que supplément qui cache en lui deux rôles qui s’influencent mutuellement. Le signe est toujours le supplément de la chose même, du sens originel d’un fait, mais en fonction du point de vue, le supplément sera soit un cumul6 précieux et enrichissant, soit un remplaçant7 douteux qui appauvrit le sens originel de la chose. Chez Rousseau, ces deux rôles du supplément ont la même fonction : « Qu’il s’ajoute ou qu’il se substitue, le supplément est extérieur, hors de la positivité à laquelle il se surajoute, étranger à ce qui, pour être par lui remplacé, doit être autre que lui » (Derrida 1967b : 208).
26La caractéristique du supplément en tant qu’élément extérieur et étranger par rapport à l’ordre métaphysique naturel est la source même des soucis de Rousseau. Or, Rousseau n’est pas le seul qui s’afflige de ce problème : selon Derrida, ce problème hante tout penseur pour qui le sens originel est le juste et donc le vrai et le bon. Le mal du supplément est donné justement par son extériorité par rapport au vrai, juste et bon sens de la chose. Aussi, comme Derrida l’explique, « Rousseau n’est-il pas le seul à être pris dans le graphique de la supplémentarité. Tout sens et par suite tout discours y est pris » (ibid. : 349). Autrement dit, depuis l’intérieur du discours philosophique, on ne peut pas se libérer de l’écriture, c’est-à-dire de l’intermédiaire du sens.
27Par sa relecture subversive des textes de la philosophie occidentale, Derrida cherche à montrer que les choses ne sont pas sémantiquement transparentes : leur sens ne se donne ni naturellement, ni directement, mais toujours par le moyen d’une médiation. À ses yeux, la représentation est une construction qui à la fois rend possible la communication et diffère le sens. En renvoyant et en différant systématiquement le sens des choses, on l’empêche de se présenter comme évident, naturel et totalement présent. Dans de telles conditions d’enchaînement des représentations, le sens des représentations individuelles n’est ni présent, ni absent. C’est pourquoi Derrida parle de l’origine du sens ni comme existante, ni comme inexistante, mais comme différée. Tel est le paradoxe pragmatique de la communication : ce qui est l’originel, c’est justement le renvoi du sens. Dans cette perspective, nous sommes tous des codétenus ou des compagnons de route de Rousseau au pays de la représentation dans lequel le sens des choses est constamment différé par le moyen de la graphique de la supplémentarité.
28La philosophie derridienne se caractérise, donc, par un double geste qui met en question la métaphysique dans ses opérations élémentaires mais sans recourir à une critique destructive. Derrida ne cherche pas une délivrance de la métaphysique : dès qu’il indique les schémas métaphysiques de la pensée dans les textes analysés, il les laisse continuer à fonctionner en tant que dévoilés parce qu’il se rend compte que toute critique de la métaphysique emploie des concepts métaphysiques, ce qui entretient le mouvement de la pensée critique dans un cercle vicieux.
29Par contre, Derrida cherche à profiter des principes métaphysiques qui habitent et maîtrisent tout le discours philosophique afin de montrer que Rousseau conçoit une utopie de l’accès direct au sens originel et critique l’écriture comme un supplément traître qui nous en éloigne. Si Derrida propose d’accepter le fait de la supplémentarité comme une nécessité communicationnelle et de suivre systématiquement le sens qui fuit dans un enchaînement infini de représentations de représentations, il appelle à la vigilance philosophique et à la mobilisation à l’égard des expressions totalitaires à l’intérieur de la philosophie elle-même. La poursuite de ce sens différé est un mouvement qui conduit la déconstruction aux marges de la métaphysique de la philosophie occidentale.
Aporie de la signature comme style
30La signature est supposée incarner et représenter un style unique du signataire. Or, pour l’établissement de ce style, il est inévitable que le signataire ait recours à la répétition de ses propres gestes, voire à l’imitation de son geste initial ou fondateur. Telle est l’aporie de la signature comme style : puisque la trace unique est irrépétable, l’itération nécessaire pour la constitution d’un style personnel et unique du signataire détruit l’unicité de son style. Il n’y a pas d’unicité dans la répétition ; il n’y a pas de trace de style qui soit à la fois unique et exactement répétable.
31Si la signature est à chaque fois tracée à la main de façon unique, c’est parce qu’elle est une version de la signature modèle, une version qui n’est jamais identique aux autres versions. Autrement dit, son style n’est jamais reproduit à la perfection. Bien qu’on cherche à se reproduire graphiquement par le moyen de la signature, on n’y arrive jamais suffisamment : aucun de nos essais ne fait revenir la signature originelle. Le décalage inévitable par rapport à la trace originelle nous trahit et sa forme nous hante à chaque fois qu’il nous est demandé de signer, voire de signer à nouveau, afin de nous rapprocher davantage de notre signature modèle.
32Précisons qu’à la différence des traces biométriques, la signature n’est pas une simple empreinte physique du corps. Il s’agit d’une ligne sans cesse retracée, redessinée à la main. Dans ce sens, elle est considérée comme une trace authentique et unique au sens de l’aura benjaminienne (Benjamin 2000 : 273). Et pourtant, la signature n’est pas une œuvre d’art puisqu’elle est souvent utilisée comme supplément d’une œuvre d’art, censé garantir son authenticité. La signature n’est donc ni une œuvre d’art, ni une trace biométrique : son statut se loge, justement, dans cette lacune discursive. Comme l’indique Derrida dans « Signature, événement, contexte », il s’agit d’un cas particulier de la reproductibilité pure d’un événement pur :
« Les effets de signature sont la chose la plus courante du monde. Mais la condition de possibilité de ces effets est simultanément, encore une fois, la condition de leur impossibilité, de l’impossibilité de leur rigoureuse pureté. Pour fonctionner, c’est-à-dire pour être lisible, une signature doit avoir une forme répétable, itérable, imitable ; elle doit pouvoir se détacher de l’intention présente et singulière de sa production. C’est sa mêmeté qui, altérant son identité et sa singularité, en divise le sceau. » (Derrida 2003b : 392)
33Sans cette aporie du sens propre et répétable de la trace, il n’y aurait pas de signature. La sémantique de la signature dépend de l’aporie qui exige la tâche irréalisable, celle de la reproductibilité manuelle exacte. Tel est le piège de toute théorie performative qui voudrait libérer l’événement de l’écriture de sa détermination métaphysique : en dehors de la métaphysique du style, la signature n’existe pas. Une trace quelconque, performée de manière irrépétable, n’est pas une signature : elle est privée de style. Bien que contesté dans son autorité métaphysique, le style personnel continue à fonctionner comme l’une des catégories que nous chérissons : sans signature comme style, il n’y aurait pas eu de connaisseurs ni d’experts des manuscrits et des œuvres d’art.
Conclusion
34L’écriture comme trace explique les différences inévitables dues aux événements singuliers : elle nous empêche de nous reproduire exactement dans nos traces, quoiqu’elles soient des traces de style. Le style personnel, reconnaissable par les autres, ne naît que des tentatives de reprise et d’imitation. Ce n’est que ce travail continu d’imitation de soi-même qui permet d’être reconnu : la répétition systématique de nos propres traces nous attribue un style aux yeux des autres. Plus on cherche à imiter nos traces précédentes, plus on « ressemble » à notre style, plus on s’identifie à lui : on devient notre style.
35Or, y a-t-il une limite dans la mesure des ressemblances et des dissemblances pour les traces ? À quoi reconnaît-on Jacques Derrida, par exemple ? A-t-il un style d’écriture ? Ressemble-t-il suffisamment à ses traces ? Métaphoriquement dit, y a-t-il une signature dans ses textes qui, constante, soit reconnaissable par ses lecteurs ? Peut-on l’identifier à sa signature ? Derrida répond partiellement à ces questions dans Glas (Derrida 1974) en mentionnant que la signature métaphorique qui identifie l’auteur au narrateur du texte devient la garantie de la vérité du texte autobiographique. À côté de cette sémantique de la pleine présence du sens, Derrida propose une sémantique de la gestation du sens qui inaugure la hantise de l’indécis. Pourtant, si le premier ou le dernier Derrida reste toujours Derrida pour nous, malgré toutes les différences repérables dans les textes derridiens du début à la fin de sa carrière, c’est justement parce que nous supposons quelque chose qui traverse et unit tous ses textes : c’est ce dont l’auteur doit prendre la responsabilité en tant qu’auteur (Williams 2013 : x). C’est grâce à cette signature métaphorique qu’il y a un signe reconnaissable par ses lecteurs, sans lequel il n’y aurait aucun texte « derridien ». Derrida le dit lui-même :
« Pour prendre un exemple parmi tant d’autres : c’est à l’aide du concept de signe qu’on ébranle la métaphysique de la présence. Mais à partir du moment où l’on veut ainsi montrer, comme je l’ai suggéré tout à l’heure, qu’il n’y avait pas de signifié transcendantal ou privilégié et que le champ ou le jeu de la signification n’avait, dès lors, plus de limite, on devrait – mais c’est ce qu’on ne peut pas faire – refuser jusqu’au concept et au mot de signe. » (Derrida 1979 : 412)
36Sous cet angle de la déconstruction, la philosophie ne peut pas se passer de la sémantique et donc de la métaphysique qui produit des paradoxes pragmatiques et nous fait bâtir nos institutions autour d’eux. La sémantique derridienne non plus, qui est ancrée dans la métaphysique de manière parasitaire. Tel pourrait être le message de la déconstruction comme double geste : l’imitation hantologique des traces y est entendue comme une sorte de construction ontographique des traces. Derrida crée pour nous une signature métaphorique dans la répétition de ses traces conceptuelles, celles par lesquelles il construit son identité philosophique. C’est justement cette variation des traces revenantes qui crée la signature de Jacques Derrida comme référence philosophique avec laquelle nous entretenons des relations métaphysiques. À cet égard, la signature manuelle et la signature métaphorique sont pareillement métaphysiques, les deux se nourrissent du paradoxe pragmatique de la trace de style qui est logiquement irréalisable mais impérativement réalisée dans la pratique : « Il faut donc à la fois que la signature reste et disparaisse, qu’elle reste pour disparaître ou qu’elle disparaisse pour rester. Il faut, c’est cela qui importe. […] Il faut la signature pour qu’elle reste-à-disparaître. Elle manque, c’est pourquoi il la faut, mais il faut qu’elle manque, c’est pourquoi il ne la faut pas » (Derrida 1984 : 57).
37Dans cette perspective, la signature est un performatif subversif qui se produit dans la simultanéité de la reconnaissance et de la transgression d’une identité construite. Bien qu’on ne signe jamais conformément à la signature modèle, au regard des autorités institutionnelles, nos dessins d’un nom, plus ou moins similaires, sont censés représenter à la fois nous-même et notre signature modèle. De même pour la signature métaphorique, disséminée dans les textes derridiens : c’est elle qui provoque systématiquement la pensée du croisement d’où la sémantique et l’ontologie traditionnelles8 sortent mutuellement affaiblies. Tel est le paradoxe pragmatique de la trace de style qu’est la signature : bien que subversive, sa pratique de référence nous maintient constamment à l’intérieur de la métaphysique.
38This study is a result of the research funded by the Czech Science Foundation as the project GP14-14237P – Deconstruction of Signature: Metaphysical Dimension of Legal Mediation Politics.
Notes de bas de page
1 J’ai exposé ce problème plus en détail dans mon article « Odložený význam. Derrida o sémantickej konštrukcii a deštrukcii » (Fiserova 2014 : 11-21), dans lequel j’ai montré que les apories thématisées par Derrida ne sont pas des paradoxes logiques mais des paradoxes pragmatiques, comme j’ai proposé de les nommer, car c’est l’intention déclarée et l’acte réalisé, l’identité et la singularité qui s’y contredisent.
2 Comme l’indique Derrida dans Penser à ne pas voir, « Il ne suffit pas simplement d’écrire son nom pour signer. Sur un formulaire d’immigration, on écrit son nom, puis on signe. La signature est donc autre chose qu’un nom simplement écrit. C’est un acte, un performatif par lequel on s’engage à quelque chose, par lequel on confirme de manière performative qu’on a fait quelque chose – que c’est fait, que c’est moi qui l’ai fait. Une telle performativité est absolument hétérogène ; c’est un reste extérieur à tout ce qui dans l’œuvre signifie quelque chose. Il y a là une œuvre – je l’affirme, je contresigne. Il y a un “être-là” de l’œuvre qui est plus ou moins l’ensemble des éléments sémantiques analysables. Un événement a eu lieu » (Derrida 2013).
3 Starobinski mentionne la chose suivante : « Dans une communication vraiment immédiate, il n’y a pas de place pour une interprétation du signe ; une interprétation est une interposition, c’est un acte médiateur. L’idéal de l’immédiat exige que le sens du signe soit exactement identique dans l’objet lui-même et dans ma perception du signe ; le sens s’imposera irrésistiblement, et je l’accueillerai passivement. Voilà ce que Rousseau souhaite : que le signe soit seulement senti et n’ait pas à être lu […] L’évidence du signe est alors si grande qu’elle rend toute interprétation inutile » (Starobinski 1971 : 187).
4 Comme le dit Starobinski, Rousseau rêvait d’une communication par signes, mais les signes vont se retourner contre lui : « La magie du signe est devenue une magie néfaste, qui impose la présence définitive de l’ombre et du voile. Le renversement qualitatif est absolu : au lieu de posséder un pouvoir instantané d’illumination, le signe exerce un pouvoir instantané d’obscurcissement » (ibid. : 188).
5 Selon Derrida, « […] se déplaçant à travers le système de la supplémentarité avec une infaillibilité aveugle, et une sûreté de somnambule, Rousseau doit à la fois dénoncer la mimesis et l’art comme suppléments (suppléments qui sont dangereux quand ils ne sont pas inutiles, superflus quand ils ne sont pas néfastes, en vérité l’un et l’autre à la fois) et y reconnaître la chance de l’homme, l’expression de la passion, la sortie hors de l’inanimé. C’est le statut du signe qui se trouve ainsi marqué par la même ambiguïté. Le signifiant imite le signifié. Or l’art est tissé de signes » (Derrida 1967b : 290).
6 Quant à cette première caractéristique du supplément, Derrida précise que « [le] supplément s’ajoute, il est un surplus, une plénitude enrichissant une autre plénitude, le comble de la présence. Il cumule et accumule la présence. C’est ainsi que l’art, la technè, l’image, la représentation, la convention, etc., viennent en supplément de la nature et sont riches de toute cette fonction de cumul. Cette espèce de la supplémentarité détermine d’une certaine manière toutes les oppositions conceptuelles dans lesquelles Rousseau inscrit la notion de nature en tant qu’elle devrait se suffire à elle-même » (Derrida 1967b : 208).
7 Derrida indique la deuxième caractéristique du supplément en tant que délai du sens : il s’agit toujours d’un « supplément [qui] supplée », qui « ne s’ajoute que pour remplacer. Il intervient ou s’insinue à-la-place-de ; s’il comble, c’est comme on comble un vide. S’il représente et fait image, c’est par le défaut antérieur d’une présence. Suppléant et vicaire, le supplément est un adjoint, une instance subalterne qui tient-lieu. En tant que substitut, il ne s’ajoute pas simplement à la positivité d’une présence, il ne produit aucun relief, sa place est assignée dans la structure par la marque d’un vide. Quelque part, quelque chose ne peut se remplir de soi-même, ne peut s’accomplir qu’en se laissant combler par signe et procuration. Le signe est toujours le supplément de la chose même » (ibid.).
8 Voir le chapitre intitulé « The general theory of doubling » dans Gasché (1986 : 225-239).
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