Jacques Derrida, la dissémination à l’œuvre
p. 7-13
Texte intégral
1La pensée de Jacques Derrida a fait œuvre. Elle a produit, avec signature ou présence de l’auteur, des dizaines de livres et suscité des centaines d’interventions. Mais elle a fait œuvre aussi, et peut-être surtout, en ce qu’elle a dessiné, sans l’auteur, un immense espace de réflexion et de discussion, une « discursivité » selon l’analyse foucaldienne.
2Si la première œuvre court le risque de la monumentalisation mortifère ou fossilisante, la seconde demeure active, opérative, offerte. Et vient alors valider la première puisque la déconstruction ne saurait se justifier que par des mises à l’épreuve, y compris de ses propres substrats spéculatifs, ce qui montre que la prolifération interprétative est déjà au commencement, que l’œuvre première n’est pas matrice mais déjà mouvement.
3« Perdre la tête, ne plus savoir où donner de la tête, tel est peut-être l’effet de la dissémination. » Seize ans après sa mort, hériter de Jacques Derrida signifie hériter de sa philosophie de l’héritage dont l’autre nom serait dissémination, in(ter)vention par-delà le connu et le déterminé, au-delà du sens et du signe.
4Mais dans le vivant, rien que dans le vivant, car le séminal ne fait jamais oublier son acception la plus organique. Parce que Jacques Derrida résistait à séparer le penser du vécu, hériter de sa pensée opère dans l’expérience et l’épreuve de nos vies. Ce que montre la série de textes ici réunis.
5Dans son parti pris pour penser une mémoire comme dynamis, ce volume souhaite montrer comment la constellation conceptuelle et épistémologique inaugurée par Jacques Derrida a pu être efficace dans les différentes sciences humaines et sociales, autant pour en ouvrir les méthodologies que pour aider à la compréhension des transformations sociopolitiques contemporaines (les nouvelles formes de terrorisme, les migrations, les nouvelles technologies, le biopolitique…).
6Si la philosophie de ces dernières années, dans son oscillation entre l’excès de « scientisation » et celui d’historisation, n’a pas toujours su « être juste » avec Jacques Derrida, ce recueil est une tentative de lui redonner la place qui lui revient. Tout d’abord, très concrètement, en rappelant le lieu où longtemps il a enseigné et reçu ses nombreux étudiants, le 54 boulevard Raspail, carrefour international des sciences humaines et sociales ; deuxièmement, et plus essentiellement, en suivant la logique même de l’architrace, qui fait que la place de chacun n’apparaît que lorsqu’elle a déjà migré ailleurs.
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7Par-delà la mort ou encore « À la vie, à la mort » (partie I).
8Pour Alexis Nuselovici (Nouss), le schibboleth figure la possibilité de transmission et de communication entre les morts et les vivants. Ce mot, qui vient condenser la différance pure, ne renvoie à aucune signification déterminée mais, tout en étant en marge de la langue, il fonde ce qu’elle a de plus intime, sa singularité, son appartenance. Le schibboleth est la figure de la seule parole que nous pouvons adresser aux disparus : parole qui ne dit que la perte, l’infidélité, la trahison de l’origine, et qui en même temps ne peut être tue – « parler est impossible, mais se taire le serait aussi » (Derrida 2003a : 101). Le schibboleth est une parole qui, en résistant à la transparence de la signification, permet l’émergence même de la singularité.
9Sara Guindani prend au mot et à cœur l’invitation derridienne à ne pas séparer l’exercice philosophique et le déroulé biographique. Évoquer la trace profonde, personnelle et personnalisée, qu’a laissée sur elle l’auteur de Spectres de Marx alors qu’elle ne l’a rencontré que par images lui permet d’interroger le statut impossible de l’autobiographie, lié aux écueils aporétiques de l’identité, de la mémoire et du temps. Elle en retrouve encore les effets lorsqu’elle parcourt la déconstruction du temps photographique opérée par Derrida lecteur de Barthes, révélant la nature avant tout spectrale de l’œuvre photographique.
10Pour Laura Odello, l’affirmation du vivant chez Derrida passe par les effets attachés à l’institution de la peine de mort. Celle-ci efface l’imprévisible de la mort, affirmant le pouvoir souverain de la vie sur les aléas du temps. L’humain acquiert par fantasme l’infinitude associée au divin, ce qui montre l’assise théologico-politique du droit de donner la mort. La valeur de la vie se mesure alors à un plus que la vie, le « propre de l’homme » à ce qui en lui est sacrifiable. La peine de mort qui s’attaque à la vie au nom de la vie se range ainsi parmi les prothèses et suppléments que la déconstruction repère et qui assurent le maintien, à partir et au-delà du politique, de la vie souveraine.
11C’est à l’aune du politique et de la figure de l’autre qu’Ernesto Sferrazza-Papa interroge la politique du vivant que devrait être l’hospitalité. Contre une définition de l’étranger comme ennemi nécessaire, selon la pensée de Carl Schmitt, à définir l’État et dont le drame migratoire contemporain exacerbe la négativité, Derrida invite à comprendre l’hospitalité comme une exigence absolue, apte à défaire la forme et la rationalité étatiques. L’altérité doit être accueillie sans conditions, et avec les risques inhérents, au nom de la responsabilité sur laquelle s’appuie l’identité, au nom d’une éthique qui pointe vers l’absolu pour inspirer de nouvelles pratiques politiques afin d’accueillir l’étranger, le migrant.
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12Le vivant s’épuiserait à n’être compris qu’en termes de nature. « La technique et le politique » (partie II) viennent relayer ce qu’il produit de traces.
13Giovanna Borradori ouvre cette section en proposant une fine analyse de l’articulation entre technique et pouvoir à l’époque de l’assujettissement volontaire à la surveillance. À partir de l’affaire Wikileaks, Borradori montre comment l’impératif de la transparence, prôné par les lanceurs d’alerte de nos jours, rejoint les vieilles logiques des idéologies totalitaires. S’appuyant sur les thèses de Derrida, elle décortique quelques-unes des affaires majeures de cybersurveillance des dernières années en expliquant comment la défense du droit au secret et à l’invisibilité, loin de coïncider avec l’occultation ou le cryptage, est l’un des moyens pour résister au tournant autoritaire de nos démocraties.
14De son côté, Bernard Stiegler1 revient sur la question de la technique posée par le Derrida de la Grammatologie en tant qu’« histoire des possibilités de la trace comme unité d’un double mouvement de protention et de rétention ». Aux deux figures husserliennes de la rétention (perception et mémoire), Stiegler ajoute celle de « rétention tertiaire », notion qui désigne la sédimentation extérieure à la conscience individuelle, au croisement entre la technique et l’institution. En abordant l’histoire de l’écriture en tant que « condition d’intelligibilité du devenir industriel », il esquisse le projet politique d’une praxis des « techniques de soi et des autres ».
15Maurizio Ferraris, quant à lui, part de l’intuition prophétique que Derrida eut dès 1967 sur une prolifération de l’écriture pour transformer l’affirmation hyperbolique de Derrida « il n’y a rien hors du texte » en l’énoncé « rien de social n’existe en dehors du texte ». Il propose, à partir de là, un projet d’ontologie sociale axé autour de la notion de capital. En parcourant les différentes transformations « inscriptives » du capital, Ferraris postule qu’aujourd’hui le vrai capital serait celui « documédial », en tant que pouvoir illimité d’accumulation de data. Dans ce cadre, « une grammatologie positive, c’est-à-dire la tâche la plus importante que nous ait laissée en héritage Derrida […], est la meilleure voie pour comprendre la nature du capital ».
16Emmanuel Alloa articule avec brio le problème de la loi et de la justice chez Derrida avec les développements plus récents de la « justice algorithmique ». Si la loi humaine n’est telle qu’à condition que tout ne soit pas joué d’avance, que son fondement ne soit pas un « pré-jugé », comment accepter les nouvelles applications du numérique au domaine du droit ? Le déterminisme propre au procédé algorithmique, qui applique la loi à la lettre et de manière automatisée, vient s’ajouter progressivement au rôle de tiers qui garantit la justice, ne pouvant toutefois pas le remplacer car il ignore ce que sont l’arbitrage et l’équité. En poursuivant la réflexion de Derrida dans Force de loi, Alloa montre comment toute justice numérique est nécessairement injuste car incapable de faire la différence entre loi et justice.
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17Ne jamais oublier que la dissémination passe par les contraintes et les écueils de la forme, de la parole et du discours. « Du style et des styles » (partie III) offrent deux voies privilégiées à cet égard. Danielle Cohen-Levinas revendique toutefois une lecture, celle de Nietzsche qui met Derrida sur la voie d’un féminin conçu en tant que nom de la « non-vérité de la vérité ». Le principe du féminin est ici agent d’une philosophie de la non-identité, clé nécessaire pour entendre la crise (au sens husserlien du terme) de la pensée du xxe siècle. Sésame pour approcher tout ce qui avait été exclu de la pensée métaphysique, le principe du féminin nous apprend que la vérité n’est telle que parce que voilée, à l’écart, énigmatique. Mais ce principe est aussi ce qui fait sortir la vérité d’elle même, la soumet à la force centrifuge de la trace, de l’écriture et de la dissémination.
18Michaela Fiserova s’attache à une forme spécifique, la signature, d’une importance cruciale puisqu’elle est supposée figurer l’identité. En effet, le vivant humain se manifeste socialement notamment par ce signe d’identification qui n’est que la reproduction, variable et donc inauthentique, d’un signe modèle déposé une première fois au sein d’une institution. Mais Derrida, loin de disqualifier ce paradoxe, permet, au travers de sa lecture de Rousseau, d’y voir le fonctionnement même de l’écriture, sa fonction de supplémentarité vue comme « ontographie », double jeu qui permet au sens d’être énoncé dans la différance. L’écriture ne communique pas immédiatement mais par le processus de la dissémination, une répétition qui brise la prétention métaphysique à une vérité de la nature et par la nature. Ainsi, la signature comme trace unique mais répétable dévoile un style, soutien d’une reconnaissance par les autres, celui de Derrida par exemple.
19À ne pas reconnaître sous la figure d’un hérisson, prévient Philippe Beck, quoique le texte qu’il commente pourrait le suggérer. C’est du poème que parle Derrida, le hérisson-poème d’un fragment de l’Athenaeum qu’il récuse pour risque de tentation de totalité, d’une clôture du poème sur lui-même. Pourtant, dans son dialogue avec le romantisme allemand, il semble reprendre ou du moins considérer l’idée d’une poésie en telle extension qu’elle serait en voie de devenir prose et de prononcer sa propre disparition. Une essence de la poésie difficilement maîtrisable et que Walter Benjamin saluait comme un idéal d’harmonie et de transparence.
20Une poésie qui pourrait avoir un style comparable à celui de la philosophie – ou l’inverse –, Francesca Manzari en fait le pari dans une lecture quadrangulaire : Derrida, le poète toscan Guido Cavalcanti, Ezra Pound et Louis Zukofsky, traducteurs en anglais de ce dernier (auxquels s’ajoutent en guest stars Marx et Spinoza). Pour caractériser ce style, il est dégagé un principe de non-séquentialité qui reçoit une application formelle, l’écriture de Derrida, à lire dans les deux sens – l’écriture de Derrida et selon Derrida –, autant qu’une compréhension herméneutique. Il s’agit de traduire le poète toscan métaphoriquement (Pound), politiquement (Zukofsky) en le faisant dialoguer avec des philosophes et leurs œuvres, Le Capital et l’Éthique, qui lui succéderont, ce qui rapproche traduction et déconstruction et qui éclaire ce que la seconde dit de la première. Ce qui est en jeu tient dans une dissémination refusant un processus de développement chronologique pour être comprise comme un mouvement d’aller-retour au travers de l’histoire.
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21La déconstruction, à l’évidence, ne peut accepter le solipsisme. Jacques Derrida n’a eu de cesse de s’entretenir avec les auteurs et les œuvres du passé. Mais « Jacques Derrida en dialogue » (partie IV) s’occupe pareillement de ses contemporains, immédiats ou non, Theodor Adorno, par exemple, dont Hent de Vries interroge l’intérêt philosophique que lui porte Derrida, voire la dette qu’il entretient à son endroit, et qu’il analyse à propos de la réception par ce dernier du prix Adorno en 2001. La notion d’esprit, forme de dissémination, appartient au lexique derridien et c’est d’un esprit d’Adorno ou de l’école de Francfort qu’il est question, esprit qui viendrait hanter la déconstruction. Hanter implique hériter en doutant, en questionnant, comme dans un rêve dont la vérité ne se donne que dans l’incertitude, le rêve rapporté par Walter Benjamin à Adorno et qui sert à Derrida d’illustration à une pensée située entre sens et non-sens, entre possible et impossible, un scepticisme inhérent à la déconstruction animant les pages de Fichus. Discours de Francfort.
22C’est sur la non-rencontre entre Derrida et Lévi-Strauss que Marc Abélès conclut l’ouvrage. Cet article est également l’occasion, pour l’anthropologue, de s’interroger sur la « place » de l’œuvre de Derrida, dans les sciences sociales bien sûr, mais aussi dans la transmission du savoir entre les générations. Abélès remonte le fil de sa mémoire allant de son éblouissement de jeune étudiant à la lecture de L’Écriture et la Différence, en 1967, à l’étonnement pour la radicale exclusion des recherches derridiennes du domaine de l’anthropologie française. La féroce critique du logocentrisme (et implicitement de bien d’autres et plus embarrassantes formes de « -centrismes ») adressée à Claude Lévi-Strauss par Derrida dans De la Grammatologie fait ressortir l’importance, pour les sciences sociales, de maintenir en vie un regard réflexif (au sens kantien) et déconstructif (au sens derridien) en mesure de déceler certains préjugés idéologiques et théoriques (pour ne pas dire métaphysiques) implicites dans tout geste épistémique.
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23Au terme de cet ouvrage, traversée disséminante de diverses réceptions critiques de l’héritage de Jacques Derrida, s’élève ainsi une critique de l’anthropologie qui revient à une défense d’un réel non objectivable, non saisissable sous le régime de la présence, non sémantisable. Un réel, dès lors, qui ne peut être approché que par les voies de la/sa dissémination : « Le séminal [au contraire du sémantique] se dissémine sans avoir été jamais lui-même et sans retour à soi. Son engagement dans la division, c’est-à-dire dans sa multiplication à perte et à mort, le constitue comme tel, en prolifération vivante. »
Notes de bas de page
1 Bernard Stiegler est décédé en août 2020, pendant que nous préparions cet ouvrage. Sa disparition représente une perte immense dans le paysage intellectuel contemporain. Outre son originalité propre, on notera que sa pensée illustre précisément l’activation d’un héritage comme dissémination dans son rapport à Jacques Derrida ainsi qu’à d’autres auteurs.
Auteurs
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