Introduction

1Embryons « surnuméraires », in vitro frais, congelés, clonés, recueils de gamètes, fécondations, transferts, congélations, ou encore décongélations, sont autant de nouvelles figures et de nouveaux seuils qui émergent depuis les années 1960 et 1970 des situations et contextes dessinés à la fois par la biomédecine, les techniques de visualisation et les biotechnologies. Ce sont autant de figures révélant la pluralité de l’embryon (Franklin et Roberts 2001) mais aussi la temporalité du processus de création d’un potentiel être humain, future personne, passant par les différentes étapes : gamètes, embryon puis fœtus. Pourtant, dans les débats sociopolitiques, il est souvent fait mention de « l’embryon » comme d’une entité abstraite et générale, sans que soient pris en compte ni ses différents états – frais, vitrifié, dévitrifié –, ni sa relation avec le milieu dans lequel il se développe et l’ensemble des acteurs en relation avec lui, ni même souvent son statut d’être inscrit dans un processus temporel. Or de nombreux travaux ont montré l’importance de saisir l’embryon et le fœtus dans un faisceau relationnel (Franklin 1999 ; Franklin et Roberts 2001 ; Morgan 1989, 1996 ; Morgan et Michaels 1999 ; Addelson 1999 ; Thompson 2005 ; Giraud 2015). Sarah Franklin soulignait ainsi que l’embryon est et fait relation dans le sens où il est toujours inscrit dans des contextes qui le rendent visible, signifiant et présent (Franklin 1999 : 78). À sa suite, Charis Thompson (2005) montrait comment l’embryon est pris dans ce qu’elle nomme une « chorégraphie ontologique », autrement dit dans la coordination dynamique de l’ensemble des aspects politiques, financiers ou encore scientifiques, permettant par exemple de faire passer l’embryon, selon le contexte, d’une entité sacrée à un déchet. D’autres encore ont démontré que ce même embryon pouvait être perçu de manière différente par les couples selon les situations rencontrées au cours d’un parcours d’assistance médicale à la procréation – AMP – (échec, réussite, congélation, don, etc.) (Mathieu 2013, 2017, Giraud 2014, 2015).

2Je pose toutefois comme idée centrale que l’embryon – et ici spécifiquement l’embryon en fécondation in vitro (FIV) –, ne peut être compris qu’inscrit dans une temporalité instituée spécifique, celle de l’engendrement. C’est ce que je m’attacherai à montrer à partir de l’analyse des discours de personnes inscrites en parcours de FIV, sur deux seuils spécifiques d’un parcours de FIV : le transfert de l’embryon in vitro dans l’utérus et son implantation, attestée par le test de grossesse. L’analyse ethnographique révèle en effet qu’il n’est plus possible de confondre, comme on le fait souvent, l’embryon in utero et in vitro, l’embryon congelé et le « frais », car les règles et usages d’action à leur égard diffèrent radicalement. Ce sont ces modalités d’action et de relation différentes selon l’état de l’embryon qui participent de manière cruciale à l’institution d’une temporalité bien particulière et caractérisent cette temporalité instituée de l’engendrement. La FIV sert en l’espèce de révélateur de ce processus car les seuils et statuts qui la jalonnent y gagnent en épaisseur et deviennent visibles.

3La pluralité des statuts de l’embryon et des seuils correspondants prend sens au sein d’une temporalité propre, celle de l’engendrement qui induit le développement de l’être anténatal de « rien » à « tout », d’une « non-vie » à une vie autonome à la naissance. Cette temporalité particulière se définit comme un processus institué, composé d’un ensemble de seuils successifs, ordonnant des statuts qui se révèlent très précisément organisés non seulement par le droit mais aussi par les pratiques des professionnels et celles, familiales et privées, des couples. Je montrerai également que ces statuts successifs de l’être anténatal tout au long de la gestation sont relationnels. Ils ne dépendent pas seulement de caractères internes (morphologie, taille des cellules, etc.), mais aussi de la façon dont ils sont placés au sein d’un monde de significations et d’un processus social, l’engendrement. Pour toutes ces raisons j’ai donc choisi d’utiliser le terme d’« être anténatal », mon objet d’étude étant bien de saisir un processus global qui va de la conception à la naissance (Giraud 2015).

4Je m’appuierai pour cela sur une approche dite « relationnelle » (Weiner 1976 ; Strathern 1988 ; Carsten 2004 ; Alès et Barraud 2001 ; Breton et al. 2006 ; Bonnemère 2008 ; Hérault 2014), alliée à une perspective analytique inspirée de l’héritage maussien en matière d’analyse du genre et de la parenté (Théry 2007, 2010b). Cette approche appréhende la société comme un tissu concret d’actions et de relations dont la plupart sont à un certain degré instituées, inscrites dans une temporalité, référées à des valeurs et des significations communes permettant aux individus d’agir en référence à des règles qu’ils peuvent d’ailleurs ne pas respecter ou ne connaître que partiellement. Appliquée à l’être anténatal (Giraud 2014, 2015), elle permet de passer d’une description centrée sur des propriétés aussi bien physiques que psychiques – finalement une description essentialiste qui ne dit rien des relations concrètes que les individus peuvent entretenir – à une description centrée sur les actions, c’est-à-dire sur la façon dont les acteurs entrent en relation avec l’être anténatal et agissent dessus.

5Cette analyse est tirée d’une enquête ethnographique que j’ai réalisée entre septembre 2014 et janvier 2015 dans deux centres d’AMP du sud-est de la France dont l’observation en particulier d’un laboratoire de biologie de la reproduction. J’ai en outre mené des entretiens semi-directifs auprès de personnes inscrites en parcours de FIV intraconjugale.

Le développement des biotechnologies :la création de nouveaux êtres et de nouveaux seuils

Définitions préliminaires

6Avant de dérouler mon analyse, il semble nécessaire de clarifier tout d’abord ce que j’entends par les termes de « seuils », « statuts » et notamment par « statuts institués ». Reprenant la définition désormais classique de la notion de seuil d’Arnold Van Gennep (1909-1981), auquel il a d’ailleurs consacré un chapitre entier dans son ouvrage Les rites de passage (1981 [1909]), j’entends moi-même par « seuil » (limen) une coupure socialement et culturellement signifiante, séparant et reliant dans le même temps un « avant » et un « après », permettant le passage d’un statut à l’autre. Les seuils – et les rites de passages qui lui sont associés – ne sont pas seulement des moments de passage temporels mais aussi spatiaux, car ils s’inscrivent bien souvent dans une matérialité, le seuil de la porte ou le passage hors ou dans l’utérus (Van Gennep 1981 [1909] ; Belmont 2000). Je parlerai ici du transfert et de l’implantation comme des seuils à la fois temporels, car inscrits dans un processus, et spatiaux/matériels (entrée et implantation dans l’utérus) ; des seuils permettant le passage d’un statut à l’autre, et participant donc de la métamorphose à la fois statutaire et physique de l’être anténatal.

7Les seuils autour de la conception se traduisent concrètement en termes d’actions, de possibilités d’agir et de droits. Les règles et usages d’action concernant l’embryon in vitro sont très différentes de celles concernant l'embryon in utero. À chaque seuil distinguant une catégorie d’une autre, on passe d’un statut à un autre avec des attentes différentes. Les seuils organisent les relations et les catégories sociales, et permettent de répondre à la question de ce qu’il est permis d’en faire ou pas. Ainsi que le souligne Mary Douglas (2004 [1986]), une catégorie sociale ne sert pas d’abord ou seulement à classer dans une perspective qui serait purement intellectuelle mais aussi et surtout à agir. La notion de statut rassemble donc la représentation qu’on a d’un être mais aussi son traitement.

8Je précise que le terme de « statut institué » sera quant à lui utilisé dans le sens très précis de l’« institution », selon la définition qu’en donnent Marcel Mauss et Paul Fauconnet :

Sont sociales toutes les manières d’agir et de penser que l’individu trouve préétablies et dont la transmission se fait le plus généralement par la voie de l’éducation. Il serait bon qu’un mot spécial désignât ces faits spéciaux, et il semble que le mot institutions serait le mieux approprié. Qu’est-ce en effet qu’une institution sinon un ensemble d’actes ou d’idées tout institué que les individus trouvent devant eux et qui s’impose plus ou moins à eux ? (Mauss et Fauconnet 1901, 10-11)2.

9Le terme de « seuil » n’est toutefois pas sans ambiguïté et mériterait une réflexion plus approfondie ne pouvant être développée ici. Ainsi que le souligne Pierre Centlivres (2000 : 38) dans un article consacré aux « rites, seuils, passages », le seuil peut être à la fois une « strie sans épaisseur » (p. 38), simple seuil entre un statut et un autre, comme chez A. Van Gennep, ou au contraire s’épaissir, se dilater dans le temps comme chez Victor Turner (1990). Dans le schéma des rites de passage développé par A. Van Gennep, la marge ou période liminale est en elle-même un seuil, un passage entre deux statuts. Toutefois, ainsi que le notait Turner, dans les sociétés « hautement spécialisées », la liminalité qui dans d’autres sociétés possédait des qualités transitionnelles, celle d’un « entre-deux » entre deux statuts déterminés par la société, est devenue elle-même un état institutionnalisé (Turner 1990 : 107)3 et permanent.

L’embryon dans un parcours de FIV, une entité visible et plurielle

10Nombre de recherches (Strathern 1992 ; Franklin 1999 ; Boltanski 2004) s’emploient à souligner le caractère inédit de la situation actuelle dessinée par les techniques de visualisation et les biotechnologies, permettant d’observer l’être anténatal directement et en mouvement, actif et inséré dans le processus d’actualisation d’une vie humaine (Boltanski 2004 : 206). Avec la FIV, un nouveau pas a été franchi. En constituant l’embryon hors du corps de la femme, cette technique a non seulement rendu possible la création d’êtres nouveaux (embryons in vitro, surnuméraires, congelés, chimères, etc.) – révélant plus encore la pluralité de l’embryon – mais aussi, comme je l’ai déjà évoqué, la création de seuils inédits (recueil des gamètes, transfert des embryons, congélation, etc.), en plus d’en révéler d’autres existants (fécondation, implantation, etc.). Les figures de l’embryon et les seuils se multiplient donc. Tout au long d’un processus de FIV, les embryons passent en effet par différentes temporalités marquées par autant d’états, de moments, de seuils (congélation, transfert, implantation, etc.) qui rythment l’écoulement du temps d’existence de l’être anténatal : ils peuvent être in vitro ou in utero, frais, congelés, en état de se développer ou non, inscrits ou désinscrits d’un projet parental, sains ou encore porteurs d’une mutation génétique.

11Cependant et en toute contradiction, toutes les controverses actuelles sur l’embryon ne prennent pas en compte cette pluralité des figures de l’embryon et des seuils. Or cette pluralité a une influence considérable sur la manière dont les couples vont percevoir cet embryon et agir. Par ailleurs, afin que ces figures de l’embryon et ces seuils prennent tout leur sens, ils doivent être compris dans un ensemble plus large dans lequel ils s’inscrivent, celui de l’engendrement comme processus temporel institué.

Fig 1 : L’embryon en FIV, figures plurielles et devenirs multiples

Fig 2 : Oppositions opérées par les patients selon les seuil et l’état des embryons

Des seuils inédits :le transfert et l’implantation signifiéepar le test de grossesse

La création de l’embryon hors du corps de la femme :une redistribution des possibilités d’actions

12Interrogées sur leurs manières de percevoir leurs embryons ainsi que leurs pratiques tout au long du parcours, les patients en parcours de FIV opèrent toute une série d’oppositions distinctives entre le temps au laboratoire et le temps après le transfert, et en particulier entre l’embryon in vitro et l’embryon in utero. Une autre distinction fondamentale est également opérée au sein même du temps in utero, entre l’embryon in utero simplement transféré et l’embryon implanté. J’aborderai ici uniquement le cas de l’embryon in vitro frais ou décongelé4 transféré et non-transféré et ainsi que celui de l’embryon in utero non implanté et implanté.

13Les représentations que se font les personnes inscrites en parcours de FIV des embryons et les traitements accordés se modifient non seulement en fonction des situations dans lesquelles elles se trouvent inscrites et confrontées mais aussi des actions qu’elles peuvent ou non effectuer. Ces représentations peuvent également se modifier dans une certaine mesure en fonction de l’état des embryons, moment, temporalité et du contexte relationnel dépendant de seuils (Giraud 2014, 2015).

14Le droit opère lui-même une nette distinction entre l’embryon in vitro et l’embryon in utero. Contrairement à l’embryon in utero, la condition juridique de l’embryon in vitro est entièrement soumise au seul Code de la santé publique (Labrusse-Riou et Bellivier 2002 : 600). Sa qualification juridique dépend principalement et essentiellement du projet parental déterminant aussi bien le devenir de l’embryon comme futur enfant à naître, que comme matériau possible pour la recherche. En effet, si l’embryon in utero n’a qu’une seule et unique potentialité qui est de devenir un enfant – que cette potentialité se concrétise ou non en un enfant vivant et viable –, un embryon in vitro peut connaître d’autres fins : le transfert dans le cadre de la réalisation du projet parental, la recherche, le don à un autre couple, la destruction.

15En outre, la création de l’embryon hors du corps de la femme, autrement dit le déplacement de l’acte reproductif de la sphère privée à celle du laboratoire, a bouleversé non seulement le faisceau relationnel dans lequel il s’inscrit en faisant entrer de nouveaux acteurs directement impliqués dans l’acte reproductif (médecins, biologistes, techniciens de laboratoire, sages-femmes ou encore donneurs) mais aussi les droits auxquels peuvent prétendre les différents acteurs sur cet être (Bateman-Novaes et Salem 1998). Le couple par exemple n’a plus aucune action directe sur l’embryon jusqu’au transfert, alors que les professionnels au contraire peuvent décider durant toute cette période de son devenir, c’est-à-dire le transférer, le détruire, le congeler, etc. De même, alors que l’embryon in utero est soumis au seul pouvoir de la femme qui peut décider d’interrompre la grossesse sans l’avis de son conjoint, toute décision concernant l’embryon in vitro relève du couple à l’origine de sa conception (Louis-Pécha 2009 : 170). Ainsi la dissolution du couple ou la simple fin du projet parental font obligatoirement obstacle à la création, ou le cas échéant au transfert des embryons.

16Les droits auxquels peuvent prétendre les différents acteurs (patients et professionnels) varient sensiblement selon « l’état » de l’embryon. In vitro frais par exemple, les professionnels ont tout loisir de sélectionner et détruire l’embryon sans même qu’il soit nécessaire d’en informer le couple. La cryopréservation est alors à considérer comme un seuil car elle semble « fixer » le statut de l’embryon, toute décision concernant son devenir devant alors obligatoirement recueillir l’accord du couple5 (Giraud 2015, 2014).

In utero : se réapproprier une marge d’action et investir le processus comme « engendrement »

17En raison de cette redistribution des droits, le transfert de l’embryon développé in vitro, seuil inédit avant l’invention de la FIV, est alors investi d’un sens particulier par la majorité des personnes interrogées. Le transfert est en effet le moment où « tout rentre dans l’ordre », selon les mots d’un patient, car les différents acteurs retrouvent leurs pouvoirs habituels : « Là c’est le processus naturel qui prend son cours. Une fois que c’est implanté, le corps médical ne peut plus intervenir, c’est juste le corps de ma femme qui va réagir » (Rémi, 33 ans, employé de banque). Ce seuil marque donc le moment à partir duquel le couple, mais surtout la femme qui l’expérimente physiquement, peut enfin prendre corporellement6 possession de ses embryons. Le couple se réapproprie alors le processus d’engendrement qu’il avait confié aux professionnels et dont il avait été temporairement « dépossédé » par la technologie et les traitements. Si la plupart des couples délèguent volontairement une part de leur activité reproductive en échange d’une offre de service ayant valeur pour eux (Bateman 2009 : 109), ce transfert des tâches reproductives de la sphère corporelle à la sphère médicale ne se fait toutefois pas sans difficulté. Ils doivent accepter de n’avoir aucune prise directe dessus. En outre, si ce temps passé au laboratoire est relativement court (deux à cinq jours), il succède à tout un parcours durant lequel la femme est étroitement contrôlée et examinée (examens cliniques, prises de sang, traitements hormonaux, ponctions, etc.). Une patiente décrit ainsi la période de la ponction des ovocytes jusqu’au transfert comme très éprouvante car elle s’y sent inutile, se sentant dépossédée par la technique et les professionnels de ce qu’elle nomme son « travail de femme » :

On est là à distance mais c’est très stressant. Et puis on a hâte que le transfert soit fait. Parce que finalement on se met en condition psychologique de se dire, allez maintenant je vais couver. Sauf qu’au moment de la ponction et jusqu’au blastocyste ou à J +2, on ne fait rien. On se sent inutile. On attend (Naaman, 29 ans, conseillère clientèle, en parcours de FIV depuis 3 ans).


18Ce transfert de « responsabilité » de l’embryon, des professionnels à la seule femme, peut d’ailleurs être pour cette même raison « source d’angoisse », en reprenant les termes d’une autre patiente âgée de 33 ans et en parcours de FIV depuis 4 ans. Pour Naaman d’ailleurs, la FIV « rejette » la responsabilité de l’échec d’implantation sur elle seule dont le corps est dysfonctionnel, un sentiment accentué lorsque les embryons ont été qualifiés de « magnifiques » par les professionnels. Cela questionne en effet l’aptitude du corps à recevoir un embryon et peut générer pour la femme une forte dépréciation du sentiment de sa capacité procréatrice, changeant ainsi le vécu du transfert. Après des échecs d’implantation répétés, certaines se reprochent d’être de « mauvaises mères », de ne pas avoir un utérus « apte » à recevoir des embryons, voire d’avoir un utérus hostile qui « bouffe » ses embryons (Samia, 36 ans, psychologue, en parcours de FIV depuis 6 ans). Dans une insémination en revanche, le doute quant à la « responsabilité » de l’échec est plus diffus et peut être imputé à une mauvaise rencontre des gamètes ou encore à des spermatozoïdes de mauvaise qualité.

De l’embryon in vitro à l’embryon in utero :d’une potentialité abstraite et interchangeable à un être individué

19L’enjeu du transfert et de la période qui s’ensuit est considérable, car les patients doivent attendre le résultat du test de grossesse indiquant la réussite ou pas de la tentative. Ces deux seuils vont transformer à la fois le statut de l’embryon et celui de la femme. Si le test est positif, l’embryon passe d’une simple potentialité, interchangeable créée en laboratoire, à un futur enfant ; la femme, bien après la création de l’embryon, est enfin enceinte et le processus d’institution progressif de la parenté peut alors débuter. Naaman déclare que le transfert l’a fait se sentir mère car « j’ai un petit bout de chou en moi ». Il est important de noter que si les patients (hommes et femmes) opèrent une réelle distinction entre l’embryon in vitro – parfois confondu avec l’ovocyte – et l’embryon in utero, entre le temps au laboratoire et le temps après le transfert, une distinction est également opérée entre le temps avant le test de grossesse et le temps après.

20La quasi-totalité des personnes interrogées considère que l’embryon n’est pas « vivant » tant qu’il n’est pas transféré et, pour certains, tant qu’il ne s’est pas implanté. Ainsi Lucie (29 ans, commerciale, en parcours FIV depuis 1 an) déclare : « On me parle d’embryons, après on dit que les embryons c’est déjà vivant. Je ne sais pas si un embryon c’est déjà vivant, très honnêtement je ne saurais pas dire, je ne suis pas biologiste, mais non ». Cette patiente opère en fait une distinction entre l’embryon à « l’intérieur de soi, qui fait partie de soi », c’est-à-dire l’embryon implanté, et l’embryon au laboratoire car « s’il n’y a pas implantation, il ne survit pas l’embryon sauf erreur de ma part. S’il n’y a pas implantation, il va se développer et rester là ».
Une autre est consciente que l’embryon est vivant dès la fécondation, dans le sens où il manifeste les fonctions essentielles de la vie, notamment celle de se développer. Toutefois elle ne peut s’empêcher de se dire que, malgré tout, il n’est pas vivant tant qu’elle n’a pas obtenu un résultat positif au test de grossesse : « Je sais que ce n’est pas vrai parce que c’est vivant dès le départ, mais pour moi c’était vraiment vivant du moment où, entre guillemets, ça s’accrochait. Alors bon je sais que biologiquement, la cellule est vivante dès le départ, mais je ne sais pas comment l’expliquer, c’est comme si le jour du test on me disait, “oui c’est vivant” et, si on me disait, “non ça n’a pas pris”, c’est qu’il n’était pas viable » (Aude, 29 ans, vendeuse, en parcours de FIV depuis 2 ans).

21En effet, bien que le transfert soit un seuil décisif, seul le test de grossesse va confirmer ou pas ce qui n’était qu’une possibilité : « Pour moi l’embryon ce n’est qu’une possibilité, mais pour l’instant tant qu’il n’y a pas eu de grossesse, c’est quelque chose. Je n’ai pas de lien affectif avec mes embryons » (Isabelle, 31 ans, professeur de fitness, en parcours de FIV depuis 3 ans).

Ça reste toujours un embryon mais c’est vraiment un enfant car il est accroché et va grandir à l’intérieur (Vanessa, 26 ans, auxiliaire de puériculture, en parcours de FIV depuis 1 an).

22L’établissement d’une relation avec cet embryon, sa personnification et son incarnation ne sont finalement possibles que lorsqu’il se trouve en relation avec la femme, dans un milieu adéquat. Le simple passage matériel de l’embryon dans l’utérus est déjà une première étape à l’établissement de cette relation, à son « incarnation » (Becker 2000). Ce sentiment est renforcé lorsque l’acte médical du transfert est écho-monitoré. L’embryon acquière alors une matérialité proprement dite. Il prend corps par son passage physique dans l’utérus et les sensations « imaginées7 » ou « réelles » qui peuvent accompagner le transfert, mais il acquiert aussi une visibilité. Le transfert est donc la condition de « l’activation » ou, pourrait-on dire, de « l’animation » de l’embryon, qui ne serait resté in vitro qu’à l’état de potentiel abstrait et interchangeable, de simple chance de faire advenir une grossesse8. Si, durant la période au laboratoire, les embryons commençaient déjà à acquérir une place prépondérante (on parle d’eux, leurs caractéristiques sont scrutées, décrites), ce n’est en effet qu’au moment du transfert mais surtout du test de grossesse qu’ils commencent réellement à s’incarner. Ils commencent à acquérir une existence en tant « qu’individu » dans le sens de l’ipséité scolastique définit par Vincent Descombes (2010 : 39-40), autrement dit cet « individu » est une chose, ou un être qui peut être isolé des autres : « On doit pouvoir l’identifier [cette chose] dans ce qui interdit de la confondre avec des choses voisines ou apparentées (elle doit avoir un principe “d’individuation”) » (ibid. : 40). L’embryon devient donc « cet embryon-ci » et pas un autre, au sens qu’il se distingue désormais de tout autre embryon pour les patients. Cet « embryon-ci » va ensuite progressivement s’individualiser, c’est-à-dire commencer à acquérir une valeur en tant qu’individu singulier tout au long de la gestation jusqu’à la naissance, celle-ci seule parachevant le processus. En ce sens les patients n’ont pas tort car l’implantation des embryons dans l’endomètre est bien la condition nécessaire pour qu’ils poursuivent leur développement. In vitro, il n’y a aucune certitude qu’ils puissent se développer.

23La perte d’embryons transférés est pour cette raison vécue plus durement que la perte des embryons in vitro ou même non implantés. Cette différence s’explique non seulement parce que la perte in utero est vécue physiquement par la femme en provoquant douleur, perte de sang et parfois sensations de « sentir passer » l’embryon, mais aussi parce qu’il s’agissait d’un embryon « activé », implanté, et qui dès lors était idéalement destiné à devenir un fœtus puis un enfant. Plus l’être anténatal se développera, franchissant les différents seuils ponctuant le processus de gestation, plus sa perte sera vécue comme celle d’un futur enfant, d’un être concret et singulier qu’on avait investi, sexué, parfois prénommé. Cette différence, opérée entre le temps in utero et le temps in vitro mais surtout entre l’embryon implanté et celui qui ne l’est pas encore, peut aussi être une manière de se protéger. Considérer l’embryon comme quelque chose qui n’est pas encore vivant tant qu’il ne s’est pas implanté permet de relativiser et donc d’accepter plus facilement le taux relativement élevé d’échecs de fécondation, de développement et d’implantation. Il pourrait également s’agir d’une stratégie de « normalisation », si présente dans le cadre d’un parcours de FIV (Becker 2000), une manière de se replacer dans un cadre « normal » de grossesse où le couple n’apprend l’existence de l’embryon qu’au moment du test de grossesse et de la première échographie.

24L’embryon in vitro ainsi que l’embryon non encore implanté peuvent pour ces raisons être considérés comme des entités liminales, et la période au laboratoire ainsi que celle avant le test de grossesse, comme des phases « préparatoires », des phases antérieures à la parenté. Ce qui était auparavant un seuil invisible pour les personnes (la fécondation, l’implantation, le début de la grossesse), s’épaissit et se dilate dans le temps (Turner 1990), s’inscrivant dans un espace autre que l’espace corporel, celui du laboratoire, entérinant sa liminalité. Durant ce temps, un véritable lien ne peut s’établir entre les embryons et les couples. Ce sont des moments marqués par une profonde incertitude, pleins d’espérance et de désir mais aussi d’insécurité sur l’avenir.

25Je mesure bien ici la différence fondamentale entre les représentations des patients et celles véhiculées par les débats sociopolitiques. Tandis que les différentes factions se disputent le fait de savoir si la « vie » de l’embryon doit être préservée ou non et à quel moment apparaît la personne dans le processus embryonnaire, elles ne remettent nullement en cause le fait que l’embryon soit à considérer comme étant déjà une « vie » et un « individu », ce qui n’est même pas tenu pour acquis pour certains patients. Pour eux, durant le temps in vitro, voire avant le test de grossesse, l’embryon est une sorte de « protoembryon » et non pas une vie humaine ni même un « individu » à proprement parler. Il n’est donc plus possible de confondre, comme on le fait souvent, l’embryon in utero et l’embryon in vitro, alors que, nous l’avons montré, les « systèmes d’attentes » à leur égard diffèrent radicalement, ce qui va leur accorder leur signification sociale (Théry 2007).

Une temporalité anténatale instituée

Les biotechnologies, révélatrices d’une temporalité anténatale instituée

26Dans la suite des travaux se servant des techniques autour de la reproduction comme d’un révélateur des représentations de la parenté et de l’engendrement (Franklin et Ragoné 1998), travaux remettant en cause en particulier le caractère « naturel » de la reproduction, nous pouvons voir que ces techniques, loin de réduire l’engendrement à la seule procréation9, c’est-à-dire à sa dimension strictement physique10, ont pour effet de mettre en valeur sa dimension profondément processuelle et relationnelle. Ces techniques m’ont tout d’abord permis de donner de l’épaisseur dans le temps et dans l’espace aux différents seuils autour de la conception que l’on a souvent tendance à apercevoir non seulement comme un seul et même seuil – la conception – mais aussi comme une coupure nette réduite à un instant ponctuel t, délimitant un avant et un après (passage des gamètes à l’embryon, d’une « non-vie » à une « vie »). Ces seuils sont donc non seulement multiples, mais aussi temporellement et spatialement dilatés, ils ont une durée finie plus ou moins longue, plus ou moins étendue. Le fait d’envisager ces seuils non pas comme un point (au sens géométrique du terme) ou une simple ligne, mais comme une succession d’espace-temps (plus ou moins superposés) permet de mieux saisir comment et pourquoi ils peuvent être investis d’un sens particulier par le monde social. À ces moments se posent en effet non seulement des enjeux majeurs comme la définition de la personne, de la « vie », mais ils sont également, je l’ai déjà dit, des moments de « passages » de frontières extérieures, des seuils d’entrée et de sortie, à la fois symboliques (entrée et sortie d’un statut) et matériels (entrée et sortie de l’utérus).

27Aux confins de la conception, l’ensemble de ces seuils et de ces phases qui se dessinent grâce aux biotechnologies nous amène à comprendre l’engendrement comme inscrit dans une temporalité propre, en fait comme un processus d’intronisation progressive, à la fois dans le statut de parent (pour les auteurs du projet parental) mais aussi de personne (pour l’être anténatal). Comme je l’ai décrit plus haut, c’est un processus dans lequel de nombreux seuils, marqueurs symboliques et efficaces, scandent le passage de « rien » à « tout », c’est-à-dire de la non-vie à la vie autonome. Ces seuils marquent chaque fois une recomposition des relations entre l’être anténatal et l’ensemble des acteurs en relation avec lui et en particulier avec la femme avec laquelle il entretient une relation particulière. Cette pluralité des figures de l’embryon prend sens au sein d’une temporalité qui s’avère, à l’étude, très précisément organisée non seulement par le droit, mais aussi par les pratiques des professionnels et celles familiales et privées des futurs parents.

28C’est ainsi que nous pouvons pour cette raison parler de temporalité anténatale instituée.

La temporalité anténatale instituée

29Le cycle de la vie, de la conception jusqu’à la mort et même bien après, est construit différemment d’une société à l’autre (Morgan 1989 ; Bloch 1993). Toutefois toutes les sociétés le divisent en plusieurs segments et marquent les transitions d’une étape à l’autre par divers rites de passage construisant l’écoulement du temps (Morgan 1989 : 31). Cette division du cycle de la vie, profondément culturelle, est pourtant considérée comme « naturelle » et allant de soi dans les sociétés euro-américaines, en particulier durant la période avant la naissance. Dans l’histoire de l’anthropologie des « faits de la vie », la reproduction était considérée comme relevant du domaine naturel, antérieur et séparé du monde social et n’ayant par conséquent que peu d’intérêt pour les sciences sociales (Franklin 1997). Les divisions qui la ponctuent sont fondées sur des critères « biologiques » et « psychiques » (apparition de la ligne primitive, conscience de soi, etc.), sur lesquels s’appuient les débats sociopolitiques pour tenter de déterminer les traitements accordés à l’embryon et au fœtus. Mais une autre tendance émerge de ces débats car certaines idéologies les structurant perçoivent l’engendrement comme un état de fait et non comme un processus. Certaines ne font pas en effet de différences entre les quelques cellules formant un embryon et le fœtus sur le point de naître. Ces étapes ne faisant pas sens pour ces idéologies, elles n’intègrent pas cette dimension du développement progressif de l’être anténatal. C’est le cas de l’Église catholique contemporaine, pour qui l’être humain en gestation est déjà un enfant, une personne, et ce dès la conception (Mathieu 2012 ; Donum Vitae 1987).

30Cette vision atemporelle est paradoxale car la temporalité est constitutive de ce processus de création d’une nouvelle vie. Ceci est d’autant plus paradoxal que les années 2000 marquent l’arrivée du « tournant visuel » (visual turn, Landecker 2012). L’imagerie des cellules vivantes ne montre plus désormais, comme c’était le cas de l’échographie ou des photographies d’embryons, une structure vivante figée à un instant t, mais permet au contraire d’offrir au regard une continuité de mouvements qui forment le processus de constitution même de la vie. C’est le cas par exemple de la technique du Time-lapse11 (Giraud et Perrotta) qui permet d’observer le développement embryonnaire sous forme d’un film en prenant des photographies à intervalles réguliers. Personne ne nie que la gestation est une métamorphose physique, le passage de deux cellules à un être autonome. Mais quand il s’agit de caractériser l’être anténatal, certains estiment important de laisser de côté ces métamorphoses. Toute une idéologie va en effet dans le sens de leur déni pour pouvoir plus facilement accorder le statut de chose ou de personne.

31Par ailleurs, il est également paradoxal de vouloir isoler l’être anténatal de toutes relations sociales car, de par sa nature même, il est un être relationnel par excellence. N’existant pas en dehors du corps de la femme, il entretient de ce fait une étroite relation avec elle. Mais ce qu’il est amené à devenir dépend également de certains professionnels ou encore du père potentiel, d’autres acteurs « en dehors », qui vont agir sur lui, s’en informer, le scruter, etc.

32À la suite d’Enric Porqueres i Gené (2004), Laurence Hérault (2014) ou encore d’Irène Théry (2007), nous devons apprendre à apercevoir dans nos propres sociétés cette dimension relationnelle qui y existe sous des formes certes spécifiques, mais qui nous est cachée par l’idéologie individualiste dominante (Dumont 1983) dans laquelle nous baignons. Dans cette perspective, j’ai fait le choix de traiter l’être anténatal de la même façon que l’anthropologie relationnelle maussienne contemporaine s’efforce de traiter actuellement la personne déjà née : en privilégiant l’étude des actions/passions, celle des relations et le contexte de la temporalité instituée. Ceci va de pair avec une conception relationnelle de la personne et du corps, appliquée également aux sociétés euro-américaines (Breton et al. 2006 ; Breton 2006).

33Tout d’abord, l’engendrement doit être compris comme un processus inscrit dans une temporalité propre et comme une « unique action complexe à plusieurs partenaires » (Théry 2010a : 128). Le temps de la grossesse est une transformation à la fois de la femme et de l’être anténatal dans lequel de nombreux acteurs peuvent prendre part12.

34Tout au long de la gestation, l’être anténatal va subir toute une série de métamorphoses, des métamorphoses scandées par des seuils institués qui vont le faire passer de cet amas de cellules remplaçables dont parlent les patients interrogés, à un être individué, individualisé, singularisé et inscrit dans une parenté (Giraud 2015). Cette temporalité et ces seuils s’appuient sur des données physiques évidentes auxquelles sont accordées des significations sociales qui aident à naturaliser les conventions (Douglas 1992).
C’est le cas par exemple des seuils du transfert et du test de grossesse pour les personnes interrogées, inscrites dans un parcours de FIV. Les seuils ponctuant le processus de gestation régissent donc la maturation et les métamorphoses de l’être au fil du temps (Peatrik 2003 : 7) et vont aboutir à la création d’un être humain complet et autonome à la fois biologiquement et socialement, un individu, c’est-à-dire un corps indépendant de la femme qui l’englobait mais aussi un être individualisé et singularisé. Les métamorphoses physiques sont elles-mêmes prises dans un processus de métamorphoses statutaires. Dans cette perspective, il ne peut en effet être question de considérer de manière identique les enjeux du début de la grossesse et ceux de la fin de la gestation (Giraud 2015), ou même simplement entre le temps in vitro et le temps in utero.

35Ces seuils vont organiser une structure en classes d’âge, structure si importante dans les sociétés « sociocosmiques ». Ces « classes d’âge anténatales » n’opèrent cependant pas de ruptures dans ce processus et ne sont pas de simples successions de statuts. Ces derniers forment une unité et se définissent les uns par rapport aux autres. De même, ces seuils contribuent directement à l’institution sociale de la temporalité. En rendant perceptible l’écoulement du temps, ils lui donnent une consistance sociale. Mais plus encore, ces seuils n’ont pas seulement une fonction classificatoire qui serait purement intellectuelle mais ont également une action, au sens où ils agissent en organisant les relations. Ils définissent des statuts fixant les droits, les devoirs, les obligations, ainsi que les relations mutuelles entre les individus et surtout les relations entre la femme enceinte, l’être anténatal et le reste de la société. Au fur et à mesure que la conformation de l’être s’opère, la possibilité qu’ont les différents acteurs de le singulariser et de l’investir va augmenter, tandis que leurs marges d’actions vont se restreindre. Nous n’avons pas les mêmes attitudes, droits, obligations envers l’embryon de quelques cellules et le fœtus prêt de naître, ou même entre un embryon in vitro et un embryon in utero. Ainsi, même si ces relations ne sont pas un simple effet des propriétés intrinsèques de l’être anténatal – puisque des qualités très différentes peuvent être données à un même substrat –, le corps influence néanmoins fortement la relation entretenue avec cet être. Il apparaît alors de manière évidente que le développement de l’être anténatal, au sens de l’ordre physique des régularités, est doublé par un ordre institué des règles.

36Enfin, il n’est pas possible de faire abstraction de la dimension sexuée du processus de gestation. L’externalisation de l’être anténatal dans le cadre de la FIV ne pouvant être que temporaire, toute la suite du développement embryonnaire et fœtal se passe dans l’utérus de la femme, au sein d’un corps éminemment sexué. La relation à l’être anténatal, une fois transféré dans l’utérus, passe nécessairement par son intermédiaire. Les statuts de l’être anténatal et celui de la femme étant reliés par une relation interne, l’un ne pouvant exister sans l’autre, les franchissements de ces seuils par l’être anténatal induisent automatiquement une transformation du statut de la femme : d’un statut de femme « infertile » et « inscrite en parcours de FIV », elle devient une femme « susceptible d’être enceinte », puis une femme « enceinte » dès le résultat du test de grossesse. L’engendrement est donc un processus posant un rapport très complexe entre deux corps changeant constamment13.

Conclusion

37L’ensemble des pratiques et des représentations de la période anténatale contemporaine observée et décrite ici témoigne d’une vie sociale et de relations très riches. Dès sa conception, l’être anténatal est pétri de valeurs et nourri de liens, inscrit dans le tissu social des relations ; le social se loge au cœur de son intimité physiologique, sensorielle et cognitive. Mais ceci se fait de manière progressive et la façon de le percevoir, de choisir ou non de l’inscrire dans la parenté – et donc au sens large dans l’humanité –, dépend principalement des acteurs en relation avec lui et des situations auxquelles ils doivent faire face, ces acteurs étant eux aussi inscrits dans un monde toujours-déjà institué qui leur préexiste et qui leur survivra, ce monde institué qui leur dicte les modalités et les marges d’actions, qui sont à la fois les conditions de possibilité et les limites de l’exercice de leur liberté d’agir.

38Dans ce processus, la qualification de l’être anténatal n’est jamais et ne pourra jamais se réduire à une simple catégorisation essentialiste, parce qu’elle s’opère au cours d’une temporalité instituée et rythmée par un ensemble de seuils, qui procèdent de la construction progressive de l’être anténatal comme une personne, singulière, unique et irremplaçable, inscrite dans l’humanité et la parenté, dans tout un faisceau relationnel qui la lie à son propre groupe de parenté, et notamment ceux qui ont désiré, imaginé son existence, en un mot ceux qui l’ont engendré.